Le Malbim explique alors que lorsqu'il est écrit "netsah" (éternité), cela vise ce qui est au-dessus du temps et de l'espace. "Des délices dans Ta droite pour l'éternité (netsah)", "car ils périront à jamais (netsah)", "ils périront à jamais (netsah)", et il est dit une perte éternelle (nitshit). Selon cela, dit le Malbim, s'explique ce qui est écrit ici. La punition, il s'agit du corps, que le Saint béni soit-Il inflige une punition, que le Saint béni soit-Il châtie. De quoi parle-t-on ? Du corps. Si l'on parle du corps, je dois parler de "leolam" (pour toujours, dans le monde), car tu parles d'un corps qui se trouve dans le cadre du temps. Le Saint béni soit-Il dit : je ne châtierai pas ici le corps pour toujours (leolam). Que signifie ce "leolam" ici ? Le monde de l'homme. Car, comme nous l'avons toujours dit, "leolam" c'est dans le cadre du temps, soit le monde de l'homme, soit le monde du monde. Mais ici on parle de l'intérieur du cadre du temps, donc je ne châtierai pas l'homme pour toujours. Mais le courroux (haketsef), dit le Malbim, le courroux parle de l'âme, de la partie spirituelle. Le Saint béni soit-Il dit : "et pas pour l'éternité (netsah) je ne serai courroucé, car ce sont des âmes que J'ai faites". Cela parle de la partie spirituelle, et puisqu'il en est ainsi, dit le Saint béni soit-Il, cela ne sera pas pour l'éternité, car ici Je te parle déjà de ce qui est au-dessus du cadre du temps. L'âme est en effet au-dessus du temps. Nous sommes ici dans un corps, nous sommes donc dans le cadre du temps, mais après les 120 ans, l'âme est une part de Dieu d'en haut, elle est donc au-dessus de la réalité du temps. Le Saint béni soit-Il dit : par conséquent tu comprendras que même envers elle Mon courroux et Mon voilement de la face ne seront pas pour l'éternité, car l'âme existe pour l'éternité, elle est au-dessus du cadre du temps. Le Saint béni soit-Il dit : même Mon courroux envers elle ne sera pas pour l'éternité. Ainsi donc, Ma querelle avec le corps ne sera pas pour toujours (leolam), et Mon courroux avec l'âme qui est spirituelle ne sera pas pour l'éternité (netsah).
"Pour le péché de son gain injuste Je me suis courroucé et Je l'ai frappé, Je me suis voilé et J'étais courroucé, et il est allé s'égarant dans la voie de son cœur." "Pour le péché de son gain injuste", habituellement quand il est écrit "betsa" cela signifie le vol. "Pour le péché de son gain injuste", dit le Saint béni soit-Il, Je me suis d'abord courroucé et Je l'ai frappé. Ensuite, lorsqu'il fut frappé, J'ai voilé Ma face de sa détresse. Et ce courroux était parce que "il est allé s'égarant dans les voies de son cœur". Aller s'égarant dans les voies de son cœur signifie qu'il est allé et s'est détourné du droit chemin selon les désirs de son cœur. Le Radak dit : "pour le péché de son gain injuste" également, du fait qu'il volait, convoitait et opprimait. Le Radak dit que, bien que le péché de la spoliation soit grand, même s'il n'entraîne pas la peine de mort, tu verras pourquoi en vérité il n'entraîne pas la mort : car en vérité tous les êtres humains, et même parlons aussi des royaumes, sont vigilants sur le péché du vol. C'est-à-dire qu'il n'y a aucun pays dont la loi dit qu'il est permis de voler, pas même en Roumanie. Il n'y a aucun pays dont la loi dit cela. Au maximum, il y a des pays où l'on ferme les yeux sur le vol, mais qu'une loi établisse qu'il est permis de voler, cela n'existe pas. Puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit-Il n'a pas vu la nécessité de condamner à mort, puisque de toute façon c'est une loi qui déjà, du fait de la vie en société, est logique et sur laquelle les hommes veillent. Mais, dit le Radak, lorsque ce péché se répand dans le pays, là il n'y a pas d'autre choix que de lui appliquer la peine de mort. Où en avons-nous un exemple ? La génération du Déluge. "Car la terre était pleine de violence." Là il n'y a plus de gouvernement, il n'y a plus ceux qui sont censés faire respecter la loi, ceux qui sont censés veiller à ce qu'une telle chose n'arrive pas. Là le Saint béni soit-Il dit : il n'y a pas d'autre choix que de se courroucer, de quereller et d'amener un châtiment terrible, et même un châtiment de mort. Et c'est ce que dit "pour le péché de son gain injuste Je me suis courroucé et Je l'ai frappé". Pourquoi ai-Je été contraint de frapper ? Parce que le gain injuste est devenu une plaie nationale, ce n'est plus l'acte d'individus, c'est le gain injuste de tout Israël. "Et il est allé s'égarant", il s'est rebellé contre Moi et s'est tourné vers l'idolâtrie selon les désirs de son cœur.
Le Malbim explique : nous avons vu plus haut que le Saint béni soit-Il dit "car Je ne querellerai pas pour toujours et Je ne serai pas courroucé pour l'éternité". Le Malbim dit que ce verset est la suite du verset précédent. Le Saint béni soit-Il dit : Je ne serai pas courroucé pour l'éternité, car ce dont Je me suis courroucé, c'est pour le péché de son gain injuste. Et s'il fait techouva, alors disparaîtra la cause du courroux. C'est-à-dire que la cause du courroux réside dans le péché. Et si de toute façon il n'y a plus de péché, alors il n'y a plus de cause, dit le Saint béni soit-Il, donc Je ne serai pas courroucé pour toujours. Et de là, dit le Malbim, tu comprendras comment cela s'accorde avec le verset précédent. "Je me suis courroucé et Je l'ai frappé, Je me suis voilé et J'étais courroucé." Nous avons ici deux fois le courroux : "Je me suis courroucé et Je l'ai frappé, Je me suis voilé et J'étais courroucé." Que vient dire cela ? Le Malbim dit que cela correspond aux deux notions du verset précédent. Parfois "Je me suis courroucé et Je l'ai frappé", cela correspond à ce que nous avons dit au début, "car Je ne querellerai pas pour toujours", où le Saint béni soit-Il frappe le corps. Et nous avons expliqué que c'est "leolam", car ici on parle du corps et le corps est dans la réalité du temps. Et parfois le Saint béni soit-Il dit : "Je me suis voilé et J'étais courroucé". Parfois, au moment de la colère, Je voile Ma face devant eux. Et qu'est-ce qui est pire ? Le voilement de la face ou que le Saint béni soit-Il frappe ? Le voilement de la face. Et pourquoi le voilement de la face est-il pire ? Nous l'avons expliqué une fois, le Malbim le dit longuement, il l'explique là-bas à la suite de cette affaire de la provocation d'Ahav sur qui est plus grand, Yehochoua ou Moché. Voici, tu vois, Moché Rabbénou a dit "et la colère de Hachem s'enflammera contre vous et Il arrêtera les cieux et il n'y aura plus de pluie", et voici que nous avons de la pluie, etc. Là le Malbim a une explication très merveilleuse que nous avons expliquée plusieurs fois. Disons-la brièvement, puisqu'elle est liée aussi à notre sujet ici. Le Malbim dit que le voilement de la face a un avantage. Quel est l'avantage du voilement de la face ? Que parfois il se peut que tout aille bien pour nous. Pourquoi ? Car dans le voilement de la face, le Saint béni soit-Il nous abandonne à la nature. Alors si, selon la nature, un bien doit advenir, ce bien adviendra. Que signifie cela ? Par exemple, cette année est par nature pluvieuse, nous aurons de la pluie. Parce que nous en sommes dignes ? Non, Hachem voile Sa face de nous, Il voile Sa face de nous, Il nous a jetés à la nature. À première vue, s'il en est ainsi, il y a un certain avantage par rapport au moment où Hachem est en colère contre nous et crée une situation où il n'y a pas de pluie. La réponse est non, ce n'est pas mieux, c'est bien pire. Pourquoi ? Car lorsque Hachem est en colère contre nous, il y a, définissons cela dans notre langage d'aujourd'hui, un contrôle des doses. Puisque le Saint béni soit-Il amène l'ardeur de la colère, et le Saint béni soit-Il la donne selon le jugement, et le Saint béni soit-Il contrôle la dose que nous recevrons, exactement selon la faute que nous avons commise. En revanche, lorsque Hachem voile Sa face d'eux, c'est terrible entre les terribles. Si le Saint béni soit-Il dit : ne M'appelle pas, tu auras des problèmes, tu auras des ennuis, on te poursuivra, ne M'appelle pas. Laisse-Moi, J'ai voilé Ma face de toi. Alors c'est terrible entre les terribles, il se peut que la colère aille jusqu'à l'anéantissement. Il se peut qu'il y ait une colère terrible et effroyable. Pourquoi ? Je t'ai livré à la main de la nature. Et la nature, c'est que chaque goy hait le Juif. La nature, c'est que chaque goy voudrait ériger des camps d'extermination pour Israël. Et si vous êtes dans une situation de voilement de la face, ne t'étonne pas de te demander où était Hachem pendant la Choah, car Il a dit qu'Il n'y serait pas. "Et Moi, cachant Je cacherai Ma face en ce jour-là." Alors voici qu'Il tient parole et Il ne s'y trouve pas. On demande où est-Il ? J'ai dit que Je n'y serais pas, que réclames-tu ? Pourquoi cries-tu ? J'ai dit que Je n'y serais pas. "Et Moi, cachant", et alors, "cela sera pour dévorer", terrible entre les terribles. Car lorsque Hachem cache Sa face, alors la colère peut aller jusqu'à l'anéantissement. Certes, il y a une promesse que le Saint béni soit-Il fait que le peuple d'Israël ne sera jamais anéanti, et du côté de cette promesse et de ce serment, le peuple d'Israël ne sera jamais anéanti. Mais l'ardeur de la colère peut être terrible et effroyable. De sorte qu'en pratique, le voilement est bien pire que le courroux. Car dans le courroux où le Saint béni soit-Il se courrouce mais donne encore Lui-même le coup, alors quand un père frappe son fils, il s'agit d'un père raisonnable, il frappe le fils d'un coup que le fils peut supporter. Mais si le père a jeté le fils hors de la maison, alors le fils peut recevoir là-bas des coups terribles et énormes. Ce n'est pas cela, Je ne suis pas là. Le père pour ainsi dire n'est pas là, il dit : débrouille-toi seul. Toi, J'ai voilé Ma face de toi. Tu es maintenant déjà hors de la maison. De sorte qu'en pratique, le voilement de la face est toujours pire. Alors le Saint béni soit-Il dit : et parfois, à Dieu ne plaise, Je suis dans le "voilement et courroux". Je ne lui donne pas de châtiment effectif, mais Je voile seulement Ma face de lui. Le Saint béni soit-Il dit : mais même ce voilement de la face, c'est pour le péché de son gain injuste. C'est seulement à cause des mauvaises actions qu'il a commises. Et au moment où "il est allé s'égarant dans la voie de son cœur". Nous comprenons que "il est allé s'égarant dans la voie de son cœur" signifie qu'il est allé s'égarant dans la voie de son cœur, c'est-à-dire qu'il est allé dans une voie tordue et corrompue. Le Malbim l'apprend à l'inverse. Le Malbim dit : ce courroux ne sera pas éternel. Quand disparaîtra-t-il ? "Et il est allé s'égarant dans la voie de son cœur", c'est-à-dire lorsque le va s'éloigner de lui l'égarement d'être allé dans la voie de son cœur. Comprenez-vous ce que signifie "vayélekh" (et il ira) ? Cela le quittera pour ainsi dire. Cela le quittera, l'égarement d'être allé dans la voie de son cœur. Le Saint béni soit-Il dit : par conséquent Je ne le frapperai pas et Je ne serai pas courroucé. Tant que ne l'a pas quitté cet égarement dans lequel il est allé dans la voie de son cœur, tant que "il n'est pas allé s'égarant", que l'égarement ne l'a pas quitté, mais qu'il se trouve encore dans ces mauvaises corruptions, le Saint béni soit-Il dit : Mon courroux est encore sur lui.
Mais s'il écarte de lui-même l'égarement dans lequel il est allé dans la voie de son cœur : "J'ai vu ses voies et Je le guérirai, Je le conduirai et Je rendrai des consolations à lui et à ceux qui portent son deuil". Le Saint béni soit-Il dit : lorsque Je verrai qu'il écarte ses voies tordues et corrompues, Je promets "J'ai vu ses voies et Je le guérirai". Je le guérirai, non comme auparavant "Je le frapperai" ; au lieu de "Je le frapperai", ce sera maintenant "Je le guérirai". Ce dont Je me suis courroucé sur lui par les souffrances, c'était seulement à cause de ses voies corrompues. Mais s'il s'est éloigné de la voie de l'égarement, "J'ai vu ses voies et Je le guérirai". Et parce que le courroux n'était que pour ce qu'il est allé dans une voie corrompue, le Saint béni soit-Il dit : alors "Je le conduirai". Je ne voilerai pas Ma face de lui, mais Ma face ira "et Je te donnerai le repos". Cela signifie : Je te conduirai. Comment ? Par la lumière de Ma face. Le Saint béni soit-Il nous conduit par la lumière de Sa face. Le Saint béni soit-Il dit : "Je le conduirai", ce sera en échange de ce que J'avais voilé Ma face auparavant. Alors ce qui était auparavant "Je le frapperai" devient maintenant "Je le guérirai". Et ce qui était auparavant "voilement et courroux" devient maintenant "Je le conduirai". Ma face le conduira et il n'y aura pas de voilement de la face. Et alors Hachem promet : "et Je rendrai des consolations à lui et à ceux qui portent son deuil". La peine qu'il a eue, ainsi que ceux qui portaient son deuil dans ses détresses, ceux qui voyaient sa souffrance et qui, avec lui, se lamentaient sur ses détresses, le Saint béni soit-Il dit : Je rendrai des consolations, c'est-à-dire Je les consolerai et J'écarterai d'eux la grandeur de leur peine, lorsqu'ils verront les bienfaits qui lui adviendront.
Le Radak explique que cela revient à la situation négative du peuple d'Israël. "J'ai vu ses voies", J'ai vu ses voies, qu'il n'est pas capable de tenir longtemps dans sa droiture. J'ai vu ses voies, que même lorsque le peuple d'Israël fait techouva, quelques années s'écoulent et de nouveau ils retournent à leur corruption, comme nous l'avons vu durant toute la période des Juges. Et encore une fois "et Il amena sur eux Yavin", "et Il amena sur eux ceci", "et Il amena sur eux cela", et alors "et le pays fut tranquille quarante ans", et le cycle recommence. Alors "J'ai vu ses voies", Je connais ses voies, qu'il ne reste pas longtemps dans une bonne voie sans pécher à nouveau. Et puisque Je l'ai frappé et l'ai exilé longtemps, Je reviendrai et Je le guérirai d'une guérison de l'âme. Je le conduirai dans une bonne voie, c'est-à-dire Je redresserai son cœur, car J'ai vu qu'il va dans une voie d'égarement dans la voie de son cœur. Le Saint béni soit-Il dit : Je redresserai son cœur, pour que son cœur soit plus droit dans le service de Hachem. Et pour toutes les détresses et le mal qu'il a subis en exil, le Saint béni soit-Il dit : Je lui rendrai des consolations. Et qui est "lui et ceux qui portent son deuil" ? Nos Sages disent : quiconque porte le deuil de Jérusalem mérite de voir sa consolation. Le Saint béni soit-Il dit : à qui rendrai-Je des consolations ? À lui et à ceux qui portent son deuil. À ceux qui portaient vraiment le deuil de Jérusalem, ceux qui attendaient vraiment la délivrance complète, "réjouissez-vous avec elle d'une grande joie, vous tous qui portez son deuil". Le Saint béni soit-Il dit : à ceux qui portent son deuil, celui qui a vraiment porté le deuil, celui-là Je le réjouirai, celui-là Je le conduirai dans une voie droite.
"Créant le fruit des lèvres, paix, paix pour le lointain et pour le proche, a dit Hachem, et Je le guérirai." "Créant le fruit des lèvres", Rachi explique : Je lui crée un nouveau fruit des lèvres. De même que jusqu'à présent lui venaient des détresses et que tous criaient contre lui querelle, tous lui faisaient la guerre, "tigar" c'est comme querelle. Tous lui faisaient la guerre, tout le temps des paroles enflammées envers le peuple d'Israël, des menaces envers le peuple d'Israël. Le Saint béni soit-Il dit : désormais il y aura un nouveau fruit des lèvres. Qu'est-ce que "niv sefataïm" (le fruit des lèvres) ? De quelle racine vient "niv sefataïm" ? "Niv sefataïm" vient du terme "tenouvat sefataïm" (produit des lèvres). Si le produit (tenouva) de l'oranger, ce sont des oranges, le produit des lèvres, c'est la parole. Et de là vient aussi le terme "navi" (prophète). Oui, "le vin nouveau fera fleurir (yenovev) les jeunes filles", etc., tout cela vient du même terme, du sens de "tenouva" (produit). Tout cela vient du sens de "produit". Alors "niv sefataïm", le produit des lèvres ne sera pas des paroles de guerre, plus de cris de querelle, mais "paix, paix". Tous lui crieront "paix, paix". Et pas comme la paix dont on nous parle aujourd'hui, "paix, paix" alors qu'il n'y a pas de paix. "Je suis paix, mais quand je parle, eux sont pour la guerre." Pas une paix telle que nous parlons de paix et qu'eux sont plongés dans le creusement de tunnels. Pas une paix de ce genre, mais une paix véritable, "pour le lointain et pour le proche". Qui est "pour le lointain et pour le proche" ? Rachi dit : celui qui a vieilli et s'est habitué à Ma Torah et à Mon service depuis sa jeunesse, c'est le lointain. Et qui est le proche ? Celui qui s'est rapproché maintenant pour revenir à Mon service. Le Saint béni soit-Il dit : c'est le proche. "A dit Hachem, et Je le guérirai", Je les guérirai tous, aussi bien ceux qui étaient lointains que ceux qui ont toujours été proches.
Le Radak dit également dans le même sens que Je créerai maintenant le fruit des lèvres, Je renouvellerai le fruit des lèvres, de sorte que dans ce fruit il n'y aura plus le fruit habituel de guerre avec le peuple d'Israël, mais tous parleront de paix. Mais le Radak dit que cela parle d'après la guerre de Gog et Magog. Puisque la guerre de Gog et Magog est encore une guerre. Et si le Saint béni soit-Il dit : Je crée un nouveau fruit, le discours public sera nouveau, ce sera un discours de paix, non des paroles de guerre et des instigations de combat, alors, dit-il, s'il en est ainsi, il est nécessaire que l'on parle ici d'après la guerre de Gog et Magog. Car tant que la guerre de Gog et Magog est dans l'arsenal, qu'elle nous attend encore, on ne peut pas dire que le discours public sera la paix. Alors ici on parle d'après que se sera terminée la mère de toutes les guerres, et quelle est-elle ? La guerre de Gog et Magog. Alors, à partir de là, "créant le fruit des lèvres", le nouveau fruit sera des paroles de paix. "Pour le lointain et pour le proche." Le Radak explique : qui est lointain et proche ? Le lointain, ce sont ceux qui sont loin de Jérusalem, et les proches, ce sont ceux qui sont proches de Jérusalem. Et pourquoi se réfère-t-il à Jérusalem ? Car la guerre de Gog et Magog, "et Je rassemblerai toutes ses armées", vers où ? Vers Jérusalem, n'est-ce pas ? Alors s'il en est ainsi, maintenant il y aura la paix, pour qui ? Pour les proches de Jérusalem et pour les lointains de Jérusalem. Alors selon le Radak, on parle de ceux qui sont proches et lointains par rapport à Jérusalem. "Et Je le guérirai", le Saint béni soit-Il dit : et alors il y aura une guérison pour le peuple d'Israël, car tant qu'il y a des guerres, il n'y a pas encore d'étape de guérison.
Alors selon Rachi, que ressort-il pour nous ? Qui est le lointain et qui est le proche ? Le lointain, c'est un homme qui jusqu'à présent Me sert encore, il Me sert depuis loin, depuis des années il Me sert. Et le proche, c'est celui qui s'est rapproché à partir de maintenant. En revanche, dit le Radak, chez nos Sages il y a une explication inverse. Le lointain n'est pas celui qui Me sert depuis toujours, mais l'inverse : les lointains sont ceux qui étaient loin et qui maintenant ont commencé à Me servir. Et qui est le proche ? Le proche, ce sont ceux qui ont toujours été proches. Vous comprenez, c'est totalement à l'inverse de ce que Rachi a expliqué. Rachi a expliqué que le lointain, ce sont ceux qui Me servent depuis toujours. Alors que selon ce que nos Sages exposent, c'est l'inverse. Le lointain, ce sont ceux qui s'étaient éloignés et qui maintenant Me servent, ils sont nouveaux. Le proche, ce sont les justes, qui ont toujours été proches de Hachem, béni soit-Il. De là nos Sages apprennent : les baalé techouva (les repentis) sont plus grands que les justes accomplis. Comme il est dit "pour le lointain et pour le proche, a dit Hachem, et Je le guérirai". Qui le Saint béni soit-Il rapproche-t-Il de Lui en premier ? Le lointain. Qui est le lointain selon la manière dont nos Sages l'exposent ? Celui qui était loin et s'est rapproché. Que vois-tu ? Que le Saint béni soit-Il appelle vers Lui davantage les lointains que les proches. Et pourquoi ? Comme nous le savons tous, là où se tiennent les baalé techouva, les justes accomplis ne peuvent se tenir. Car les baalé techouva affrontent des choses auxquelles les justes accomplis n'ont jamais été exposés. Ils n'ont donc pas d'effort, ils n'ont pas de labeur comme celui que le baal techouva doit fournir pour effacer toute son histoire. Il doit fournir un effort pour oublier toutes ses mauvaises habitudes. C'est très difficile. En revanche, le juste, depuis toujours dans la sainteté et la pureté, n'a pas de tels affrontements. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : la première paix est pour le lointain, et ensuite pour le proche, c'est-à-dire les justes accomplis qui ont toujours été proches.
Rav Yaakov Galinsky a raconté, cela m'est justement venu cette semaine d'en parler la nuit de Chabbat, paracha Vayétsé. On raconte de Rav Yaakov Galinsky qu'il a raconté qu'il se trouvait une fois à un certain congrès organisé pour des scientifiques devenus baalé techouva. Il devait leur adresser des paroles. Et soudain il voit là-bas un type avec une longue queue de cheval et un appareil d'enregistrement et... qu'est-ce que c'est ? On lui a dit que c'est un journaliste, il est venu interviewer l'un des scientifiques. Pour lui demander quoi, que lui est-il arrivé ? Quel fusible a sauté chez lui ? Que lui est-il arrivé ? Quelqu'un est-il mort chez lui ? Car si quelqu'un fait techouva, c'est sûrement, sûrement qu'il a traversé un traumatisme, sinon pourquoi diable ferait-il techouva ? C'est la conception laïque, qui perçoit qu'au fond la religion est destinée aux gens démodés, non, oui, non pas modernes. Alors que fait un scientifique, que fait-il avec la foi ? On lui a dit : bon, le Rav va parler maintenant, assieds-toi, écoute, après qu'il aura terminé tu pourras t'adresser à lui, on ne peut pas maintenant interrompre au milieu du discours. Bon, je me suis levé, j'ai parlé de ce dont j'ai parlé, je ne sais pas combien il a compris de ce que j'ai dit, mais ensuite il a attrapé l'un des scientifiques là-bas, l'un des chercheurs, et a commencé à lui poser des questions. J'ai tendu l'oreille, par simple curiosité je voulais écouter. Et alors il lui demande, à ce scientifique, il lui dit : je vais te poser une question. Dis-moi, à ton avis, qui recevra plus de récompense au ciel ? Moi, ou l'enfant orthodoxe de Bné Brak qui a grandi au Talmud Torah puis à la yéchiva et tout, tout son parcours étant un parcours ordonné de Torah et de service de Hachem. Dis-moi, à ton avis, qui recevra plus de récompense au ciel ? Bon, je voulais intervenir et dire : quelle question donc ? Bien sûr que le baal techouva recevra bien plus de récompense. Car le baal techouva affronte des choses qui furent dans le passé, et pour cela on reçoit certainement une récompense immense. Comme nous venons de le lire, "pour le lointain et pour le proche". D'abord pour le lointain, là où se tiennent les baalé techouva, même les justes accomplis ne peuvent se tenir. Bon, mais ce n'est pas moi qu'il a interrogé, il a interrogé le journaliste. Et le journaliste lui dit : d'où pourrais-je comprendre ces choses-là ? Si tu lui parles de fiche de paie, il comprend, mais de récompense au ciel ? Non, ce n'est pas dans son domaine, c'est au-dessus de ses compréhensions. Alors il lui dit : il semble à première vue que je recevrai plus de récompense, car j'affronte et je... Il lui dit : mais je veux te dire que sache que l'enfant orthodoxe de Bné Brak recevra bien plus de récompense que moi. Et je vais te dire aussi pourquoi. Il lui dit : vois-tu, dans le monde où tu te trouves, j'y étais. Et pas seulement j'y étais, j'y étais bien vissé, j'étais dans le milieu, dit-il, j'étais là-bas dans tout le marécage et la boue, il lui dit, je connais ce monde de fond en comble. Je connais ce monde avec la crasse et la répugnance qui s'y trouvent, je connais ce monde avec le "l'homme est un loup pour l'homme" qui s'y trouve, je connais ce monde où tu peux mourir dans la rue et où personne ne s'approchera de toi. Je connais ce monde, lui dit-il, très très bien, la course après l'argent, le fait que les gens n'ont aucune valeur pour laquelle se lever le matin, le fait que toutes les valeurs qu'avait le pays à sa fondation, le sionisme et "répondirent-ils par nous, vers le pays" et la colonisation du pays et le relèvement du peuple d'Israël, tout s'est estompé. Le post-, le post-sionisme, lui dit-il, a tout effacé. C'est un monde sans valeurs, pour cent dollars les gens sont prêts même à émigrer à l'étranger et à laisser ici leur poubelle de valeurs pour ceux qui ont encore décidé de continuer à recevoir ici, à payer ici des impôts exorbitants. Il lui dit : je connais toute cette ordure de fond en comble. Et même si on me dit qu'il n'y a aujourd'hui aucun commandement d'être religieux, et même si le Créateur du monde décide qu'on ne donne pas de récompense à celui qui accomplit les commandements, dit-il, une chose m'est claire : à ce monde-là je ne retourne pas. Cette ordure, je la connais bien. Mais l'enfant orthodoxe de Bné Brak, le jeune de la yéchiva, le monde laïc lui fait encore de l'œil. Il pense encore qu'ils ont quelque chose à vendre. Il pense encore qu'ils ont quelque chose à offrir. Et lui, quand il est assis à la yéchiva et n'a pas été exposé à tous ces fléaux d'internet et à toute cette crasse et cette répugnance, il a un combat, car il pense qu'ils ont quelque chose à vendre, il pense que les désirs et les plaisirs là-bas sont plaisants. Il ne sait pas que cela te vide, il ne le sait pas. Il lui dit : lui recevra bien plus de récompense. Il pense encore qu'ils ont quelque chose à vendre. Il dit : mais moi je sais que tout est vanité et détritus. Il dit : moi, pour moi, ce n'est pas une épreuve d'être ici. Pour moi il est clair que j'ai quitté un navire vide et percé et que je suis arrivé à bon port. Il lui dit : il m'est clair que c'est la bonne voie, il m'est clair que c'est un monde de valeurs, il m'est clair que c'est la raison pour laquelle l'homme se lève le matin. Alors moi je ne recevrai déjà plus de récompense pour cela. Mais celui qui pense encore qu'ils ont quelque chose à vendre, quel combat a-t-il, lui recevra certainement une récompense immense. Rav Yaakov Galinsky dit : j'ai été surpris par sa réponse. Et une meilleure réponse, dit-il, je n'aurais pas pu lui donner. Une réponse plus réussie que ce qu'il lui a répondu en tant que quelqu'un qui connaît les choses, plus réussie que cela je n'avais rien à lui dire. Alors c'est ce que disent nos Sages, "pour le lointain et pour le proche". D'abord pour le lointain et ensuite pour le proche. Pourquoi ? Car d'abord celui qui s'était éloigné, les baalé techouva sont plus grands. Mais parfois, comme dit Rachi, c'est pour le proche et pour le lointain. Pourquoi ? Car parfois le proche, c'est-à-dire le lointain, désigne l'homme qui de loin, depuis toujours, a toujours servi Hachem. Pourquoi ? Car parfois chez lui l'effort est plus grand. Parfois chez lui l'illusion du mauvais penchant qu'il y a quelque chose à vendre est grande. Et ensuite pour le proche, celui qui est nouvellement arrivé de près, qui sait qu'il n'y a rien là-bas, alors chez lui l'affrontement est moindre. Parfois la paix va à celui-ci d'abord et parfois la paix va à celui-là d'abord.
"Et les méchants sont comme la mer agitée, car elle ne peut se calmer, et ses eaux rejettent boue et fange." "Et les méchants sont comme la mer agitée", je veux d'abord vous lire le Targoum. "Ourechiaya kéyama detariah." C'est-à-dire comme la mer agitée, ballottée d'un endroit à l'autre. "Deba'i lemina'h vela yakhil." La mer est comme ballottée d'un endroit à l'autre, elle veut se reposer mais ne peut pas. "Ve'avdohi moché sin vetin." Et ses eaux font "sin vetin". "Sin vetin", c'est boue et fange. Alors d'abord, celui qui veut parler de l'importation de Chine peut tout à fait comprendre pourquoi la traduction de "boue" c'est "sin" (Chine). Cela, c'est peut-être une explication selon la compréhension de notre génération. Mais en vérité, celui qui connaît les livres, les Séfaradim signent "ס"ט". Certains pensent que cela signifie "Séfarade pur" (Séfaradi tahor). C'est une corruption, ce n'est pas cela le sens. "ס"ט", son origine vient d'ici. "Sin tin." "Sin tin", c'est ainsi que le Targoum traduit boue et fange. Cela signifie que l'homme qui veut écrire sur lui-même "poussière et cendre" écrit "ס"ט", ce qui signifie boue et fange. "Sin tin." Bon, "et les méchants sont comme la mer agitée". Rachi dit : les méchants ne font pas techouva. Comme nous l'avons vu qu'auparavant le Saint béni soit-Il dit, Il leur ordonne de faire techouva, "paix, paix pour le lointain et pour le proche", que le Saint béni soit-Il parle aussi bien aux lointains qu'aux proches pour qu'ils reviennent en techouva devant Hachem. "Et les méchants sont comme la mer agitée", les méchants ne reviennent pas en techouva. Rachi explique : pourquoi cela est-il appelé "comme la mer agitée" ? La mer, ses vagues veulent comme s'agiter, comme s'éloigner de la mer. Elles veulent sortir, franchir leur limite. "Et J'ai posé une limite à la mer." Et voici que tu vois, lorsque la vague atteint le brise-lames, ou lorsque la vague atteint la côte, elle se brise et se fracasse sur la côte et revient en arrière. Et de nouveau une vague arrive, se brise et revient en arrière. Rachi dit : prête attention et vois qu'encore une vague voit ce qui arrive à la vague qui la précède, et cela ne la décourage pas. Et malgré tout elle sort après elle pour se briser elle aussi sur la côte. Elle a vu ce qui est arrivé à la vague qui la précédait, et la vague d'après elle aussi sort après elle pour se fracasser elle aussi sur la côte. Elle aussi, la vague, voit sa compagne et ne se ravise pas. Ainsi également le méchant voit son compagnon frappé pour sa méchanceté et ne se ravise pas. Chaque méchant, à nouveau, se lève, pense qu'il réussira, qu'il... Comment, tu ne lis pas l'histoire ? Tu ne vois pas ce qu'il en fut dans le passé ? Il n'y a pas eu, il n'y a pas eu de nation qui ait réussi à exterminer le peuple d'Israël. Et toutes les nations qui ont voulu nous exterminer, toutes ont été effacées du ciel de l'histoire. Toutes se trouvent dans la poubelle de l'histoire. Et le peuple d'Israël existe pour toujours. Est-ce que cela amène malgré tout une nation à réfléchir à deux fois avant d'échafauder des plans ? Est-ce que cela amène l'Iran à réfléchir à deux fois avant de parler d'exterminer le peuple juif et les autres peuples ? Tu vois que la réalité est ainsi, que même lorsqu'ils voient que les vagues précédentes se sont brisées, malgré tout encore une vague et une autre et une autre sortent encore et encore. On peut voir cela aussi dans les partis chez nous ici. Depuis toujours se sont levés ici des partis qui ont inscrit sur leur drapeau la haine. La haine du judaïsme, l'enrôlement des jeunes des yéchivot, la soumission des orthodoxes, que sais-je, chaque fois autre chose. Et malgré tout cela, eux aussi se trouvent tous dans la poubelle de l'histoire. Et néanmoins tu vois qu'ils ne désespèrent pas. Chacun se lève dans un grand fracas, amasse une grande collection de mandats, puis s'évapore et descend du ciel de l'histoire. Pas un seul parti qui ait inscrit sur son drapeau la haine n'a subsisté longtemps. Tous les partis qui existent depuis longtemps ne sont pas des partis qui ont inscrit sur eux-mêmes la haine et la guerre contre Hachem. Aucun parti de ce genre n'a subsisté longtemps. Et malgré tout cela, cela ne les décourage pas de se relever encore et encore. "Et les méchants sont comme la mer agitée." Pourquoi cela ? "Car elle ne peut se calmer." Le mauvais penchant de l'intérieur ne laisse pas de repos au méchant. Il ne lui laisse pas de repos. "Elle ne peut se calmer." Alors bien qu'il voie ce qui est arrivé à ceux qui l'ont précédé, malgré tout cela ne le fait pas réfléchir à deux fois. Il ne peut pas se reposer, non, cela bouillonne en lui.
"Et ses eaux rejettent boue et fange." Que signifie "et ses eaux rejettent boue et fange" ? Nos Sages exposent : la mer, sa boue et sa puanteur sont sur son embouchure. Cela signifie : quel est l'endroit où se trouve la puanteur de la mer ? Sur la côte. Tout déchet, toute ordure qui se trouve dans la mer, la mer la rejette sur la côte. S'il y a un corps dans la mer, à Dieu ne plaise pour nous, la mer le rejette sur la côte. C'est-à-dire que la réalité est que la mer, sa puanteur, sa boue se trouvent sur son embouchure, se trouvent à l'embouchure de la mer, se trouvent sur la côte. Ainsi également les méchants, leur puanteur est dans leur bouche. Pharaon a dit : "Qui est Hachem, pour que j'écoute Sa voix ?" Sennachérib a dit : "Qui, parmi tous les dieux des pays ?" Nabuchodonosor a dit : "Je m'égalerai au Très-Haut." Tous, tu vois, leur bouche est souillée. Leur bouche est sale, tous béent de leur bouche contre le Maître du monde. Comme la mer qui rejette de ses eaux boue et fange, ainsi également eux, de leur intérieur ils font sortir par leur bouche tout le temps boue et fange.
Le Radak explique que "et les méchants sont comme la mer agitée" est une explication des versets précédents. Dans le verset précédent nous avons vu "créant le fruit des lèvres, paix, paix", dit le Saint béni soit-Il, "pour le lointain et pour le proche". Et alors "et Je le guérirai", le Saint béni soit-Il promet qu'il y aura une guérison pour celui qui était lointain et qui reviendra se rapprocher. En revanche, Il te dit : mais les méchants, avec eux il n'y a rien à discuter. Ils sont comme la mer agitée, ils ne feront pas techouva. Elle ne peut se calmer, ses eaux rejettent boue et fange. Et donc quoi ? "Il n'y a pas de paix, a dit mon Dieu, pour les méchants." Alors ce que J'ai dit auparavant "paix, paix", ce n'est pas à eux que Je faisais allusion. Ceux qui ont fait le mal et amplifié l'injustice, ce n'est pas d'eux que nous parlons. "Il n'y a pas de paix, a dit Hachem, pour les méchants." Comme nous le voyons que nous demandons dans la prière : "pour les hérétiques et les délateurs qu'il n'y ait pas d'espoir, et que tous les insolents périssent à l'instant". Pourquoi ne pas prier pour qu'ils fassent techouva ? Il y a une étape où l'on sait que déjà celui-ci ne fera pas techouva. Il ne méritera pas de faire techouva. Comme le Midrach le dit sur ce qui est dit, ainsi il y a, j'ai vu, j'ai été surpris de voir que c'est un Midrach, je l'avais entendu comme une histoire au nom du 'Hafets 'Haïm. Il y avait une histoire avec le 'Hafets 'Haïm, qu'il y avait un élève qui a parlé avec insolence à l'égard de la directrice qui était là-bas, la "mère du foyer", qui s'occupait des affaires de l'internat et de ce qui s'y rapporte. Et le 'Hafets 'Haïm l'a renvoyé de la yéchiva. On a demandé au Rav : pourquoi, Rav ? Il leur a dit : l'insolence de la face, cela en aucune façon. On lui a dit : mais Rav, peut-être fera-t-il techouva ? Il leur a dit : il ne fera pas techouva. On lui a dit : d'où le Rav le sait-il ? Il leur a dit : car il est écrit "l'insolent de face au guehinam". "L'insolent de face au guehinam", cela signifie qu'il ne fera pas techouva. Car si tel était le cas, il aurait dit "l'insolent de face à la techouva". Pourquoi est-il écrit "l'insolent de face au guehinam" ? Car il ne fera pas techouva. J'ai été surpris de voir que c'est vraiment un Midrach. Et voici ce que dit le Midrach : Rav Yehouda a dit : l'insolent de face au guehinam, parce qu'il est notoire qu'un insolent de face ne fait pas techouva. L'insolent de face, il a de l'insolence de la face, n'attends pas de lui la techouva. Alors ces méchants, c'est de ces méchants qu'il parle, dont "il n'y a pas de paix, a dit Hachem, pour les méchants". Ils ne feront de toute façon pas techouva, ils périront. Comme il est écrit dans la prophétie de Malakhi : "et tous les insolents et tous ceux qui font le mal seront comme du chaume", et alors "et Je les embraserai, dit Hachem, ce jour-là". Pourquoi ne feraient-ils pas techouva ? Car il y a une situation de méchant dont on peut dire qu'il ne fera pas techouva. Que signifie "comme la mer agitée" ? Il dit : comme la mer qui à chaque instant se déchaîne sur sa rive, ainsi également les méchants, ils ne se reposeront pas de l'agitation du monde jusqu'à leur mort. Le méchant n'a pas de repos, il est tout le temps en mouvement, tout le temps en agitation, tout le temps dans des pensées : comment ajouter de la méchanceté, quel désir il n'a pas encore assouvi, quel acte il n'a pas encore commis. Jusqu'à quand ? Jusqu'au jour de la mort. "Là les méchants cessent de s'agiter", comme dit Iyov. Voilà, toute l'agitation du méchant, le mouvement infini du méchant, les pensées infinies sur comment faire le mal, voilà, seulement là, quand il arrivera au monde de vérité, là les méchants cessent de s'agiter.
Le Malbim dit que les méchants sont ceux qui ne reviennent pas en techouva comme nous l'avons expliqué, comme la mer agitée, elle ne peut se calmer. Et pourquoi ? Le Malbim explique : parce que le méchant a tout le temps devant lui les choses qu'il a vues et les choses qu'il a faites. Et cette chose fait que ces choses font monter des images sur son cœur. C'est ainsi que le Malbim le définit. C'est-à-dire, un homme est venu une fois vers un certain juste et lui a dit : Rabbi, j'ai tout le temps de mauvaises pensées pendant la prière. Il lui a dit : que sont ces mauvaises pensées ? Toutes sortes de pensées et d'images et toutes sortes de mauvaises choses que j'ai vues et... Il lui dit : la question n'est pas pourquoi elles viennent pendant la prière. La question est pourquoi tu les as vues au préalable, de sorte qu'elles te viennent ensuite pendant la prière. Cela signifie : lorsqu'un homme se trouve dans la boue et la fange, qu'il ne s'étonne pas ensuite que même lorsqu'il veut rincer ses eaux, soudain il voie l'eau trouble. De quoi l'eau est-elle trouble ? De la boue et de la fange. Les méchants, puisque tous leurs jours sont dans la méchanceté, alors par conséquent il ne pourra pas se reposer, car toujours son cœur fait monter de mauvaises images de toutes ces choses dans lesquelles il a été, de toutes ces pensées négatives qui l'ont enveloppé dans la réalité de sa méchanceté. J'ai déjà dit plus d'une fois qu'il est très simple de faire techouva, de commencer un jour à mettre les téfilin, de commencer à observer le Chabbat. C'est la partie simple de la techouva. La partie la plus difficile de la techouva, c'est de t'effacer du disque dur, de la mémoire, de t'effacer tout le passé. C'est la partie la plus difficile. Que signifie effacer le passé ? Le comportement du passé. Un homme te mettait autrefois en colère, tu réagissais d'une certaine manière. As-tu aujourd'hui réussi à te changer pour que ta réaction soit différente ? C'est une chose très peu simple. Beaucoup de baalé techouva changent les actes, mais ne changent pas les traits de caractère. Et cela, c'est principalement, c'est principalement à cause du fait qu'ils n'étudient pas la Torah. On peut voir de manière très claire la différence entre les baalé techouva qui vont aux cours de Torah et les baalé techouva qui ne vont pas aux cours de Torah. J'ai donné une fois quelques exemples. La réalité est très claire : quand un homme va aux cours de Torah, il ressent que les changements ne sont pas cosmétiques. Ce n'est pas avec kippa, sans kippa, avec barbe, sans barbe. Cela, non, c'est très simple. Très simple. La partie la plus difficile, c'est de changer les traits de caractère, sa relation à sa femme, sa relation à ses proches, sa manière de parler, sa façon de s'exprimer, les sentiments intérieurs. Tout le temps il marchait avec une sorte de sentiment de "Abou Ali" (fanfaron), et soudain il doit commencer à comprendre : monsieur, acquiers d'autres traits de caractère. Tu dois comprendre que l'on exige de l'homme l'humilité, que l'on exige de l'homme la modestie. C'est très peu simple. La partie du changement intérieur nécessite du travail. Et le travail, peu de gens aiment travailler. L'homme aime faire les changements faciles, il change l'enveloppe et à l'intérieur il reste exactement la même chose. Et c'est ce qu'il dit, les méchants sont comme la mer agitée, et pourquoi ? Parce que le vent souffle en tempête en eux. Ce même vent avec lequel ils ont vu tout ce qu'ils ont vu et fait tout ce qu'ils ont fait, cela laisse encore ses traces en lui. Il ne fait aucune action pour surmonter cela. Il ne va pas introduire de nouveaux contenus. Va aux cours de Torah, va étudier le moussar, introduis de nouveaux contenus. Quand entre le sacré, par conséquent sort le profane. C'est une loi, il n'y a pas de subtilités là-dedans. La façon de faire sortir le profane, c'est en introduisant le sacré. Et lui, au lieu de cela, continue encore à consommer toutes sortes de choses qu'il consommait auparavant, et les médias et toutes sortes d'autres choses auxquelles il reste encore attaché par le cordon ombilical. Et alors tu vois que l'homme n'a vraiment subi aucun changement, il reste la même chose. Je l'ai une fois défini ainsi : il y a des gens qui sont des laïcs portant kippa. Dans son essence il est resté laïc. Tout son comportement, tout, il est resté laïc. Sauf que maintenant il a aussi une kippa. Alors en quoi cela l'aide-t-il ? En effet, au contraire, parfois c'est pire. Car parfois les gens voient : regarde, as-tu vu, as-tu vu comment ce religieux se comporte ? As-tu vu comment cet homme se comporte ? Comment cet orthodoxe se comporte ? As-tu vu comment il parle ? As-tu vu comment il s'est emporté ? As-tu vu... j'ai eu peur qu'il allait me tuer, quoi... Oui, monsieur, mais tu ne sais pas qu'il a traversé tout un processus. Tu ne sais pas qu'en vérité, si c'était il y a cinq ans, il t'aurait tué. Aujourd'hui il s'est seulement mis en colère contre toi et t'a presque froissé. D'accord, mais comprends qu'il a traversé un processus. Cela, il ne le comprend pas, peu importe. Moi, je ne viens pas avec des reproches à leur égard. Il est clair que l'homme a traversé beaucoup de choses dans sa vie et il se peut fort bien qu'il traverse des processus très peu simples. Mais il faut savoir que c'est en cela, c'est en cela l'essentiel. L'essentiel, c'est à quel point l'homme change. Pas combien de séances d'isolement (hitbodédout) tu as faites, c'est merveilleux, c'est bien, c'est beau. Combien de cours de Torah es-tu allé suivre ? Combien de Torah as-tu introduite pour faire sortir toute la boue et la fange, car les méchants sont comme la mer agitée, comme la mer déchaînée, tout ce qu'il y avait auparavant, comment fais-tu sortir tout cela de toi ? C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : "il n'y a pas de paix, a dit mon Dieu, pour les méchants". Face à ce que nous avons vu pour les justes, pour les vrais baalé techouva, "paix, paix pour le lointain et pour le proche", face aux méchants le Saint béni soit-Il dit : il n'y a pas de paix. "Il n'y a pas de paix, a dit mon Dieu, pour les méchants." Et pourquoi ? De même qu'il n'y a pas de paix dans leur esprit, cela signifie comme nous l'avons expliqué que son esprit est tout le temps assoiffé en lui vers tout objet de transgression, ainsi également il n'y a pas de paix pour tout ce qu'ils possèdent, a dit mon Dieu pour les méchants. Il y a une expression que beaucoup connaissent : "il n'y a pas de paix, a dit Hachem, pour les méchants". Mais déjà le Min'hat Chaï dit que c'est une corruption complète et une erreur absolue. Nulle part n'apparaît l'expression "il n'y a pas de paix, a dit Hachem". Mais toujours le verset est "a dit mon Dieu". Il amène aussi d'où est née cette erreur. Mais quoi qu'il en soit, écoutez, beaucoup citent "il n'y a pas de paix, a dit Hachem, pour les méchants". Il n'y a pas de verset pareil. Le verset est "il n'y a pas de paix, a dit mon Dieu, pour les méchants". C'est l'expression correcte et c'est la version véritable. Puisse Hachem nous accorder à nous et à tous les méchants de revenir en techouva complète devant Lui, amen et amen.