Sefer Yeshayahou, chapitre 57. "Le juste a péri et nul homme n'y prête attention, les hommes de bonté sont recueillis sans que personne comprenne que c'est devant le mal que le juste a été recueilli." "Le juste a péri" : Rachi comprend que l'on parle ici d'un juste précis, il s'agit de Yochiyahou. "Et nul homme n'y prête attention", pourquoi le juste s'en est-il allé ? "Sans que personne comprenne", qui ne comprend pas ? Ceux qui sont restés ici ne comprennent pas pourquoi le Saint béni soit-Il a jugé bon de retirer le juste. Et ils ne comprennent pas que "c'est devant le mal que le juste a été recueilli", c'est-à-dire le mal appelé à venir sur la génération, telle est la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il a recueilli le juste : pour que le juste ne voie pas et ne souffre pas du mal à venir sur eux, pour qu'il ne soit pas associé à ce mal. Aussi le Saint béni soit-Il prend-Il le juste avant même que ne survienne le mal.
Le Radak explique lui aussi dans le même sens. Le Radak dit, sauf que là le Radak ne dit pas qu'il s'agit de Yochiyahou, il dit qu'ici on parle de l'ensemble des justes. Des justes qui ont quitté cette génération. C'est pourquoi il est dit "les hommes de bonté sont recueillis", ce qui signifie recueillis auprès de leur peuple. Les justes s'en vont, les hommes de bonté sont recueillis auprès de leur peuple. Mais il dit : ne te trompe pas, il est écrit ici "le juste a péri", tu pourrais te tromper et penser : le juste, à quoi lui a servi sa justice ? Le juste a péri. Il répond : non, à Dieu ne plaise, le juste a péri pour nous par sa mort, mais en lui-même il est certain qu'il n'a rien perdu, il a seulement péri pour la génération, c'est nous qui avons perdu le juste. Mais le juste se tient certainement là-haut et sert, il se tient et sert dans l'académie céleste. Il n'est certainement pas juste de dire du juste "il a péri". Il a plutôt péri pour nous, c'est nous qui avons perdu sa présence, mais son âme vit d'une vie douce et bonne, meilleure que la vie du corps. Il a seulement péri pour sa génération, car c'est pour eux que réside la perte.
"Et nul homme n'y prête attention." Qu'est-ce que "nul homme n'y prête attention" ? Le Radak dit : il n'y a personne pour réprimander Israël pour ses mauvaises actions. Voyez donc, il n'y a personne pour réprimander Israël sur les mauvaises actions qu'ils commettent. Et il dit que cela rejoint ce qui est écrit : "les hommes de bonté sont recueillis sans que personne comprenne". Que ne comprennent-ils pas ? Ils ne comprennent pas que c'est devant le mal que le juste a été recueilli. Voilà ce qu'ils ne comprennent pas, "sans que personne comprenne que c'est devant le mal que le juste a été recueilli". Au contraire, ils pensent parfois : peut-être le juste a-t-il péri, qui sait quel méchant il était en réalité. Mais il ne comprend pas que "c'est devant le mal que le juste a été recueilli", devant le mal des hommes qui ont commis de mauvaises actions, le Saint béni soit-Il a recueilli le juste pour qu'il ne voie pas le mal à venir sur la génération.
C'est ce que dit Houlda la prophétesse à Yochiyahou : "Voici, je vais te recueillir auprès de tes pères, et tu seras recueilli dans tes tombeaux en paix, et tes yeux ne verront pas tout le mal que je fais venir." Vous comprenez donc pourquoi Rachi dit que cela se rapporte à Yochiyahou. Car chez Yochiyahou nous avons vu une référence explicite, le Saint béni soit-Il lui ayant dit : tu es recueilli pour ne pas voir le mal. C'est pourquoi Rachi dit : "le juste a péri", c'est Yochiyahou, dont il est dit explicitement : tu périras afin de ne pas voir le mal appelé à venir sur ce lieu. Et "nul homme n'y prête attention" pour comprendre que c'est pour cela que le juste a été recueilli.
Le Malbim explique. Nous avons vu à la fin du chapitre précédent que les hommes se conduisaient à la manière des méchants : "Venez, je prendrai du vin et nous nous enivrerons de boisson forte, et demain sera comme aujourd'hui, plus grand encore de beaucoup." Les hommes poursuivent leurs plaisirs, leurs désirs, cherchant les jouissances de ce monde. Le Malbim dit : ils se disent en effet "le juste a péri". Voyez donc, que me dites-vous ? Non, changez votre voie, craignez Dieu, craignez le Ciel. Mais les justes ne meurent-ils pas aussi à la fin ? Tous meurent, donc le juste a péri comme le méchant, un même sort pour le juste et le méchant. Le juste aussi a péri, alors à quoi me servira d'être juste ? C'est une partie de l'argument de ceux qui disent "venez, prenons de la boisson forte et enivrons-nous", car de toute façon le juste a péri. À quoi me servira d'être juste ? Un même sort pour le juste et le méchant. Que vas-tu me dire, que je fasse des actes de bonté ? Cela non plus ne me servira, car les hommes de bonté aussi ont été recueillis. Eux aussi comprennent... eux aussi meurent "sans que personne comprenne". Car ils ne comprennent pas pourquoi ils doivent mourir, ces hommes étaient pourtant intègres. Et malgré tout tu vois qu'ils sont morts alors qu'ils étaient justes. Conclusion : il n'y a ni jugement ni Juge. Telle est la conclusion de ceux qui disent "venez, prenons de la boisson forte et enivrons-nous", ceux qui recherchent les désirs et les jouissances de ce monde.
Le Malbim dit : remarque bien, il y a ici "le juste" et il y a "les hommes de bonté". Il y a "a péri" et il y a "sont recueillis". Quelle est la différence ? "Juste", comme nous l'avons appris à plusieurs reprises, concerne le rapport entre l'homme et Dieu. À cela les gens ne prêtent aucune attention. "Le juste a péri et nul homme n'y prête attention", cela signifie que l'on ne prête absolument pas attention au fait que le juste est décédé, on ne remarque pas du tout son absence. En revanche, aux "hommes de bonté", on prête bien attention. Pourquoi ? Parce qu'ils ont accompli de la bonté envers les gens. Maintenant qu'il n'est plus là, je n'ai plus de bonté. Alors maintenant, aidez-moi. Qui ? L'homme de bonté. L'homme de bonté n'est plus là, je ressens aussitôt son absence. C'est pourquoi il dit, à propos des hommes de bonté : "les hommes de bonté sont recueillis, sans que personne comprenne que c'est devant le mal que le juste a été recueilli". Cela veut dire que là, les gens vont vouloir essayer de comprendre pourquoi cela lui est arrivé. C'est pourquoi il est écrit "sans que personne comprenne" : il essaie d'y réfléchir, il essaie de prêter attention aux raisons de son recueillement. Et au lieu de comprendre que c'est devant le mal que le juste a été recueilli, que disent-ils ? Le juste a été recueilli à cause du mal qu'il s'infligeait de son vivant. Remarquez comment le Malbim explique. Que signifie "c'est devant le mal que le juste a été recueilli" ? Évidemment, toute sa vie il jeûnait, mangeait à peine, ne faisait pas de sport, mais quelle est donc la question ? Il ne mangeait que du tcholent et du kugel, pas étonnant qu'il ait été recueilli. "C'est devant le mal que le juste a été recueilli", il ne vivait pas bien. S'il avait bien vécu, il aurait vécu longtemps. À cause du mal, à cause du service de Dieu qui le maintenait sans cesse enfermé dans sa chambre, il ne voyait pas le soleil, il manquait de vitamine D. Bref, ils attribuent toute la perte du juste au fait qu'il s'était attiré du mal par sa conduite de justice. Ils ne comprennent pas pourquoi il a été recueilli, et ils pensent que "c'est devant le mal que le juste a été recueilli". Et puisqu'il en est ainsi, alors profite de la vie, car à la fin tous parviennent au même endroit, à la fin il n'y a ni jugement ni Juge, alors venez, prenons de la boisson forte et enivrons-nous de vin, profite du monde, car le juste comme le méchant, tous périssent. Et si tel est le cas, il n'y a aucune raison de se donner de la peine, aucune raison de servir Dieu.
Il y a une autre explication : "le juste a péri et nul homme n'y prête attention, car c'est devant le mal que le juste a été recueilli". Que signifie "c'est devant le mal que le juste a été recueilli" ? Parfois, lorsque le Saint béni soit-Il doit faire venir un mal sur la génération, il n'y a pas d'autre choix, le Saint béni soit-Il prend le juste, et le juste sert d'expiation pour la génération. Car c'est devant le mal de la génération que le juste a été recueilli, pour expier pour eux. On raconte qu'une fois l'épouse du 'Hafets 'Haïm pleurait devant lui, elle lui disait : notre fils était si juste, un enfant de dix-huit ans décédé avant son mariage, on disait de lui qu'il serait l'un des grands de la génération suivante, tant il était grand par ses vertus et par sa grandeur en Torah. Ce fut une grande douleur, une grande douleur. On lui demanda alors : pourquoi, pourquoi cela s'est-il produit ainsi ? Non, il me semble que c'était plutôt à propos du gendre du 'Hafets 'Haïm. La fille du 'Hafets 'Haïm lui demanda : pourquoi lui précisément ? Le Saint béni soit-Il a tant de gens dans le monde, et c'est justement un tel juste qu'Il a recueilli ? Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : et que voudrais-tu, que le Saint béni soit-Il prenne un tiers du monde ? Le 'Hafets 'Haïm ne parlait pas par métaphores, il ne parlait pas par paraboles, il parlait clairement. Le 'Hafets 'Haïm parlait par inspiration divine. Il lui dit : veux-tu que Dieu prenne un tiers du monde ? Il a donc pris un seul juste, et cela a remplacé un tiers du monde. On demanda au Baba Salé avant sa mort : on avait promis au Rav qu'il aurait le mérite de voir le Machia'h. Le Rav aurait le mérite de voir le visage du Machia'h. Il leur répondit : c'est exact. On m'a dit dans le Ciel : si tu veux que le Machia'h vienne maintenant, un tiers d'Israël périra. C'est ainsi qu'il le dit. Il se leva et déclara : je suis prêt à être une expiation pour Israël, afin qu'Israël ne périsse pas. Là encore il s'agit de grands hommes qui savent ce qui se passe là-haut, ils ne parlent pas par figures de style. Cela signifie qu'il existe un aspect où "le juste a péri", c'est devant le mal de la génération que le juste a été recueilli, car un seul juste sert d'expiation pour une génération entière.
Nous avons appris cela également dans l'ouvrage du Ram'hal. Le Ram'hal en parle dans le Derekh Hachem. Il dit : et c'est un bien pour le juste. Car on pourrait se demander : bon, d'accord, le juste part comme expiation, mais qu'en retire-t-il ? Il est parti en expiation pour le peuple, mais en somme il n'y a fait que perdre. Il était juste, et en plus il doit souffrir pour eux. Eux commettent des fautes, mais moi au moins je suis juste, tout ira bien pour moi. Non, non, non, tu iras à cause de leurs fautes. Il est puni et c'est moi qui souffrirai ? Le Ram'hal dit : il n'y a pas de plus grande satisfaction pour le juste que celle-ci. C'est le plus grand mérite qui puisse exister, car dans le monde de vérité on juge ce juste, on lui donne une récompense comme à celui qui a protégé tout Israël. Il dit : il n'y a pas de plus immense récompense. Faites le calcul : celui qui sauve une seule âme d'Israël, c'est comme s'il avait maintenu un monde entier. Et si un homme a sauvé un tiers du monde ? Qui peut se représenter l'ampleur du mérite du juste ? Ainsi, en partant et en protégeant par là le monde, il n'y a pas de récompense plus immense et plus grande pour ce juste. De sorte qu'en réalité il ne faut pas penser que le juste a en quelque sorte perdu. Voilà, il s'est donné de la peine et à la fin il part à cause de leurs fautes. Non, c'est au contraire le plus grand cadeau que le juste puisse recevoir, que Dieu le prenne en expiation pour Israël, il n'y a pas de plus grand mérite que celui-là pour le juste dans le monde de vérité. Voilà une explication supplémentaire.
Il y a une troisième explication qui veut dire que "le juste a péri devant le mal". Que signifie "devant le mal" ? "Il n'y a pas de juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter." Tout homme, même le plus grand juste, porte en lui des fautes, des péchés, quelque chose d'infime, de subtil. C'est seulement dans le christianisme, comme je vous l'ai dit, que tous sont saints. Chez nous, Moché a fauté, Avraham a fauté, notre mère Sarah a fauté, le roi David a fauté. Chez nous, nous savons que la chair et le sang sont susceptibles de fauter. Alors quoi ? Il doit se donner de la peine et faire téchouva. Il arrive qu'un homme trébuche et doive faire téchouva pour cela. Cela signifie qu'il se peut fort bien que même le juste doive recevoir une certaine punition. Moché n'est pas entré en Terre d'Israël. Pour quoi ? Pour quelque chose qu'il faut examiner à la loupe pour comprendre en quoi cela consistait. Les versets ne nous révèlent pas clairement quelle fut la faute de Moché. Chez Avraham notre père nous avons vu qu'il y eut un manque, notre mère Sarah a fauté en cela, comme le dit le Ramban, et ainsi de suite. De sorte qu'en réalité le juste a des fautes. Mais quoi ? Nous ne mesurons pas le juste selon ses fautes, nous mesurons plutôt les fautes selon le juste. Tu veux savoir en quoi consistait la faute ? C'est quelque chose de subtil et d'infime, car il s'agit d'un homme juste. C'est donc une faute infime pour laquelle il est appelé à rendre des comptes sur un détail. Mais il faut néanmoins rendre des comptes. Alors le Saint béni soit-Il lui dit : vois, je peux te laisser le jugement pour le monde de vérité, et alors il éprouverait un chagrin et une grande humiliation, là-bas dans le monde de vérité on le ferait entrer au Guéhinom pour une purification à cause d'une certaine faute. Ou bien je peux te donner la punition ici, régler ton compte ici, dans ce monde, et tu parviendras purifié, saint et pur, dans le monde à venir. Que préfère le juste ? Certainement ici, dans ce monde. Alors le juste a péri d'ici-bas, et "nul ne comprend" que c'est devant le mal ténu et léger qu'avait le juste qu'il a été recueilli. Eux sont convaincus : évidemment il était méchant, si tu vois qu'il a péri, c'est qu'il était certainement méchant. Non, c'était quelque chose de subtil et d'infime, et c'est devant ce mal que Dieu l'a pris avant son temps, purifiant par là toutes ses fautes, de sorte qu'il est désormais digne d'entrer dans le monde de vérité sans aucun obstacle.
Il y a encore une explication supplémentaire. Que signifie "le juste a péri et nul homme n'y prête attention, car c'est devant le mal que le juste a été recueilli" ? Dieu veut faire venir un mal. Pourquoi ? Parce qu'à Dieu ne plaise, dans une situation où Israël est déchu et mérite un mal. Le Saint béni soit-Il dit : je ne peux pas faire venir ce mal. Pourquoi ? Il y a ici un juste qui ne cesse de prier. Il y a ici un juste qui ne cesse d'intercéder en leur faveur. Je veux faire venir le... je ne peux pas faire une telle chose tant que le juste est présent, car cela le peinerait. Que fait le Saint béni soit-Il ? Devant le mal appelé à venir, le juste est recueilli. Et pourquoi le juste est-il recueilli ? Selon les explications que nous avons vues jusqu'ici, pour qu'il ne souffre pas du mal. Mais selon l'explication que nous donnons maintenant, pour qu'il n'annule pas le mal. Dieu veut faire venir un mal, mais si le juste est là à prier, il l'annulera. Que fait le Saint béni soit-Il ? Il recueille le juste. Ah, maintenant il n'y a plus personne pour défendre, plus personne pour prier en leur faveur, maintenant le Saint béni soit-Il fait venir le mal. Que vas-tu dire, le juste là-haut ne prie-t-il pas pour Israël ? Vous savez qu'il existe des récits sur plusieurs justes qui firent beaucoup de promesses, qu'avant leur mort ils ne renonceraient pas, qu'ils exigeraient le Machia'h, qu'ils ne renonceraient pas et parleraient en faveur d'Israël, etc. Et par la suite, qu'a-t-on découvert ? Tout ce que soutiennent nos politiciens : les choses que l'on voit d'ici, on ne les voit pas de là-bas. Quand on arrive là-haut, tout t'apparaît comme bonté. Tout est bonté, alors sur quoi vas-tu prier ? Tout ce que le Saint béni soit-Il donne est bonté de Dieu envers nous, et tout cela vise à faire venir la révélation de Sa lumière béni soit-Il dans le monde, et tout est pour le bien d'Israël. Il veut donc prier, mais pour quoi prieras-tu au juste ? Que Dieu cesse Sa bonté ? Ainsi ceux qui étaient ici, là-haut ils ne prient plus. Là-haut ils ne demandent plus... certes ils demandent, certainement... mais pas comme lorsqu'il était ici. Et ici-bas cela se manifeste apparemment comme une réalité mauvaise, comme une brisure pour Israël, comme une souffrance pour Israël, alors ici on fend et on perce les cieux. Mais là-bas, dans le monde de vérité, les choses apparaissent déjà autrement. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il prend le juste, afin que le juste ne continue pas à intercéder en faveur d'Israël, et c'est devant le mal que Dieu souhaite faire venir sur eux que le juste a été recueilli.
"Il vient en paix, ils reposent sur leurs couches, celui qui marche droit." "Il vient en paix" : selon la première explication que nous avons donnée, selon laquelle le juste est recueilli pour ne pas voir le mal, le Saint béni soit-Il dit : ce juste viendra vers ses pères en paix, sans voir le mal appelé à survenir. "Ils reposent sur leurs couches", il ne souffrira pas de tout ce mal, au contraire, il sera dans le repos, il reposera sur sa couche en paix. Pourquoi ? "Celui qui marche droit", car de son vivant il marchait droit, de son vivant il allait sur la voie droite. De son vivant il faisait la justice, il ne mérite donc pas de souffrir. Le Radak explique : ce qui est écrit ici, "ils reposent sur leurs couches", signifie qu'à leur mort ils reposeront dans une grande tranquillité. Et la mort est appelée "couchage", comme il est écrit "et je me coucherai avec mes pères". On pourrait certes comprendre que cela signifie que le corps repose dans la tombe, d'où l'expression "couchage", mais il dit que c'est plus profond que cela. Car se coucher, c'est se reposer. Le couchage exprime le repos. Et le juste, à présent, son âme repose. "Son âme repose" signifie qu'il est maintenant dans le repos. Comme "son cœur ne s'est pas couché", que signifie cette expression ? Son cœur ne s'est pas reposé. Donc ici aussi, lorsqu'on parle de "ils reposent sur leurs couches", cela renvoie au repos de l'âme dont bénéficiera le juste lorsqu'il quittera ce monde.
Le Malbim explique. Nous avons vu que des gens soutiennent : servir Dieu est vain. Voici, tu vois que le juste aussi périt, un même sort pour le juste et le méchant. Et les gens "sans que personne comprenne que c'est devant le mal que le juste a été recueilli" prétendent encore que ce juste s'est fait du tort à lui-même par toutes ses mortifications, et que c'est pour cela qu'il est décédé avant son temps, parce qu'il a nui à son corps, et ils ne comprennent pas que le Saint béni soit-Il l'a créé pour sa vie. Alors ne vous trompez pas en pensant que le juste a péri parce qu'il s'est nui à lui-même, à Dieu ne plaise ; au contraire, le juste a péri parce que Dieu le prend vers le lieu qui lui est bon, vers le lieu qui lui est préparé. Maintenant, selon toutes les explications que nous avons apportées, on comprend aussi la suite de ce verset, "il vient en paix". Selon l'explication que nous avons donnée, selon laquelle la mort du juste sert d'expiation, pour expier pour Israël, comprends ceci : le juste part pour que nous parvienne la paix, et que nous, nous reposions sur nos couches. Que signifie "ils reposent sur leurs couches" ? Lorsque nulle épée ne traverse notre pays. Comment la Torah l'exprime-t-elle ? "Et vous vous coucherez sans que nul ne vous effraie." Le Saint béni soit-Il dit : afin que vous reposiez sur vos couches, que vous puissiez continuer à vous reposer, le juste a péri. C'est selon l'explication selon laquelle Dieu prend le juste comme expiation pour nous. Afin que nous puissions reposer sur nos couches, "celui qui marche droit", c'est pourquoi le Saint béni soit-Il prend le juste, pour que le juste expie pour nous.
Face à l'explication que nous avons donnée, selon laquelle le juste part à cause d'une faute subtile qu'il porte en lui, il te dit : pourquoi Dieu a-t-Il pris le juste ? Pour que vienne la paix. Que là-haut il n'arrive pas avec des fautes, qu'il vienne en paix, qu'il vienne en plénitude, sans aucun défaut. Par là "ils reposent sur leurs couches, celui qui marche droit", sans qu'on lui dise : non, non, un instant, prends à droite vers le Guéhinom, ou plutôt à gauche, prends à gauche vers le Guéhinom, tu as encore quelques choses à réparer. Non, non, non ; lorsqu'il vient et décède, par son décès il a en fait réparé tout ce qu'il fallait réparer. Par là "il vient en paix" là-haut, complet, "ils reposent sur leurs couches" dans le repos, "celui qui marche droit" va directement au Gan Eden, sans avoir besoin de passer encore par une quelconque purification là-haut. Et selon l'explication supplémentaire que nous avons donnée, selon laquelle le juste décède pour ne pas prier pour la génération, que te dit-il ? "Il vient en paix, ils reposent sur leurs couches." Dieu prend le juste afin qu'ils reposent sur leurs couches. Quand il est ici, il fait trembler ciel et terre. Quand il est ici, il ne laisse pas de repos dans les cieux. Il intercède sans fin en faveur d'Israël. Le Saint béni soit-Il dit : non, "il vient en paix, ils reposent sur leurs couches", et par là Dieu fera venir le décret, "celui qui marche droit". Le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, a maintenant la voie libre, "celui qui marche droit", Il fait venir le décret prononcé sur Israël. Pourquoi le juste a-t-il péri ? Pour qu'il ne prie pas. Car c'est devant le mal que Dieu désire faire venir sur Son peuple que le juste a été recueilli. Le juste vient en paix, et alors "ils reposent sur leurs couches", il n'y a plus, il n'y aura plus de prières, plus d'intercession en faveur d'Israël, et alors "celui qui marche droit", le Saint béni soit-Il exécutera le décret de manière droite, tel qu'Il voulait le faire venir sur eux.
"Et vous, approchez ici, fils de la sorcière, semence d'adultère et débauchée." Le Radak dit : face aux méchants de sa génération, il dit : vous, maintenant que le juste n'est plus là, approchez ici pour le jugement, pour vos mauvaises actions. Et cela s'accorde parfaitement, c'est la suite de ce que nous avons dit : le juste a péri devant le mal que le Saint béni soit-Il veut faire venir sur eux. Comme nous l'avons expliqué selon la ligne suivie par la plupart des commentateurs, à savoir que le Saint béni soit-Il recueille le juste pour que le juste ne voie pas le mal, une fois cet obstacle écarté, et cela convient à toutes les explications que nous avons données, cet obstacle a été écarté, il n'y a plus personne pour prier en notre faveur ; (selon l'explication selon laquelle le Saint béni soit-Il a pris le juste comme expiation, la suite du verset ne s'accorde pas vraiment ; mais selon l'explication selon laquelle Dieu l'a pris pour qu'il ne prie pas en notre faveur, et selon l'explication supplémentaire selon laquelle Dieu l'a pris pour qu'il ne voie pas le mal appelé à survenir ici et ne souffre pas avec nous), ah, maintenant que le barrage est ôté, le Saint béni soit-Il dit : maintenant venez, venez ici, venez maintenant payer le prix entier, vous Israël. "Et vous, approchez ici, fils de la sorcière, semence d'adultère et débauchée." Car le jugement vous revient. Vous êtes "fils de la sorcière". "Sorcière" désigne les devins et les magiciens. "Oneina" au féminin, car la sorcellerie se trouvait le plus souvent chez les femmes. Où voit-on cela dans la Torah ? "Tu ne laisseras pas vivre la sorcière." Rachi dit : qu'est-ce qu'une sorcière ? N'y a-t-il pas de sorcier ? Il y a aussi un sorcier, un charlatan aujourd'hui encore. N'y a-t-il pas de sorcier ? Pourquoi donc "sorcière" ? On te répond : parce que la pratique de la sorcellerie était répandue chez les femmes. Mais il y a aussi des sorciers. Donc ici aussi, puisque la sorcellerie se trouve le plus souvent chez les femmes, il dit "fils de la sorcière", les femmes devineresses et magiciennes. "Semence d'adultère" : vos pères étaient adultères, et vos mères "étaient débauchées". Alors comment seriez-vous intègres ? Vous êtes venus, votre racine est une racine mauvaise. Comme le dit Hochéa au chapitre 4 : "Je ne punirai pas vos filles quand elles se prostituent, ni vos brus quand elles commettent l'adultère, car eux-mêmes s'isolent avec les prostituées et sacrifient avec les femmes consacrées." Cela signifie que le Saint béni soit-Il les punit, les juge pour les fautes graves qu'ils ont commises.
Le Malbim explique : "et vous, approchez ici", maintenant est venu "approchez", et "approcher" signifie pour le jugement, pour les juger. "Fils de la sorcière" : remarquez, le Malbim explique qu'ils commettaient l'adultère et la débauche pour l'idolâtrie. Chose intéressante dont nous avons parlé par le passé : le Gaon de Vilna dit, telle est la tradition que nous avons reçue, qu'à côté de chaque maison d'idolâtrie se trouvait une maison de débauche. C'est pourquoi nous voyons toujours l'idolâtrie mentionnée avec "vos débauches", cela est toujours mentionné ensemble. À côté de chaque maison d'idolâtrie se trouvait une maison de débauche. Nos Sages ont déjà touché à ce point en disant : "Israël n'a désiré servir l'idolâtrie que pour se permettre les unions interdites en public." Car la façon dont les prêtres idolâtres les attiraient vers l'idolâtrie était en leur permettant la débauche. Par là ils étaient entraînés vers leur culte, car selon leur doctrine c'était encore une mitsva, encore une manière peut-être de servir le Baal, à travers la débauche. Le Malbim dit : ils commettaient l'adultère et la débauche au nom de l'idolâtrie. Que signifie cela ? Ils se débauchaient sur le lieu de l'idolâtrie, et les enfants qui naissaient de cet adultère et de cette débauche, ils disaient : celui-ci est rattaché à telle idole, celui-là est rattaché à tel astre. Il est né à telle saison. C'est d'ailleurs l'expression "me'onen" (devin). Qu'est-ce qu'un "me'onen" ? Ceux qui disent : cette saison est propice à ceci, cette saison est propice à cela. Ils faisaient des choses, remarquez, beaucoup de sorciers et de gens de ce genre te disent : va tel et tel jour, qui tombe à telle et telle date, à l'heure où la lune est dans telle et telle position. Beaucoup de sorcelleries reposent sur des moments très précis. Cela s'appelle "me'onen", celui qui sait que cette saison est propice à ceci, cette saison propice à cela. Ils déterminaient par les astres le moment de leur naissance : il est né sous tel signe, sous tel astre, et alors, en conséquence, on appelait ce fils "fils de la sorcière". "Fils de la sorcière" parce que sa saison avait été fixée dès qu'il était venu au monde, à quel astre il appartiendrait pour ainsi dire, à quel signe, de quel signe il était issu. Et ils sont appelés "semence d'adultère" parce que le père était adultère, et par là ensuite "et débauchée", la mère, c'est-à-dire qu'il est né d'une mère et d'un père adultères et débauchés.
Le Malbim explique : quelle est la différence entre "adultère" et "débauchée" ? Le Malbim dit : remarque que "débauchée" s'applique en général à la femme, on ne l'applique presque jamais à l'homme, la débauche. Sauf lorsqu'il s'agit de se "prostituer" derrière, s'écarter de Dieu. La débauche signifie s'écarter, "se prostituer" signifie dévier. Et c'est précisément chez la femme que la débauche est mentionnée, chez l'homme c'est l'adultère qui est mentionné. Chez la femme aussi, mais chez l'homme la débauche n'est pas mentionnée. Quelle est la différence ? Le Malbim dit : car "se prostituer" signifie se détourner de. La femme a un seul mari. Dès lors, à l'instant où elle s'est débauchée, elle lui devient interdite. C'est pourquoi son adultère est toujours de l'ordre de la débauche, elle a trompé son mari. En revanche, pour l'homme, un homme peut épouser plusieurs femmes, et il n'est pas interdit à sa femme par sa débauche. Il a certainement commis une faute grave, et s'il s'agit d'une femme mariée à plus forte raison, il rendra certainement des comptes, mais on ne peut pas appeler cela "débauche", il n'a pas trompé sa femme, car il peut se marier avec une autre femme en plus de la sienne. C'est pourquoi le terme "débauche" s'applique davantage à la femme, et le terme "adultère" davantage à l'homme. Et ici il dit : le terme "débauche" vient exprimer un double aspect. À la fois l'aspect de la débauche, où elle a trompé son mari, et l'aspect supplémentaire de l'idolâtrie, dont nous avons dit qu'elle est souvent exprimée par le langage de la débauche, car ils disaient que les fils nés étaient des fils de l'idolâtrie, qu'ils s'étaient débauchés dans la maison de l'idolâtrie, quelque chose qui ressemble à la trinité impure de cet homme dans lequel serait entré pour ainsi dire l'esprit saint, etc. Ces idées sont des idées idolâtres et païennes venues des nations, qui croyaient que si l'on pratiquait la débauche dans la maison de l'idolâtrie, alors quelque chose de l'âme du dieu, quelque chose de l'âme de l'idole entrait dans ce fœtus, et qu'il possédait alors une sorte de force supérieure, il était de la nature d'une idole.
"Sur qui vous délectez-vous, sur qui ouvrez-vous grand la bouche, allongez-vous la langue ? N'êtes-vous pas des enfants de rébellion, une semence de mensonge ?" "Sur qui vous délectez-vous ?" Rachi explique : après que vous avez abandonné la voie de Dieu, que vous vous êtes détournés, sur qui vous appuyez-vous pour être si bien ? C'est-à-dire, en qui as-tu confiance ? "Sur qui vous délectez-vous ?" Si tu n'as pas le Maître du monde, sur qui as-tu à t'appuyer ? Si vous vous fiiez à Dieu, alors délectez-vous en Dieu. Mais si tu ne te fies pas à Dieu, alors sur qui te délectes-tu ? Sur qui t'appuies-tu ? Que vas-tu me dire, que maintenant tout va bien pour lui ? C'est comme un homme qui saute du 50e étage, on lui demande : comment ça va ? Il répond : ah, quel air, quel paysage. Est-ce bien ? Dans un instant tu sentiras le boum et tout sera fini, n'est-ce pas ? De même, "sur qui vous délectez-vous" ? De quoi te délectes-tu quand tu sais que tout va bientôt se terminer ? "Sur qui ouvrez-vous grand la bouche ?" Que signifie "ouvrez grand la bouche" ? Quand ils parlaient, ils ouvraient grand la bouche, se moquaient des anges de Dieu, se moquaient de Ses prophètes, disaient des paroles dures, les diffamaient. Il dit donc : sur qui ouvrez-vous grand la bouche ? Sur les prophètes de Dieu ? Est-ce d'eux que vous dites des paroles dures ?
Le Radak explique : "sur qui vous délectez-vous", c'est la suite de ce que nous avons dit plus haut, la fin de la section précédente, "venez, je prendrai du vin, enivrons-nous de boisson forte", ils se délectaient dans la nourriture, dans la boisson, comme si le Titanic n'était pas sur le point de couler. Les officiers jouent de la musique et boivent du vin. Une réalité où ils ne voient pas ce qui se passe dans un instant. Ils ouvraient grand la bouche, allongeaient la langue contre les prophètes de Dieu. Il leur dit : c'est pourtant sur vous-mêmes que vous auriez dû ouvrir la bouche. Car vous êtes des enfants de rébellion, une semence de mensonge. C'est-à-dire : avant que tu ne parles d'eux, viens voir quelle est ta source, quelle est ta racine, comme nous l'avons dit, issue de la débauche, issue de la rébellion.
Le Malbim explique : "sur qui vous délectez-vous", il parle ici des "fils de la sorcière". Il leur dit : en qui vous fiez-vous pour vous délecter et dire "je prendrai du vin, enivrons-nous de boisson forte" comme l'a expliqué le Radak ? En quoi êtes-vous confiants ? Dans la divination, dans le présage que vous avez tiré selon lequel vous êtes nés sous un signe favorable ? Car comme nous l'avons dit, ils examinaient les saisons, et disaient : celui-ci est né sous le signe de telle idole, celui-là est né sous tel signe. Que leur dit-on ? Ah, tu es né sous un bon signe, tu vas réussir. Tel dieu est avec toi, il est en toi. C'était la divination, c'était leur conception. Il leur dit : alors, sur qui vous délectez-vous ? Vous, les fils de la sorcière. Parce que tu penses avoir tiré un présage selon lequel il est né sous un bon signe, tu peux te délecter, voilà, chez toi désormais tout ira bien ? "Sur qui ouvrez-vous grand la bouche ?" Ici il parle face à la "semence d'adultère". Il leur dit : comment ouvrez-vous grand la bouche, vous moquez-vous, "mange et bois car demain nous mourrons" ? Et vous ouvrez grand la bouche, c'est-à-dire vous vous étendez en paroles, disant : il n'y a rien à craindre, il n'y a ni jugement ni Juge, fais ce que tu veux. Or vous auriez dû avoir honte de votre défaut même, car vous êtes des enfants de rébellion du côté de votre mère qui s'est débauchée, et une semence de mensonge du côté du père qui a commis l'adultère. Alors, dans votre situation, il aurait convenu que vous vous taisiez, et non que vous vous glorifiiez de votre condition en disant : j'ai un bon signe, je réussirai dans toutes mes affaires, nous sommes fils de la sorcière, nous sommes nés à une bonne saison, nous sommes nés sous un bon signe. Car dans votre situation, il ne vous convenait pas de dire quoi que ce soit, tant votre condition était mauvaise.
"Vous qui vous échauffez parmi les térébinthes, sous tout arbre verdoyant, égorgeant les enfants dans les torrents, sous les crevasses des rochers." "Vous qui vous échauffez parmi les térébinthes" : Rachi explique, qui vous échauffez par l'émission de semence sous le térébinthe et le chêne. Cela désigne des gens qui commettaient un acte de transgression sous tout arbre verdoyant. "Égorgeant les enfants dans les torrents", cela signifie qu'ils offraient leurs enfants en sacrifice à l'idolâtrie. "Et sous les crevasses des rochers", cela signifie dans la fente du roc. À ce propos, chez nous il est écrit "cho'hatei" (égorgeant) les enfants ; il faut savoir que la version n'est pas unanime. Chez Ibn Ezra la version était "so'hatei" (pressant) les enfants. En fait, la Guemara enseigne dans le traité Nidda que celui qui émet sa semence en vain est comme s'il versait le sang, car il est écrit "so'hatei/cho'hatei les enfants dans les torrents" : ne lis pas "cho'hatei" mais "so'hatei", car c'est un acte de l'ordre du pressage. Ibn Ezra, en revanche, ne lisait pas ainsi, car selon Ibn Ezra ce n'est pas un "ne lis pas", mais il est écrit ici "so'hatei". Il le lisait avec un "sin" (gauche). Car Ibn Ezra, sur le verset "et je les pressai (vaas'hat) dans la coupe de Pharaon", dit : comme "so'hatei les enfants". C'est-à-dire qu'il comprend que c'est le même mot. De même chez nous, il écrit "so'hatei les enfants" comme "et je les pressai dans la coupe de Pharaon". Cela signifie que selon Ibn Ezra la version ici est avec un "sin" gauche. En revanche, la version que nous lisons, "tout arbre verdoyant, cho'hatei (égorgeant) les enfants", est aussi la version de presque tous les commentateurs.
"Vous qui vous échauffez parmi les térébinthes." Le Radak explique : nous voyons que les prophètes comparent souvent Israël, lorsqu'ils sont idolâtres, à une femme qui trompe son mari. C'est-à-dire, de même qu'une femme est soumise à son mari et va se chercher d'autres maîtres, de même Israël est soumis à la souveraineté du Créateur du monde et se cherche d'autres maîtres. Ils se prostituent après les Baalim, "Baal" étant de la racine "maîtrise" et "seigneur". Ils se cherchent d'autres divinités pour régner sur eux. C'est pourquoi nous voyons en de nombreuses occasions que l'on compare l'idolâtrie à la débauche, et cela outre ce que nous avons dit, que les idolâtres établissaient une maison de débauche à côté de l'idolâtrie pour encourager les gens et les attirer à venir vers eux. C'est donc à leur sujet qu'il dit "vous qui vous échauffez parmi les térébinthes, sous tout arbre verdoyant, égorgeant les enfants dans les torrents, sous les crevasses des rochers". Autrement dit, "ne'hamim" (s'échauffant) est du langage de "la chaleur du bétail". "Ne'hamim" du langage de "s'échauffer". Cela vient exprimer l'union du mâle et de la femelle dans le langage de la chaleur. Voilà donc "vous qui vous échauffez parmi les térébinthes", ceux qui s'échauffent parmi les térébinthes. Que signifie "parmi les térébinthes" ? Il précise : "sous tout arbre verdoyant". "Elim" est une expression désignant les arbres, n'est-ce pas ? "Elim" est du langage des arbres, comme "comme le térébinthe et comme le chêne". "Elim" désigne des arbres. Donc au début il dit "ceux qui s'échauffent", c'est-à-dire qui accomplissent des actes de débauche et de chaleur parmi les térébinthes, parmi les arbres, et il précise : "sous tout arbre verdoyant" ils allaient se débaucher.
Et eux, il arrivait qu'on les appelle "égorgeant les enfants". Que signifie "égorgeant les enfants" ? Ils égorgeaient leurs enfants pour l'idolâtrie, et il poursuit sur le thème de l'idolâtrie : ils lui sacrifiaient leurs fils. Comme le dit Ye'hezkel : "et en égorgeant leurs fils pour leurs idoles". Où faisaient-ils cela ? Dans les torrents, à l'endroit où se trouvaient les rochers.
Le Malbim explique : nous avons vu qu'auparavant il dit "n'êtes-vous pas des enfants de rébellion, une semence de mensonge". Le Malbim dit à ce sujet : tu vois qu'il les définit comme "enfants de rébellion". Que signifie "enfants de rébellion" ? Maintenant il précise. Ils s'échauffaient pour engendrer des enfants des "elim" ; selon le Malbim ce n'est pas du langage des arbres, mais du langage des divinités. Cela désigne les idoles. Ils dressaient des idoles sous tout arbre verdoyant, et ils accomplissaient des actes de débauche sous ces arbres, et ils disaient qu'elle avait conçu du dieu. Puisqu'ici, pour ainsi dire, c'était le lieu de ces idoles, c'était le lieu de leur résidence, et s'ils se débauchaient en ce lieu, ils prétendaient que ce fœtus était pour ainsi dire un fœtus divin, qu'il provenait de ce dieu. Ils disaient que les idoles désiraient pour ainsi dire les filles des hommes, comme il est écrit "et les fils de Dieu vinrent vers les filles des hommes et elles leur enfantèrent" ; ils disaient donc que ces facteurs divins, c'est-à-dire les idoles auxquelles ils croyaient, désiraient pour ainsi dire les filles des hommes, venaient pour ainsi dire vers elles, et que par cette force elles enfantaient. "Égorgeant les enfants" : que disaient-ils ensuite ? Le fœtus né est pour ainsi dire le fœtus du dieu. Et après cela ils disaient : maintenant le dieu demande que vous lui sacrifiiez son fils. "Égorgeant les enfants", telle était l'étape suivante. Le fils qui était né, ils l'égorgeaient pour ainsi dire aux idoles, on leur ordonnait de les égorger, ces enfants qui étaient dans les torrents sous les crevasses des rochers. Et par là ils croyaient que les enfants seraient sanctifiés pour devenir eux aussi pour ainsi dire divins. Comme le dit le Malbim, ainsi qu'il était admis dans le culte des armées célestes, d'après les sources de l'Antiquité et leurs futilités, ils croyaient que soudain untel était monté au ciel et était devenu tel dieu, et qu'untel s'était battu avec tel dieu, et encore toutes sortes de futilités auxquelles croyaient les peuples anciens. Alors, par cela, il semblait comme si les idoles "égorgeaient les enfants". C'est-à-dire que ce sont pour ainsi dire les dieux qui ont égorgé l'enfant, puisque les dieux demandaient que ces enfants, qui sont pour ainsi dire leurs enfants, soient offerts devant eux.
"Dans les pierres lisses du torrent est ta part, ce sont elles, elles, ton sort ; à elles aussi tu as versé une libation, tu as fait monter une offrande. De cela devrais-je me consoler ?" "Dans les pierres lisses du torrent", comme les galets du torrent. Ce sont les pierres qui se trouvent dans le torrent. Qui a pris des galets du torrent ? Le roi David, quand il tua Goliath. Alors "dans les pierres lisses du torrent est ta part", que signifie "ta part" ? Rachi explique : ces galets du torrent avec lesquels on te lapidera. Et pourquoi ? Parce que ces galets du torrent sont ton sort. Cela signifie : tu les as choisis pour ton sort, et par eux on se vengera de toi. Cela signifie qu'ils prenaient les galets et les dressaient comme stèle pour l'idolâtrie. Tu as donc servi ces galets du torrent, tu les as choisis pour ta part ; alors, quand on te lapidera, on te lapidera avec eux. Pourquoi ? "À elles aussi tu as versé une libation." Car à ces pierres tu as versé une libation, on faisait des libations sur la stèle. "De cela devrais-je me consoler ?" Est-ce que sur ces mauvaises actions que tu as commises je me consolerais, c'est-à-dire je me raviserais et ne te ferais pas de mal ? Il est certain qu'à ce sujet tu rendras des comptes et que je réglerai mon compte avec toi. Ainsi explique aussi Rachi, et ainsi explique aussi le Radak : lorsqu'ils trouvaient une pierre lisse et belle parmi les pierres du torrent, ils la servaient. Comme il est écrit : "il dressa une brique et l'adora et se prosterna devant elle". De qui cela est-il dit ? De cet homme-là, qui dressa une brique et se prosterna devant elle. Ils se prosternaient donc devant les galets du torrent, et par là "est ta part". Pourquoi ? "À elles aussi tu as versé une libation." Le Radak dit que c'est de l'ordre d'un jeu de mots. Selon le Radak il y a encore une différence : selon Rachi, "ta part" signifie que tu les as choisis, alors ils seront ta part, on te lapidera avec eux. Mais le Radak n'explique pas l'aspect de la lapidation, il dit : elles sont ta part, comme dans "Hachem est la portion de ma part et de mon sort". Pour ainsi dire, c'est ce que tu as choisi, les galets du torrent, tu les as choisis pour dieu. Rachi parle déjà aussi de la punition : "ta part" signifie que ce que tu as choisi sera ton sort, tu seras punie par eux. Et le Radak dit : pourquoi a-t-il écrit "ta part" ? Parce que c'est un jeu de mots. Il a parlé de "pierres lisses du torrent" (halkei), alors il a parlé de "ta part" (helkekh). C'est le même terme ; c'est pourquoi on parle souvent de manière poétique, on s'exprime avec la même expression lorsqu'elle a deux sens différents.
Le Malbim explique selon la même ligne qu'il a suivie, à savoir qu'ils se débauchaient sur le lieu de l'idolâtrie pour engendrer des fils pour ainsi dire pour l'idolâtrie, et qu'ensuite ces fils, ils les égorgeaient et les offraient à l'idolâtrie. Donc "dans les pierres lisses du torrent est ta part" : lorsque vous donnez au torrent sa part par les enfants, c'est-à-dire quoi, les fils dont vous avez cru qu'ils sortaient pour ainsi dire de l'idolâtrie, tu penseras, dans ta sottise, dans ta vanité, que "ce sont elles, elles, ton sort". Tu te dis : je donnerai au dieu pour ainsi dire son fils, ce qui m'est né, alors ce dieu sera pour mon sort. Cela signifie : mon signe réussira. Car voici, maintenant je lui offre des sacrifices. "Ce sont elles, elles, ton sort" : toi, dans ta folie, tu penseras que par là les dieux monteront dans ton sort, c'est-à-dire "sort" du langage de "signe/chance", ce sont eux qui feront monter ta chance.