Yeshayahou chapitre 56. Ainsi parle Hachem : gardez le droit et pratiquez la justice, car mon salut est proche de venir et ma justice de se révéler. Ainsi parle Hachem, gardez le droit et pratiquez la justice. Selon le Radak, le Saint béni soit-Il, après avoir commencé à parler de la délivrance, dit au peuple d'Israël : savez-vous ce qui retarde la délivrance ? Le droit et la justice. Si vous améliorez vos voies, si vous gardez le droit et pratiquez la justice, alors mon salut est proche de venir, la délivrance arrivera rapidement. Et si elle tarde, c'est seulement parce que vous n'avez pas encore accompli le droit et la justice. C'est la suite du chapitre précédent, où il était dit que mes paroles ne reviendront pas à vide, car j'accomplirai tout ce que je désire et je réussirai, etc., dans la joie vous sortirez et dans la paix vous serez conduits, les montagnes éclateront devant vous en chants, à la place de l'épine s'élèvera le cyprès. Toutes ces paroles sont des promesses sur ce qui adviendra. Le Radak dit qu'ici est énoncée la condition : gardez le droit, pratiquez la justice, alors en effet mon salut est proche de venir et ma justice de se révéler.
Le Malbim explique que le mot mishpat (droit) est une ligne constante chez lui : le mishpat désigne toujours les affaires entre l'homme et son prochain, comme dans le verset : et voici les lois que tu placeras devant eux. Et la tsedaka (justice) désigne toujours ce qui est entre l'homme et Hachem. Pour ne pas se tromper : tsedaka ne signifie pas ici le fait de donner une pièce à la charité, mais le fait d'accomplir un jugement juste entre les hommes... pardon, le fait d'accomplir des actes de piété entre l'homme et Hachem. Tel est toujours le sens de tsedaka : être juste dans le service de Hachem. Ainsi tsedaka concerne le rapport entre l'homme et Hachem, et gardez le droit concerne toujours le rapport entre l'homme et son prochain.
Selon ce que nous avons expliqué au chapitre précédent, dit le Malbim, la bonté de Hachem est comparable à la pluie. La bonté est prête en permanence, et elle dépend de qui ? De ceux qui la reçoivent. Elle dépend de ce que tu sèmes. Si tu sèmes des épines, des épines pousseront ; si tu sèmes du blé, du blé poussera. Autrement dit, la bonté de Hachem ne change pas, elle est constante et dépend de ce que toi tu fais pour la recevoir. C'est à ce sujet qu'il dit : car mon salut est proche de venir et ma justice de se révéler. Ma justice, c'est le fait que Hachem, pour ainsi dire, justifie ses créatures, les gratifie par sa bonté. Que signifie cela ? Il agit avec nous avec bonté, non selon la stricte mesure du droit. Par la justice, dit le Saint béni soit-Il, je vous enverrai le salut. Ainsi la justice existe déjà, la bonté de Hachem existe déjà. Elle est déjà présente dans la réalité, seulement vous ne la voyez pas, elle est cachée à vos yeux. C'est par le fait que vous accomplirez le droit et la justice que cette justice se révélera, et alors viendra le salut. Remarquez, dit le Malbim, le salut n'existe pas encore, tandis que la justice et la bonté du Saint béni soit-Il, elles, existent bien ici, seulement dérobées à nos yeux. Remarquez donc qu'il dit : car mon salut est proche de venir, c'est-à-dire mon salut n'est pas encore arrivé, le salut de Hachem n'est pas encore là en un clin d'oeil, nous l'attendons. Le Saint béni soit-Il dit : comportez-vous avec justice et droiture, et il est proche, je vous l'apporterai bientôt. En revanche, la bonté de Hachem, avons-nous dit, existe toujours, seulement nous ne la voyons pas encore de manière révélée. C'est pourquoi il dit : et ma justice de se révéler. Elle existe, mais nous attendons seulement qu'elle se révèle. Proche est ma justice de se révéler.
Heureux l'homme qui fait cela et le fils d'Adam qui s'y attache, qui garde le Chabbat de le profaner et retient sa main de faire tout mal. Peut-être avant cela, au verset précédent, il dit : gardez le droit et pratiquez la justice. Le Malbim explique aussi ceci : pourquoi à propos du droit dit-on gardez, et à propos de la justice dit-on pratiquez ? Parce que le droit concerne le rapport entre l'homme et son prochain. De quoi te gardes-tu dans le rapport entre l'homme et son prochain, dans le droit qui les régit ? De ne pas lui nuire, de ne pas médire de lui, de ne pas le maudire, de ne rien faire qui puisse causer du tort à autrui, de ne pas le voler. C'est toujours cela, le droit. Le droit consiste donc à s'abstenir. Reste assis et n'agis pas. Prends garde de ne pas, c'est ne fais pas. Gardez le droit, garde le droit, ne pas nuire à autrui, ne pas lui faire de mal. C'est toujours se garder afin de ne pas agir. En revanche, la justice, c'est être juste dans le rapport... entre l'homme et Hachem, et cela nécessite d'accomplir des actions. Mettre les tefilines, garder le Chabbat, étudier la Torah, accomplir des bontés envers son prochain, car cela aussi relève du rapport entre l'homme et Hachem. Toutes ces actions exigent un accomplissement. Ce n'est pas comme le droit, où la loi te dit de quoi te garder afin de ne pas agir. Ne nuis pas, ne maudis pas, ne médis pas, ne... tout cela relève du rapport entre l'homme et son prochain, ce sont des interdits. Il suffit donc de se garder. Se garder de ne pas transgresser. Mais la justice, il faut l'accomplir, être juste dans le rapport avec Hachem : un homme assis toute la journée chez lui à ne rien faire ne peut pas dire qu'il est un grand juste. Un grand juste doit pouvoir dire ce qu'il fait. Il étudie la Torah, il accomplit les mitsvot, il prie : tout cela relève de l'action. C'est pourquoi à propos de la justice, qui concerne le rapport avec Hachem, il est écrit : pratiquez la justice. Ici l'action est requise.
Heureux l'homme qui fait cela et le fils d'Adam qui s'y attache, qui garde le Chabbat de le profaner et retient sa main de faire tout mal. C'est un paradoxe. Décidez donc : garde-t-il le Chabbat ou le profane-t-il ? Il se garde de le profaner. Garde le Chabbat, comme s'il était écrit de le profaner. Garde le Chabbat de le profaner, cela veut dire de le profaner. Il garde et prend garde de profaner le Chabbat, et non pas garde le Chabbat et le profane, n'est-ce pas ? Là n'est certainement pas l'intention. Heureux l'homme qui fait cela. Qu'est-ce que cela ? Le Radak explique que cela concerne la garde du Chabbat. Et le fils d'Adam qui s'y attache. Or, il fait déjà, que signifie s'y attacher ? Les choses que nous accomplissons une seule fois ne nous posent pas de problème. Toute la difficulté est dans les choses qui exigent de la persévérance, dans les choses qui demandent un effort quotidien. Il dit donc : non pas une seule fois, mais le fils d'Adam s'y attache, il ne le fait pas seulement une fois, mais y prend garde tous les jours de sa vie. Qui garde le Chabbat de le profaner : le profaner par quelque travail. En général, la garde du Chabbat, dit le Radak, c'est aussi le sanctifier, comme il est écrit : souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier. Qu'est-ce que sanctifier le Chabbat ? Par quoi le sanctifier ? Le Radak dit : je le distingue des autres jours. Toute la notion de sainteté est une distinction d'avec autre chose. Sanctifier Aharon, c'est le distinguer de ses frères, les autres kohanim, car il est le grand kohen. Sanctifier les kohanim, c'est les distinguer des autres hommes, car les kohanim sont les serviteurs de Hachem. Voici, tu m'es consacrée : mise à part pour moi d'entre les autres hommes. Jusqu'à présent tout homme pouvait épouser cette femme, et maintenant tu m'es consacrée, mise à part pour moi d'entre eux. Ainsi en est-il de la sanctification du Chabbat. Par quoi distinguer le Chabbat ? Par quoi le sanctifier ? Nos Sages disent : par la nourriture, la boisson, un vêtement propre. Dans ce qui concerne le corps, il se distingue des autres jours. Il se distingue par un autre vêtement, une autre nourriture, un autre nombre de repas. Chaque jour on prenait deux repas, le Chabbat trois. Dans ce qui concerne l'âme, que son âme soit libérée des affaires du monde et mise à part d'elles, et qu'elle s'occupe de paroles de Torah et de sagesse, et médite sur l'oeuvre de Dieu. Telle est la formulation du Radak. C'est pourquoi l'homme, le Chabbat, doit redoubler d'énergie pour la Torah. Non pas s'occuper le Chabbat d'affaires matérielles, d'affaires terrestres, occuper sa pensée à lire des journaux remplis de toutes sortes de futilités. Je parle aussi des journaux religieux. S'occuper de toutes sortes de sujets de politique, cela ne convient pas. Que l'âme soit libérée des affaires du monde et mise à part d'elles, et s'occupe de paroles de Torah. Le Chabbat, prends un livre : un livre de halakha, un livre d'étude, un livre de commentaires sur la paracha, un livre qui contient des paroles de Torah, un cours de Torah.
Et pourquoi a-t-il mentionné ici le sujet du Chabbat ? Le Radak dit : parce qu'ici il parle des exilés, à qui il veut indiquer par quelle voie ils seront délivrés. Gardez le droit, pratiquez la justice, car mon salut est proche de venir. Comment amènerai-je le salut ? Par quel mérite ? Qui garde le Chabbat de le profaner. Par le fait qu'ils garderont le Chabbat. Et pourquoi précisément la garde du Chabbat ? Parce que la guemara dit que c'est à cause de la faute d'avoir profané le Chabbat qu'Israël fut exilé de sa terre. Voici, j'ai vu en Yehouda des gens foulant les pressoirs. Ainsi dit le verset. Ils foulaient les pressoirs le Chabbat. Le Chabbat, ils faisaient du vin. C'est-à-dire qu'ils profanaient le Chabbat. Tant le Chabbat de la Création que le Chabbat de la terre. Ils avaient deux fautes : à la fois la profanation du Chabbat proprement dit, et la profanation du Chabbat de la chemita, le Chabbat de la terre. Puisque telle fut la cause de l'exil, ce sera aussi la cause de la délivrance. Comment ? Proche est mon salut de venir, qui garde le Chabbat de le profaner : gardez le Chabbat de le profaner. Nos Sages disent : Yeroushalayim ne fut détruite que parce qu'on y a profané le Chabbat, comme il est dit : et de mes Chabbatot ils ont détourné leurs yeux, et je fus profané parmi eux. Nos Sages disent : si les enfants d'Israël gardaient deux Chabbatot, ils seraient aussitôt délivrés, comme il est écrit : ceux qui garderont mes Chabbatot. Il est écrit Chabbatot au pluriel. Qu'est-il écrit ensuite ? Et je les amènerai à ma montagne sainte. S'ils gardent mes Chabbatot, ils mériteront ensuite de parvenir à la délivrance. Et par le fait qu'il mentionne ici la mitsva du Chabbat, dit le Radak, il vient nous faire allusion aussi aux autres mitsvot positives. Pourquoi a-t-il pris précisément le Chabbat ? Parce que le Chabbat est grave, n'est-ce pas ? Il comporte un commandement positif et un interdit. Et ensuite il dit de manière générale : et retient sa main de faire tout mal. Afin que tu ne penses pas que tout se résume à cela, que je garderai le Chabbat et ferai ensuite ce que je veux. Non. Retient sa main de faire tout mal : ce sont les commandements négatifs.
Seulement il y a ici une difficulté apparente dans le verset. Tu dis : heureux l'homme qui fait cela et le fils d'Adam qui s'y attache (ba). Que veut dire ba ? Masculin ou féminin ? Féminin. Qui garde le Chabbat de le profaner (méhalelo). Comment est-il écrit ? Méhalelo (au masculin). N'est-ce pas ? Le Radak dit : néanmoins on peut employer le terme Chabbat, car Chabbat est féminin. Et si l'on veut en parler, on peut en parler aussi au masculin, car on parle du jour du Chabbat. Quand je me réfère au jour du Chabbat, jour est masculin. Quand je me réfère seulement au terme Chabbat, Chabbat est féminin. Ainsi conviennent aussi bien l'expression au masculin qu'au féminin pour le mot Chabbat.
On rapporte au nom de... il me semble que c'était Rav Chapiro, le rav de... le fondateur du Daf Yomi, il me semble qu'on le rapporte en son nom : il disait qu'il existe trois expressions bien connues. Il y a dans la prière : bah, bo et bam. Veyanouhou vah, veyanouhou vo, veyanouhou vam. Chez les Sefarades, il existe des versions qui disent partout la même chose. Mais chez les Achkenazes il y a une différence. À la prière du soir de la veille de Chabbat, on dit veyanouhou vah. À la prière du matin, on dit veyanouhou vo. À la prière de minha, veyanouhou vam. Il demanda donc : d'où provient ce changement ? D'où vient cette différence ? Il décrivit alors la réalité qui prévalait à l'époque en Europe. Il dit : la veille de Chabbat, l'homme, or c'était un jour de travail ordinaire chez eux, il s'agit des non-juifs. Le Juif qui avait un magasin le laissait ouvert et terminait le travail à vingt heures. Alors qui se reposait ? Lui ou sa femme ? Seulement sa femme, car lui travaillait encore. En revanche, le lendemain matin, l'homme fermait déjà son magasin, il ne l'ouvrait pas. Mais en revanche, la femme allait au théâtre, faire toutes sortes de courses, toutes sortes de choses. Alors qui se reposait ? Seul l'homme se reposait. En revanche, l'après-midi, à l'heure de minha du Chabbat, dit-il, lui n'ouvre pas le magasin, elle a déjà terminé ses courses, et maintenant tous deux se reposent. Il dit donc que c'est ce qui est écrit ici. La nuit, veyanouhou vah : elle se repose, lui est encore au magasin. Le jour, veyanouhou vo : lui se repose, elle va faire les courses. Et ensuite l'après-midi, veyanouhou vam : voilà, maintenant plus personne, c'est le repos pour tous. Telle était, hélas, la réalité.
Le Malbim explique : heureux l'homme qui fait cela et le fils d'Adam qui s'y attache. Or nous avons dit que la justice et le salut sont prêts à venir. Ils sont sur le point d'arriver. Le Saint béni soit-Il dit : c'est ce qu'on appelle attire-le, amène-le, cela dépend de ta main. Cela dépend de l'action de l'homme. Heureux l'homme qui fait cela. Comment ? Par ses actions il révèle la justice et le salut. Et aussi le fils d'Adam qui ne l'accomplit même pas pleinement, car fils d'Adam, dit le Malbim, désigne toujours quelqu'un de plus petit qu'enoch (homme). En tout cas, il s'y attache. Que signifie s'y attacher ? Même s'il ne l'accomplit pas réellement, il continue à s'y accrocher un peu, afin que cela ne s'effondre pas. Comment ? En gardant le Chabbat de le profaner. Qui garde le Chabbat de le profaner, cela correspond au rapport entre l'homme et Hachem, la garde du Chabbat. Et retient sa main de faire tout mal, cela correspond au rapport entre l'homme et son prochain : ne pas faire de mal à son prochain. Le Malbim dit que fils d'Adam est toujours plus petit qu'enoch. Enoch désigne un homme de peu. C'est peut-être ce que le Zohar appelle bar nach. Un homme de peu s'appelle enoch. En revanche, fils d'Adam comporte un abaissement supplémentaire : non seulement il est petit, mais de plus il est né d'un homme, à la différence des fils de Dieu, ce qui désigne les anges, les forces séparées. C'est pourquoi, lorsqu'on veut s'adresser à Yehezkel dans un registre d'humilité, on l'appelle fils d'Adam. Que signifie fils d'Adam ? Dire son abaissement, qu'il est né d'un homme, qu'il n'est pas comme ces forces supérieures spirituelles.
Que le fils de l'étranger, celui qui s'est joint à Hachem, ne dise pas : Hachem me séparera de son peuple. Et que l'eunuque ne dise pas : voici, je suis un arbre sec. Que le fils de l'étranger, celui qui s'est joint à Hachem, ne dise pas. C'est-à-dire que le fils de l'étranger qui s'est converti dirait : pourquoi me convertirais-je ? Lorsque le Saint béni soit-Il rétribuera Israël, moi il me mettra de côté. Pourquoi ? Parce que je ne suis pas d'origine, je suis une imitation, aussitôt un made in China. Je me suis seulement converti. Ainsi le fils de l'étranger qui s'est joint à Hachem viendra à se tromper. Et que l'eunuque ne dise pas : pourquoi améliorerais-je mes voies ? Qu'est-ce que l'eunuque ? L'eunuque est l'homme incapable d'engendrer. Il dira donc : pourquoi améliorerais-je mes voies ? Je suis comme un arbre sec, cela signifie que je n'ai pas de continuité. L'eunuque n'a pas de fils. Le Radak explique pourquoi il a mentionné ici le fils de l'étranger et l'eunuque précisément parmi Israël : parce que le fils de l'étranger a un désavantage, il n'a pas d'héritage en terre d'Israël. Le fils de l'étranger ne reçoit pas de part en terre d'Israël. La terre fut répartie entre les tribus. C'est-à-dire que les membres de la tribu de Dan hériteront dans le domaine de Dan, ceux de la tribu de Reouven dans le domaine de Reouven. Mais si maintenant un converti vient dire : moi aussi je veux une part et un héritage dans le pays, on lui dira : d'où ? De quelle tribu es-tu ? À qui exactement est arrivée cette histoire où on ne lui donnait pas d'héritage et où on l'a chassé ? Le blasphémateur. Il vint auprès d'une tribu, pour planter sa tente auprès de la tribu de Dan, et on lui dit : tu n'es pas de la souche de Dan. Il pensait que par sa mère il le pourrait. Mais il est dit : selon leurs familles, selon leurs maisons paternelles. Et puisque tu n'es pas de la souche de Dan, on ne lui donna pas de la tribu de Dan. Ainsi le fils de l'étranger n'a pas d'héritage dans le pays. L'eunuque n'a pas d'héritier qui hériterait de lui, car il n'a pas de fils. Tous deux sont donc, en fait, privés d'héritage. Aussi, qu'ils ne disent pas : puisque nous sommes exclus de la terre d'Israël, moi le fils de l'étranger n'ai pas d'héritage dans le pays, et moi l'eunuque n'ai pas non plus d'héritage effectif, car mon fils n'héritera pas de ma terre. Ces deux-là n'ont donc pas d'héritage ; qu'ils ne pensent pas que, s'il en est ainsi, ils sont exclus de la terre d'Israël, et que dès lors qu'ai-je à faire avec toutes les promesses sur la terre d'Israël ? Le Saint béni soit-Il dit : je leur promets d'autres biens. Bien que tu n'aies pas de part dans le pays, que tu n'aies pas d'héritage dans le pays, je peux tout de même te promettre d'autres bonnes choses, et cela, tu l'auras.
Le Radak demande : nous trouvons pourtant chez Yehezkel que les convertis auront bien un héritage en terre d'Israël. Comment dis-tu donc ici qu'ils n'ont pas d'héritage dans le pays ? Le Radak répond qu'il faut distinguer entre les convertis qui ont engendré des enfants après leur conversion et ceux qui se sont convertis sans enfants. À propos des convertis qui se sont convertis et n'ont pas engendré d'enfants après leur conversion, il est vraiment comme un eunuque qui n'a pas cela. Même s'il a des enfants d'avant, ceux-là n'héritent pas. Il est donc vraiment comparable à l'eunuque. C'est pourquoi le verset l'a comparé à lui ici. En revanche, ce dont Yehezkel a parlé, à savoir que les convertis recevront bien une part dans le pays, concerne les convertis qui ont engendré des enfants, ces enfants faisant désormais partie du peuple d'Israël. En tant que membres du peuple d'Israël, ils recevront bien à l'avenir une part comme citoyens en Israël.
Cette séparation dont il est question ici, explique le Radak, c'est que le fils de l'étranger dira : même si je me suis joint, si je me suis rattaché, si je fais partie du peuple juif, puisque je n'ai pas de fils en Israël, je ne ferai pas partie d'eux ni en ce monde ni dans le monde à venir. L'eunuque pensera de même : je ne ferai pas partie d'eux ni en ce monde ni dans le monde à venir, puisque je n'ai pas laissé de fils semblable à moi. Nous avons à ce sujet ce que disent nos Sages : quiconque ne laisse pas de fils pour hériter de lui est comme excommunié du Ciel. Or le Saint béni soit-Il a établi le monde afin qu'on y soit fécond et qu'on s'y multiplie. Il l'a formé pour être habité : soyez féconds et multipliez-vous. Et moi je n'ai pas mérité de laisser de fils, alors, à Dieu ne plaise, à ma mort mon nom et mon souvenir seront retranchés du monde, et le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, ne s'intéresse pas à moi. À ce sujet nos Sages disent : quiconque ne laisse pas de fils pour hériter de lui est comme excommunié du Ciel. Le Radak dit : que peut-on lui reprocher ? Que peut-il faire ? Il n'a pas de fils, le malheureux. Pourquoi dis-tu qu'il est excommunié ? Pourquoi devrait-on l'excommunier ? On peut donc expliquer que ne pas laisser signifie intentionnellement. Il pouvait s'occuper de fécondité et de multiplication, mais non, il a décidé qu'il n'était pas encore... qu'il n'était pas encore mûr pour le mariage, qu'il n'était pas encore... qu'il voulait encore un peu profiter de la vie. Certains disent donc que c'est de ceux-là qu'il est dit qu'il est comme excommunié du Ciel. Mais le Radak dit : non, on peut aussi l'expliquer au sujet d'hommes qui n'ont pas mérité une descendance viable. En tout cas il dit : comme excommunié du Ciel. Sois précis : il n'est pas écrit voici qu'il est excommunié. S'il était écrit voici qu'il est excommunié, tu dirais que c'est un châtiment, tel est son châtiment, voici qu'il est excommunié. Mais il dit : voici qu'il est comme excommunié du Ciel. Il apparaît comme excommunié du Ciel. Et alors il risque de se dire : voici, je n'ai pas mérité de fils, alors peut-être qu'au Ciel on m'a en quelque sorte excommunié. Si donc il en est ainsi, qu'ai-je à espérer de la délivrance future ? À ce sujet il dit : non, sache-le, le Saint béni soit-Il a aussi de bonnes promesses pour ces hommes à qui il semble : je suis pourtant venu comme non-juif, je n'ai pourtant pas mérité de fils, celui-ci est le converti, celui-là l'eunuque. Il leur semble qu'ils sont de rang inférieur. Le Saint béni soit-Il dit : j'ai encore beaucoup de bonnes choses à vous promettre. Venez vous joindre à l'héritage de Hachem, dit le Saint béni soit-Il, et je te donnerai de bonnes promesses sur ce qui adviendra.
Le Malbim explique : il y a une pérennité dans l'individu et une pérennité dans l'espèce. Je vais expliquer cette phrase. Le Malbim dit : il y a une pérennité, une pérennité de l'âme. Dans l'individu, cela désigne la personnalité de l'homme. Et il y a une pérennité dans l'espèce, dans le corps matériel lui-même, comme lorsque nous perpétuons l'espèce humaine, n'est-ce pas ? Le Malbim dit : la pérennité dans l'espèce dépend de la chaîne des descendants. Il a eu un père, des fils sont nés, ces fils seront féconds et se multiplieront, engendreront encore des fils. Mais en revanche, la pérennité individuelle de l'âme ne dépend pas des parents. L'âme peut subsister, qu'il ait eu des parents ou non, qu'il ait des enfants ou non. L'âme elle-même subsiste. L'âme elle-même a une pérennité. Cependant le saint Ari écrit, et je le rapporte aussi dans le livre, que celui qui n'a pas mérité de fils, dit le saint Ari, son âme n'a pour ainsi dire même pas commencé sa réparation, elle doit recommencer. N'est-ce pas ? Mais cela ne concerne que celui qui n'a mérité de fils dans aucune réincarnation. En revanche, si dans l'une de ses réincarnations il a déjà eu des fils, cela suffit, il n'aura pas besoin de se réincarner du fait qu'il n'a pas maintenant, qu'il n'a pas à présent de fils. Et nous tous, oui, nous sommes déjà réincarnés. Le Malbim dit donc : à propos de ce qu'il a affirmé, que tout dépend de la préparation de celui qui reçoit, il dit : sache-le, celui qui reçoit, comme nous l'avons dit, je le répète encore. Nous avons dit que l'abondance du Saint béni soit-Il est comme la pluie, et que tout dépend de la préparation de celui qui reçoit. La pluie tombe toujours, et tout dépend de toi. Que sèmeras-tu dans ton jardin ? Sème de bonnes choses, de bonnes choses pousseront. Sème des épines et des ronces, des épines et des ronces pousseront. Ainsi tout dépend de la préparation de celui qui reçoit. Le Saint béni soit-Il dit : celui qui reçoit, quel qu'il soit, fût-il quelque fils d'étranger ou eunuque. Or, vois : l'eunuque s'inquiète de ce qu'il lui manque la filiation après lui, et le fils de l'étranger s'inquiète de ce qu'il lui manque la filiation avant lui. Pour ainsi dire, d'où viens-tu ? De parents non-juifs. Le Saint béni soit-Il dit : que ce soit celui à qui manque la filiation avant lui, ou celui à qui manque la filiation après lui, dit le Saint béni soit-Il, je ne l'exclurai pas, car il s'est joint à Hachem. Néanmoins, dit le Saint béni soit-Il, je ne le traiterai pas comme un arbre sec. Car en tout cas il y a la continuité, comme nous l'avons dit, de la lignée de l'âme. Que signifie cela ? Comme nous l'avons expliqué, il peut arriver qu'un homme n'ait pas de continuité matérielle, ce qu'on appelle la continuité de l'espèce, qu'il ne continue pas à engendrer des enfants. Mais il possède encore, en tout cas, sa racine spirituelle. Et la racine spirituelle peut exister à jamais. Nous savons que dans le spirituel il n'y a pas d'annulation. Il n'y a pas d'annulation dans le spirituel. C'est une chose qui existe toujours à jamais. Si donc, bien qu'ils n'aient pas la racine de la continuité de la descendance, comme nous l'avons expliqué, la pérennité de l'âme, cette chose-là, existe encore. Et c'est là maintenant une promesse que le Saint béni soit-Il fait.