Sefer Yeshayahou, chapitre 55. "Ô vous tous qui avez soif, allez vers l'eau, et celui qui n'a pas d'argent, allez, achetez et mangez, allez, achetez sans argent et sans prix du vin et du lait." "Hoy kol tsamé" (Ô vous tous qui avez soif), le mot "hoy" est toujours une expression d'appel, comme dans "Hoy Tsion himalti" (Ô Tsion, sauve-toi). Le Radak explique qu'ici on parle après la guerre de Gog et Magog, où même les nations reconnaîtront que le Saint béni soit-Il règne sur toute la terre. Alors tous sauront que Sa Torah est une Torah de vérité, et ils viendront à Yeroushalayim afin d'apprendre la Torah de Hachem. Ils reconnaîtront que c'est là la Torah véritable. C'est ce qui est écrit au début du livre, où les nations disent : "Allons et montons vers Hachem, et Il nous enseignera Ses voies." Ils reconnaîtront que la voie de Hachem est la voie véritable, et alors ils viendront pour ainsi dire ici, et c'est ce que veut dire "Hoy kol tsamé lekhou lamayim" : Ô vous, les nations, qui désirez à présent connaître la religion de vérité, allez vers l'eau.
Qu'est-ce que l'eau ? L'eau est une image de la Torah, une image de la sagesse. De même que le monde ne peut exister sans eau, il ne peut exister sans Torah. Comme le disent nos Sages sur le verset "Le sixième jour, les cieux furent achevés" ("vaykhoulou"), que toute l'œuvre des cieux et de la terre dépend du sixième jour, le six Sivan : s'ils recevaient la Torah, le monde subsisterait ; s'ils ne la recevaient pas, les colonnes de la terre resteraient chancelantes, encore instables. De même que l'assoiffé désire l'eau, l'âme du sage désire la Torah et la sagesse. Son plaisir n'est pas dans une pizza de plus, ce n'est pas de là qu'il puise sa satisfaction. Regardez : "J'ai un 'hidoush pour toi, j'ai un vort pour toi, j'ai une idée à laquelle je viens de penser", ah, cela le réjouit bien plus qu'un festin copieux. De même que l'assoiffé désire l'eau, l'âme du sage désire la Torah et la sagesse.
Et voilà ce qui adviendra à l'avenir. Aujourd'hui nous sommes des hommes matériels, mais l'avenir ne sera "ni faim de pain ni soif d'eau, mais de l'écoute de la parole de Hachem". L'aspiration, la soif portera sur un mot de Torah de plus, un 'hidoush de plus, une proximité de plus avec le Divin. "Et celui qui n'a pas d'argent" : on dira que l'argent est nécessaire pour acheter de l'eau, pour acheter du pain. Il dit : non, que celui qui n'a pas d'argent ne craigne rien. Car non seulement on lui donnera du pain, mais "allez, mangez, achetez sans argent et sans prix du vin et du lait". Même le vin et le lait, considérés comme des choses plus précieuses que l'eau et le pain, lui seront donnés sans argent. La Torah est comparée au vin : de même que le vin réjouit le cœur, "les préceptes de Hachem sont droits, ils réjouissent le cœur". Le lait : de même que le lait fait subsister le nourrisson, l'enfant, ainsi les paroles de Torah font subsister l'âme. Sans elles, l'âme ne subsiste pas. Et l'action de manger dont il parle ici, "achetez et mangez, mangez, achetez sans argent", se rapporte au vin, au lait, au pain et à l'eau : tout est défini comme une consommation.
Le Malbim explique que nous voyons une ressemblance entre la Torah et les mitzvot d'une part, et le pain et la nourriture d'autre part. Pourquoi ? Parce que de même que le corps matériel subsiste par la nourriture, qui est une nourriture matérielle, le corps spirituel a besoin lui aussi de la nourriture de l'âme. Qu'est-ce que la nourriture de l'âme ? C'est la Torah, ce sont les mitzvot, c'est la foi, c'est le service de Hachem. Voilà la nourriture de l'âme. Car "ce n'est pas du pain seul que vit l'homme, mais de tout ce qui sort de la bouche de Hachem que vit l'homme". C'est-à-dire qu'il faut aussi une nourriture spirituelle pour faire subsister l'âme. Et si l'on ne mange pas la nourriture spirituelle, alors "les impies, de leur vivant, sont appelés morts".
Mais il paraît vivant, tu regardes, c'est un mirage, une illusion. Une poupée, une marionnette au bout d'un fil paraît elle aussi vivante, mais nous savons qu'il n'y a en elle aucun souffle. De même, l'homme impie qui n'a pas de Torah ni de mitzvot n'a pas de vie. "Mais moi je me sens vivant à présent." Attends la réalité véritable, la réalité où l'âme se sépare du corps : cette marionnette reste dans la tombe, et alors tu verras s'il en reste quelque chose. Si son âme subsiste, alors il est vivant. S'il n'a pas accompli de mitzvot, l'âme ne subsiste pas, alors il est mort. Ainsi "les impies, de leur vivant, sont appelés morts".
Et de même que dans la nourriture du corps, dit le Malbim, il y a des choses indispensables, des produits de base, essentiels, des choses dont on ne peut se passer même peu de temps, comme l'eau et le pain (l'homme meurt après quelques jours sans eau ni pain, mais s'il n'avait que de l'eau et du pain il pourrait vivre même soixante-dix ans). En revanche, il y a d'autres choses qui sont bonnes pour l'homme, qui lui profitent, mais qui ne sont pas indispensables comme les aliments de base : c'est le vin et le lait. Le vin et le lait sont bons, sains, nourrissants, il y a là du calcium, des antioxydants, beaucoup de bonnes choses. Malgré tout cela, je peux subsister aussi sans eux. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui la crème : je n'en ai pas besoin absolument, ce n'est pas indispensable pour moi, ce n'est qu'un supplément.
Le Malbim dit qu'il y a des choses qui viennent gratuitement : l'eau, du moins à leur époque, était gratuite. Le pain, lui, coûte de l'argent. De même, dit le Malbim, prête attention à ce qui est écrit ici. Dans le domaine des croyances et des actes, il y a des choses sans lesquelles l'âme ne peut vivre. Par exemple, la foi en Hachem : c'est la base, le fondement, un produit essentiel pour l'âme, croire qu'il y a un Créateur du monde. Ou encore des choses qu'impose ce qu'il appelle "la religion morale", c'est-à-dire tout système de justice qui impose et exige ces choses, comme "tu ne tueras pas, tu ne commettras pas l'adultère, tu ne voleras pas". Ce sont des choses que le bon sens impose, même sans que tu aies foi en un Dieu suprême qui a donné la Torah. Ce sont là les fondements, c'est comme le pain. Ce sont les aliments les plus élémentaires, les choses dont l'homme a besoin et qui lui sont imposées comme lui est imposée l'eau. Pas le pain, je n'ai pas dit avec précision, mais l'eau : ces choses sont de l'ordre de l'eau, les produits les plus nécessaires au quotidien. Car le pain, je peux le manger une fois tous les deux jours, mais l'eau, l'homme en a besoin de la manière la plus constante, sinon il se déshydrate.
Et les choses qui ressemblent au pain, qui sont également fondamentales, c'est l'étude de la Torah, ce sont les mitzvot permanentes : l'observance du Chabbat, la pose des tefillin, les trois prières par jour. Toutes les mitzvot permanentes sont de l'ordre du pain : le pain comme aliment quotidien. Tu manges deux ou trois fois par jour, tu pries deux ou trois fois par jour, c'est un produit quotidien et permanent. En revanche, la foi, ou l'éloignement des fautes graves comme nous l'avons dit (tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, tu ne commettras pas l'adultère), c'est de l'eau. C'est une chose de chaque instant. À chaque instant il doit nous être clair qu'il est interdit de voler, interdit de tuer ; il doit nous être clair qu'il y a un Créateur du monde. Les mitzvot quotidiennes, en revanche, sont comme le pain, que tu dois accomplir plusieurs fois par jour, ou l'occupation de la Torah, qui doit s'étendre sur toute la journée.
Le Malbim dit : de même que dans le manger il y a des choses destinées au plaisir, il y a de même dans le domaine spirituel des choses qui dépassent l'eau et le pain, comme nous l'avons dit, qui sont de l'ordre du superflu, ce sont le vin et le lait. Que sont-elles ? Le Malbim dit : c'est la connaissance des vérités intelligibles, l'approfondissement de la pensée et de l'étude de la Torah en profondeur. Définissons cela comme l'étude du Maassé Merkava, définissons cela comme des mitzvot qui relèvent davantage de la piété. Cela, c'est déjà du vin, c'est déjà du lait, ce sont déjà des mets délicats. Il y a ce qu'on appelle la base, à laquelle tous sont tenus : poser les tefillin, prier trois fois par jour, observer le Chabbat, c'est la base, c'est le pain. Et il y en a aussi qui accomplissent des choses particulières : ils étudient dans la profondeur de la réflexion, ils saisissent les choses dans leur source et leur racine selon la sagesse de la vérité, et ainsi de suite dans cette voie. Cela s'appelle l'ordre du vin et du lait, qui relève davantage du plaisir. Que signifie "du plaisir" ? Ce n'est pas une subsistance de base, mais des suppléments.
Le prophète nous parle, dit le Malbim, comme nous l'avons déjà vu au chapitre 50, où il a écrit : "Pourquoi suis-je venu et il n'y avait personne, ai-je appelé et nul n'a répondu ?" "Hachem-Elokim m'a donné une langue de disciples", qui parmi vous craint Hachem, venez et écoutez ce que Hachem m'a confié pour vous le transmettre. Mais les gens n'ont pas accepté ces paroles. Les gens discutaient avec lui, ils ne voulaient pas écouter sa voix. Et en particulier selon ce que nous avons expliqué : car si j'écoute la voix du prophète, cela m'oblige. Et ils ne voulaient pas que quelque chose les oblige, ils ne voulaient pas abandonner leurs désirs, leurs plaisirs. En qui croyaient-ils ? Aux faux prophètes. Et les faux prophètes, dit le Malbim, leur prophétisaient contre une petite pièce d'argent. Vous êtes-vous déjà demandé quel était l'intérêt d'un faux prophète ? Pourquoi ? Simplement pour contredire les paroles du prophète ? Qu'est-ce que cela lui rapporte ? Et tu sais que c'est faux et tu sais que tu en rendras compte. Les faux prophètes étaient les "babas" de notre époque : ils recevaient des gens contre rémunération. Le Malbim dit qu'ils recevaient les gens contre paiement. "Que veux-tu ? Je te dévoile l'avenir." Et ces gens, pour accumuler de l'audience, dévoiler l'avenir à un individu en privé c'était modeste, alors ils sortaient des prophéties pour l'ensemble de la nation. Or, pour gagner en audience, tu ne diras pas de mauvaises choses, personne n'aime les entendre. Ils disaient toujours de bonnes choses : "Bavel ne viendra pas nous conquérir." Oui, mais les prophètes criaient et disaient que c'était imminent, tout proche, que Hachem l'avait annoncé. "Non, non, non, ne vous effrayez pas, Hachem a brisé le joug de Bavel." Il prend, il se fabrique des cornes de fer, Tsidkiya fils de Kenaana : "Avec celles-ci tu encorneras Aram." Ils n'avaient toujours que de bonnes choses à dire au peuple. Pourquoi ? Pour l'endormir. L'endormir. C'est d'ailleurs aussi la méthode de nos dirigeants aujourd'hui. Quand on veut calmer le peuple, on lui raconte toujours des histoires qui le rassurent. Il y avait des choses qui faisaient monter l'indice des prix. L'indice, c'est l'examen de toutes sortes de produits de l'économie. Alors, comme quelques produits faisaient monter l'indice, on les a tout simplement retirés du panier. Voilà, l'indice est resté bas. Le lac de Tibériade, on a un problème, il s'assèche : on abaisse la ligne rouge. Ce n'est plus si grave. On était à trois mètres de la ligne rouge, non non non, c'est bon, la ligne rouge est un peu exagérée, on n'est qu'à deux mètres de la ligne rouge. Aux examens, nos jeunes échouent, que fait-on ? Quelle honte, pas de bac : on abaisse la difficulté. Les avocats ne réussissent pas : on allège les épreuves sur les preuves, il y a une partie très complexe et compliquée qu'on étudiait, on la retire. Ah, grâce à Dieu, aujourd'hui il y a beaucoup d'avocats, hop hop on assimile la matière. On a des examens qui prouvent que la situation de la jeunesse est très mauvaise. Oui, ce sont les examens de niveau, tout le problème vient d'eux : on va supprimer les examens de niveau, et alors tu ne sauras pas qu'il y a des problèmes avec la jeunesse et vous pourrez être tranquilles. On vend au peuple des illusions. C'est cela le faux prophète d'alors. On racontait au peuple des histoires sur combien tout allait bien pour nous, combien tout était merveilleux, et si ce n'était pas si bien, alors on disait : dans deux ans vous verrez comme ce sera bien. Nous vivrons encore et nous verrons comme ce sera bien. C'est ainsi qu'on nous vend des illusions. C'est cela le faux prophète. Le faux prophète ne pouvait pas dire la vérité au peuple en face, le peuple lui aurait craché dessus : "Qu'avons-nous besoin de toi ? J'ai un prophète de vérité. Qu'ai-je besoin de toi comme faux prophète pour me dire de mauvaises choses ?" Ils caressaient le peuple, lui disaient des choses agréables, et alors le peuple venait acquérir leurs services et les payait. Les "babas" : "Bénis-moi comme ceci, fais-moi comme cela, dis-moi ce que dit mon destin." Voilà, c'était leur voie : contre une petite pièce d'argent.
Et alors, à présent, le prophète vient et leur dit : quoi, vous allez croire aux faux prophètes ? Il leur dit : "Ô vous tous qui avez soif, allez vers l'eau." Car il y a des choses dont l'âme a soif, dont elle a besoin comme de l'eau. Et même celui qui n'a pas d'argent, "allez, achetez et mangez" : il y a des choses semblables au pain, comme la Torah et les mitzvot. Et il y a des choses qui sont même du vin et du lait, comme nous l'avons dit, ces sagesses, ces vérités intelligibles, ces mitzvot qui relèvent davantage de la piété. Et cela, vous le trouverez chez nous sans argent et sans prix. Pourquoi allez-vous payer les faux prophètes pour du mensonge et de la vanité qui vous égarent, alors que moi je vous donne la vérité gratuitement ? "Pourquoi peseriez-vous de l'argent pour ce qui n'est pas du pain, et votre labeur pour ce qui ne rassasie pas ? Écoutez-moi attentivement et mangez ce qui est bon, et votre âme se délectera de mets savoureux." Pourquoi allez-vous payer les faux prophètes ? Et que vous donnent-ils ? Une chose qui n'est pas du pain pour l'âme, qui ne nourrit pas l'âme. Et plus encore : vous leur donnez tout votre labeur, tout ce pour quoi tu peines, tu le donnes au faux prophète afin qu'il te dise de bonnes choses. Et que te donne-t-il ? "Pour ce qui ne rassasie pas." Il te donne une chose qui ne rassasie pas l'âme. Non seulement ce n'est pas du pain, mais ce n'est même pas propre à la consommation, pas même digne de commencer à en être rassasié. "Écoutez-moi attentivement" : ce que je vous ai dit, "Ô vous tous qui avez soif, allez vers l'eau", écoutez-moi, et par cela "mangez ce qui est bon", mangez un aliment qui est bon, un aliment propre à rassasier. "Mangez ce qui est bon et votre âme se délectera de mets savoureux" : non seulement un aliment propre à rassasier comme l'eau et le pain, qui sont le fondement et la base, mais aussi "votre âme se délectera de mets savoureux", vous aurez également l'ordre du vin et du lait. Et ce que je vous vends, c'est la vérité, et je vous le vends gratuitement. Alors pourquoi "pèseriez-vous de l'argent pour ce qui n'est pas du pain, et votre labeur pour ce qui ne rassasie pas" ? Vous allez dépenser de l'argent pour les faux prophètes et la vanité, alors qu'ils vous donnent une chose qui ne rassasie pas l'âme et n'a aucune utilité, aucun salut. Ne vaut-il pas mieux aller vers ce que je vous donne, qui est vérité et qui est aussi gratuit ? Comme le disent nos Sages : "De même que Moi c'est gratuit, vous aussi gratuitement", les Sages d'Israël enseignaient la Torah gratuitement. Et si tel est le cas, pourquoi payer alors que vous ne recevez aucune utilité ?
Le Radak rapporte au nom du Even Ezra, lorsqu'il parle de "pourquoi peseriez-vous de l'argent pour ce qui n'est pas du pain, et votre labeur pour ce qui ne rassasie pas", qu'il s'agit des sagesses étrangères. On allait s'instruire dans toutes sortes de sagesses vaines. Et là-dessus il leur dit : que vous donneront ces sagesses vaines qui n'ont aucune substance ? C'est ce qu'il dit : "ni pour rassasier, et elles ne s'appellent pas du pain", car elles ne profitent ni au corps ni à l'âme. Mais alors quoi ? "Mangez ce qui est bon, car je vous ai donné une bonne acquisition." Et "votre âme se délectera de mets savoureux", cela concerne la vie du monde à venir : de même qu'il y a un plaisir ici, dans ce monde, il y a un plaisir dans la vie du monde à venir. Ainsi, selon la voie du Even Ezra, la promesse porte également sur la vie du monde à venir.
"Tendez votre oreille et venez vers Moi, écoutez et votre âme vivra ; et Je conclurai avec vous une alliance éternelle, les bontés fidèles de David." Le prophète leur dit : tendez votre oreille et venez vers Moi. Tendez votre oreille pour écouter Mes paroles, et alors vous accepterez et vous viendrez vers Moi. Et par cela votre âme vivra : votre âme enveloppée de faim, votre âme enveloppée de soif, par le fait que vous tendrez l'oreille et viendrez vers Moi, vous écouterez les paroles du Dieu vivant. "Et Je conclurai avec vous une alliance éternelle, les bontés fidèles de David." Je conclurai avec vous, c'est-à-dire Je vous donnerai des prophéties qui proviennent de l'alliance que Hachem conclura avec vous pour toujours. Quelle alliance ? En vertu de quoi ? En notre mérite ? Non. En vertu des bontés fidèles de David, c'est-à-dire en vertu des bontés de David, la bonté que Hachem a gardée à David, en vertu des mérites de David, "les bontés fidèles de David". Et pourquoi a-t-il introduit David ici ? Le Radak dit : parce qu'ici on parle de la délivrance, et David est le Machia'h, comme il est écrit : "Et David Mon serviteur sera leur prince pour toujours." Et "elles sont fidèles" : cette alliance est une alliance permanente, une alliance fidèle, une alliance absolue. Et le roi David sera aussi celui qui enseignera la Torah à la multitude, comme il est dit au début du livre : "Il jugera entre les nations et Il tranchera pour des peuples nombreux." Qui est-ce ? Le Machia'h. Le Machia'h enseignera la Torah à toutes les nations, il les enseignera, il jugera entre elles. C'est pourquoi "tendez votre oreille et venez vers Moi, écoutez et votre âme vivra, et Je conclurai avec vous une alliance éternelle, les bontés de David" qui sont fidèles, qui sont véritables, et non comme les faux prophètes qui vous promettent des choses sans substance.
"Voici, Je l'ai établi comme témoin pour les peuples, prince et législateur pour les nations." "Voici, Je l'ai établi comme témoin pour les peuples", Rachi dit : chef et grand sur eux, qui les reprend et témoigne de leurs voies à leur face. Le Radak explique que ce qui est écrit "éd" (témoin) est comme dans "J'ai témoigné parmi vous aujourd'hui", "l'homme nous a mis en garde" et "on a averti son propriétaire", qui a le sens d'avertissement, du langage "il les met en garde". Mais il dit que cela a aussi le sens de témoignage. Pourquoi ? Car lorsque je te mets en garde, puis-je te mettre en garde à moi tout seul ? Cela ne servirait à rien. On ne peut lapider un homme qu'on aurait averti d'un avertissement personnel : pour lapider un homme ou lui appliquer un quelconque jugement, il faut qu'il y ait des témoins. C'est pourquoi lorsque je témoigne contre toi, ce qui est un langage d'avertissement ("J'ai témoigné parmi vous aujourd'hui"), je dois établir deux témoins. Tu vois donc que les deux choses sont liées l'une à l'autre : témoigner contre toi et établir des témoins de ce dont j'ai témoigné contre toi. Et c'est aussi, dit-il, ce qui est écrit ici. Je vous mets en garde, et "voici, Je l'ai établi comme témoin pour les peuples". Le Machia'h avertira le peuple et le reprendra, et il sera témoin entre Moi et eux pour tout ce que Je lui confie afin qu'il le leur dise. Et il les commandera, "prince et législateur pour les nations". "Naguid" signifie un chef qui commande aux nations, il sera le chef des nations, le prince de toutes les nations. Et il les commandera et elles devront marcher dans les voies du Machia'h.
Le Malbim dit qu'ici il parle de David, comme nous l'avons dit, ou de sa descendance issue des reins de David, avec qui, comme nous l'avons vu, "J'ai conclu une alliance, les bontés fidèles de David". Premièrement, qu'il soit témoin et qu'il avertisse les nations. Le Malbim comprend qu'il y a ici deux choses. La première, c'est l'avertissement : il avertit les nations de revenir de leur mauvaise voie. La seconde, qu'il soit "prince et législateur pour les nations", c'est-à-dire dans les affaires entre une nation et l'autre : cela signifie établir la paix entre elles, régler les conflits entre elles. Et le Malbim dit que ce "témoin", c'est celui qu'on appelle celui qui témoigne ou qui avertit, comme nous l'avons dit. Et c'est la différence entre "éd" (témoin) et "oné" (celui qui répond, dépose), comme dans "tu ne déposeras pas contre ton prochain un témoignage mensonger". Qu'est-ce que "oné" ? Il dit que le "éd" avertit aussi, mais le "oné" ne fait que témoigner au tribunal, sans aucun avertissement. C'est pourquoi cela s'appelle "oné", "tu ne déposeras pas contre ton prochain". Ainsi, ici, le Machia'h sera à la fois celui qui avertit et le témoin des nations pour qu'elles reviennent à la religion de vérité, et deuxièmement aussi "prince et législateur", c'est-à-dire qu'il donne des ordres et des commandements, et tous écouteront tout ce qu'il leur dira afin d'établir la paix entre les nations.
"Voici, une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras, et une nation qui ne te connaît pas courra vers toi, à cause de Hachem ton Dieu et du Saint d'Israël, car Il t'a glorifié." "Voici, une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras", le sens simple est celui de Rachi : une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras à ton service, elle viendra te servir, elle viendra accomplir ta volonté. Autre point, le Radak explique qu'il parle à l'égard d'Israël : à l'égard de "une nation que tu ne connais pas", qu'est-ce que "tu ne connais pas" ? Qu'elle est éloignée de la terre d'Israël, tu l'appelleras et elle viendra vers toi. Et même si jusqu'à ce jour tu ne l'as pas connue et qu'elle ne t'a pas connu, c'est "tu ne connais pas" et "une nation qui ne te connaît pas". Et cela, lorsqu'ils entendront les merveilles que le Saint béni soit-Il a faites pour nous, ils Le craindront à cause de nous et courront à notre service. Qui nous a donné cela ? "Au Saint d'Israël, car Il t'a glorifié." Le Saint béni soit-Il, qui nous a glorifiés par ce qu'Il a fait pour nous (il parle de la délivrance future), fera pour nous de tels miracles et prodiges merveilleux que même ceux que nous n'avons pas connus, et même ceux qui ne nous ont pas connus, supplieront de venir nous servir. Pourquoi ? "Au Saint d'Israël, car Il t'a glorifié", puisque le Saint béni soit-Il glorifiera la grandeur d'Israël.
Le Malbim explique que ce verset a été écrit en regard d'un verset précédent, en regard du verset 4 : "Voici, Je l'ai établi comme témoin pour les peuples, prince et législateur pour les nations." Ainsi, en regard de "Je l'ai établi comme témoin pour les peuples", qu'il a expliqué comme signifiant que le Machia'h avertit les nations d'accepter sur elles la religion de vérité, d'accepter sur elles la religion juive, en regard de cela il dit : "Voici, une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras" à la foi. Tu appelleras une nation que tu n'as pas connue jusqu'à ce jour à venir accepter sur elle la religion de vérité. Et en regard de "prince et législateur pour les nations", que nous avons expliqué comme signifiant qu'il leur commandera dans les affaires entre une nation et l'autre et donnera des ordres pour qu'elles fassent la paix entre elles, sur cela il dit : "une nation qui ne te connaît pas courra vers toi". Une nation qui ne t'a pas connu auparavant courra vers ton autorité pour faire ce que tu lui ordonneras. Tu leur diras de faire la paix entre elles, bien qu'en apparence on ne reçoive pas d'ordres de quelqu'un qu'on ne connaît pas ou qui n'est pas grand à nos yeux. Mais Israël sera si grand et le Machia'h si puissant que même une nation qui ne nous a pas connus courra à l'écoute des paroles du roi Machia'h.
Le Malbim ajoute que les membres du verset se correspondent. Nous l'avons déjà expliqué par le passé : cela signifie que lorsque le verset est divisé en quatre parties, la première partie correspond à la troisième et la deuxième à la quatrième. Et c'est ce qu'il dit ici. "Voici, une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras", pourquoi appellerai-je une nation qui ne connaît pas ? C'est vers la foi en Hachem, "à cause de Hachem ton Dieu". "Voici, une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras à cause de Hachem ton Dieu", pour la rapprocher de la foi en Hachem. Et "une nation qui ne te connaît pas courra vers toi", dans quel but courra-t-elle vers toi ? "À cause du Saint d'Israël", en raison de la force et de la puissance d'Israël. Pourquoi ? Parce que Lui, le Saint béni soit-Il, t'a glorifié. Le Saint béni soit-Il nous a glorifiés à un tel niveau que tous courront pour agir et se soumettre à notre autorité pour tous les ordres que donnera le roi Machia'h. Et "le Saint d'Israël", dit le Malbim, c'est ainsi qu'est toujours appelé le Saint béni soit-Il, du nom de la sainteté d'Israël. Il est notre Dieu du fait de notre sainteté et de notre grandeur, c'est pourquoi Il est appelé le Saint d'Israël.
"Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve, appelez-Le tant qu'Il est proche." Cherchez Hachem "behimatsé" (pendant qu'Il se trouve). Ce verset, avant la contradiction interne qu'il contient, présente d'abord une grande difficulté. "Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", que signifie "pendant qu'Il se trouve" ? Y a-t-il un temps où Hachem ne se trouve pas ? "Appelez-Le tant qu'Il est proche", appelez Hachem lorsqu'Il est proche. Y a-t-il un temps où le Saint béni soit-Il est loin de l'homme et un temps où le Saint béni soit-Il est proche ? Rachi explique : "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", cela veut dire avant le décret. Avant le décret, Hachem dit : cherchez-Moi. Car ensuite, une fois le décret scellé, tu crieras et cela ne servira à rien, car cela ne se trouve plus, le Saint béni soit-Il ne se trouve plus. Que signifie "ne se trouve plus" ? Il ne t'est plus disponible pour recevoir ta prière. C'est pourquoi cherchez Hachem au moment où Il se trouve, c'est-à-dire encore avant le décret, tant qu'Il t'est disponible.
Le Radak explique que l'interprétation de "behimatsé", selon ce qu'a expliqué son père, est : cherchez de manière à ce qu'Il se trouve pour vous. "Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", cela signifie : cherche le Saint béni soit-Il d'une manière telle que le Saint béni soit-Il se trouve pour toi. Voilà le sens de "behimatsé". Il ne veut pas dire que Hachem parfois se trouve et parfois non, à Dieu ne plaise. Hachem se trouve toujours ; seulement, cherche-Le d'une manière telle qu'Il se trouve pour toi. Pour donner un exemple : un homme peut dire "je lui ai demandé et il n'a pas donné", un autre dira "moi je lui ai demandé et il a bien donné". Comment as-tu demandé ? "Je lui ai dit qu'il devait absolument m'apporter." Eh bien, évidemment qu'il ne te donnera pas. Et toi, comment as-tu demandé ? "Moi je l'ai supplié." Voilà, donc il a donné. C'est-à-dire qu'il a demandé d'une manière telle qu'on lui donne. Ainsi "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", demande à Hachem d'une manière telle qu'Il se trouve pour toi. Comment ? Viens dans l'humilité, viens dans la modestie, comme quelqu'un qui demande un don gratuit. Cherche donc Hachem d'une manière telle qu'Il se trouve pour toi. Ainsi l'explique-t-il au nom de son père. "Appelez-Le tant qu'Il est proche", c'est la même chose : de manière à ce qu'Il soit proche. Comment ? De quelle manière cherche-t-on et demande-t-on Hachem pour qu'Il se trouve pour moi et soit proche de moi ? C'est la recherche de tout cœur. Comment avons-nous terminé le jeûne de Yom Kippour ? "J'ai appelé de tout cœur, réponds-moi Hachem, Je garderai Tes lois." Une recherche de tout cœur. Cherche Hachem de tout cœur, alors Il se trouvera pour toi, alors Il sera proche de toi, comme il est écrit : "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité."
Le Gaon de Vilna dit une chose magnifique, une chose à laquelle beaucoup ne prêtent pas attention. Le Gaon de Vilna dit : prête attention, ce verset, où se trouve-t-il ? Dans "Ashré yoshvé béteikha". Remarquez que tout "Ashré yoshvé béteikha" est divisé, chaque verset, en deux, avec le "vav" de liaison au milieu. "Chaque jour Je Te bénirai et Je louerai Ton nom à jamais et pour l'éternité." "Grand est Hachem et hautement loué, et à Sa grandeur il n'y a pas de limite." Et ainsi tout "Ashré yoshvé béteikha". Sauf, sauf un seul verset : "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent." Où, pourquoi n'est-il pas écrit "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent et de tous ceux qui L'appellent en vérité" ? Le Gaon de Vilna dit une chose magnifique. Car tout ce qui est écrit dans "Ashré yoshvé béteikha", un verset qui commence par un thème et se termine par un thème, ce sont deux choses. "Chaque jour Je Te bénirai" et en outre "Je louerai Ton nom à jamais et pour l'éternité". "Grand est Hachem et hautement loué" et en outre "à Sa grandeur il n'y a pas de limite". Ce sont deux choses. En revanche, dans "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent", on ne peut pas dire "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent" et en outre "Hachem est proche aussi de celui qui L'appellera en vérité". Non, ici c'est une condition. Il n'y a pas de "vav". "Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent", la condition est : "de tous ceux qui L'appellent en vérité". "De tous ceux qui L'appellent", qui sont-ils ? Tous ceux qui L'appellent en vérité, à ceux-là Hachem sera proche. On dit au nom du Gaon de Vilna qu'il dit à Rav 'Haïm de Volozhin : il n'est pas écrit ici Eliyahou ni 'Haïm. Eliyahou de Vilna et 'Haïm de Volozhin. Il l'a donc appelé par leurs prénoms, il parlait bien à son disciple. Mais qu'est-il écrit ? "De tous ceux qui L'appellent en vérité." Et si l'on L'appelle en vérité, le Saint béni soit-Il est proche de lui. Cela signifie donc, tel est le sens de ce qui est écrit ici : "appelez-Le tant qu'Il est proche". Comme c'est magnifique, selon ce qu'explique le père du Radak : appelle Hachem d'une manière telle qu'Il soit proche de toi. De quelle manière ? Appelez-Le en vérité. Appelle Hachem en vérité, du fond du cœur, et alors le Saint béni soit-Il sera proche de toi et écoutera toute ta prière.
Le Targoum Yonatan a expliqué : "Cherchez la crainte de Hachem tant que vous êtes vivants, venez devant Lui tant que vous subsistez." "Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve" signifie : tant que vous êtes encore vivants. "Appelez-Le tant qu'Il est proche", tant que vous subsistez encore. Que signifie cela ? Le Radak explique : cela veut dire, fais téchouva tant que tu es encore vivant. Fais téchouva car alors Hachem est proche de toi et se trouve pour toi. "Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", que signifie "pendant qu'Il se trouve" ? Quand Hachem se trouve-t-Il pour te répondre ? Tant que tu es encore vivant. Mais un instant après le décès, nous l'avons déjà dit : "il n'y a ni œuvre, ni compte, ni savoir, ni sagesse dans le shéol où tu vas". C'est-à-dire que tout le pouvoir d'agir, tout le pouvoir de prier, tout le pouvoir de changer la réalité, c'est lorsque l'homme est vivant. Ainsi "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve". Que signifie "pour que tu ne te trompes pas" ? On aurait pu comprendre "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", que "behimatsé" se rapporte à l'homme. Car comment le Targoum dit-il ? "Cherchez la crainte de Hachem tant que vous êtes vivants." Cherchez la crainte de Hachem tant que vous êtes en vie. On aurait donc compris "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", cherchez Hachem tant que vous vous trouvez dans le monde. "Appelez-Le tant qu'Il est proche", qu'est-ce que cela, appelez Hachem tant que l'être de l'homme est proche, quand l'homme subsiste encore. Mais le Radak dit que ce n'est pas le sens littéral. Non, ce n'est pas le sens littéral que "behimatsé" soit lorsque tu te trouves dans le monde, et "tant qu'Il est proche" lorsque tu n'y es pas. Ce n'est pas le sens littéral. Car tu parles de Hachem : "cherchez Hachem", et "behimatsé" est un langage à la troisième personne. Et la règle est toujours : lorsqu'on parle dans une forme à la troisième personne, qui est "Il" ? Celui dont j'ai parlé auparavant. C'est toujours la règle. Toujours, lorsque je parle à la troisième personne, cela porte sur celui dont j'ai parlé auparavant. Si je te dis "Il prendra, Il apportera", celui qui entre au milieu ne comprend pas de qui j'ai parlé. Mais celui qui était là une demi-seconde plus tôt et a entendu que je parlais de Réouven comprend que tout ce "Il" que j'ai dit ensuite se rapporte à Réouven. Ainsi, quand il est écrit "cherchez Hachem", qui est révélé ici ? Le Saint béni soit-Il. "Behimatsé", ce "Il" reviendrait-il soudain à l'homme ? "Behimatsé" de Hachem : je parle à la troisième personne, "pendant qu'Il se trouve", de qui ? De celui dont j'ai parlé auparavant, c'est Hachem. On ne peut donc pas expliquer "behimatsé" comme se rapportant à l'être de l'homme dans le monde. C'est pourquoi le sens est : pendant que le Saint béni soit-Il se trouve dans le monde. Ah, mais le Saint béni soit-Il se trouve toujours ? Il dit : non, car Hachem se trouve et est proche de toi tant que tu es encore vivant. Lorsque tu n'es plus parmi les vivants, on ne peut plus accomplir de mitzvot, on ne peut plus se rapprocher de Hachem. La mort, le décès, c'est une photographie de l'état : autant tu étais proche de Hachem de ton vivant, ainsi tu resteras après la mort. Ainsi donc, cherche Hachem lorsque Hachem se trouve et est proche de toi, c'est-à-dire tant que tu es encore en vie. Car après le décès, nous l'avons déjà dit, on ne peut plus alors chercher Hachem.
Le Metsoudat David explique : "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", que signifie "pendant qu'Il se trouve" ? Tant que vous n'avez pas encore été exilés de votre terre et qu'alors la Chékhina réside encore parmi vous, tant que le Beit Hamikdash existe encore, alors cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve. Car ensuite la Chékhina passe d'un lieu à l'autre, elle est allée sur le Chérouv, puis vers le seuil, elle passe d'un lieu à l'autre, la Chékhina s'est exilée. Alors il sera déjà trop tard. Cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve, avant que la Chékhina ne s'exile, avant que vous ne partiez vous-mêmes en exil, le Saint béni soit-Il se trouve encore avec nous. À présent Il se trouve certes avec nous, mais dans le caché. Alors nous aurions pu chercher Hachem lorsqu'Il était avec nous de manière révélée, et nous ne serions pas arrivés à l'exil.
Le Malbim explique que ce qu'il nous a rappelé auparavant au sujet du salut, en nous parlant du Machia'h qui "sera établi comme témoin pour les peuples, prince et législateur pour les nations", "une nation que tu ne connais pas, tu l'appelleras, une nation qui ne te connaît pas courra vers toi", sache que tout cela dépend de si vous changez vos actes, si vous cherchez Hachem béni soit-Il par la téchouva et par de bonnes actions. Premièrement, explique le Malbim, "cherchez" : tu dois prendre garde à ne pas abandonner le Saint béni soit-Il, à ce que Hachem, pour ainsi dire, ne t'abandonne pas. Comment fait-on cela ? On s'éloigne de la faute. Lorsqu'on s'éloigne de la faute, le Saint béni soit-Il se trouve avec nous de manière permanente. Et c'est "cherchez Hachem" tant qu'Il est devant nous, tant qu'Il est avec nous, cherchez-Le. Mais même si nous avons déjà fauté, même si le Saint béni soit-Il s'est déjà éloigné, prêtez attention à quel avertissement le Malbim donne ici : prends garde qu'Il ne s'éloigne pas trop. C'est pourquoi "appelez-Le tant qu'Il est proche". Comme un homme qui avait un ami chez lui, et cet ami s'est mis en colère contre lui et s'est levé et est sorti en claquant la porte. Alors, si tu cours immédiatement vers lui, si tu le rattrapes : non, je te demande pardon, reviens, tu peux le rejoindre. Mais après qu'il est déjà parti et monté dans le train, va donc le faire revenir, c'est très difficile. Ainsi, au début, "cherchez Hachem pendant qu'Il se trouve", tant qu'Il est encore chez toi, prends garde à ne pas éloigner le Saint béni soit-Il, prends garde à ne pas commettre de fautes qui feraient s'éloigner Hachem. Et ensuite, si à Dieu ne plaise Il s'est éloigné et qu'il faut L'appeler, alors qu'Il ne s'éloigne pas trop. "Tant qu'Il est proche", immédiatement, c'est-à-dire dès que tu as trébuché dans une faute, fais immédiatement téchouva. Comme nous l'avons rapporté une fois au nom du saint Ari, que l'Ari dit que si un homme a fauté, il doit faire téchouva le jour même. Et pourquoi le jour même, et pourquoi est-ce si nécessaire ? Le saint Ari dit : parce que chaque jour il y a d'autres préposés, et une fois que la faute a pour ainsi dire été imprimée, il sera très difficile de l'effacer. C'est pourquoi il dit : si un homme a eu une pollution nocturne, dit le saint Ari, ce jour même il doit s'immerger, ce jour même il doit faire téchouva, la faute s'efface facilement. Mais si tu laisses cela, tu dis : peu importe, Chabbat j'irai au mikvé ; peu importe, on est dans une période de fêtes, une fête arrive bientôt, je m'immergerai alors. Il dit : il sera déjà trop tard, il sera très difficile d'effacer l'empreinte. C'est pourquoi, même si cela est déjà arrivé et que tu as trébuché, "appelez-Le", il faut maintenant appeler le Saint béni soit-Il pour Le faire revenir tant qu'Il est encore proche, avant même qu'Il n'ait eu le temps de s'éloigner, et ne pas attendre au lendemain.