Malheureuse, battue par la tempête, inconsolée. Voici que je poserai tes pierres sur du fard, et je te fonderai sur des saphirs. Malheureuse, battue par la tempête, c'est la communauté d'Israël qui est malheureuse, dont le cœur est agité par la multitude des malheurs. Le Metsoudat David explique qu'il est ici question de Jérusalem. Que Jérusalem est comme une malheureuse tremblant sous le vent de la tempête, sans personne pour la consoler. Comme une malheureuse tremblante lorsqu'il y a une grande tempête et qu'il n'y a personne pour la consoler. Le Saint béni soit-Il dit : Voici que je poserai tes pierres sur du fard. Les pierres, explique le Metsoudat David, car l'usage lorsqu'on fait un dallage est de garnir de sable les pierres du dessous. Afin de pouvoir poser les dalles dessus. Car à leur époque on ne mettait pas de mortier, alors on dallait comme on posait les pierres de bordure des trottoirs. On étale le sable et on pose les pierres dessus. Mais le Saint béni soit-Il dit : Voici que je poserai tes pierres sur du fard. Chez vous, lorsqu'on voudra fonder les pierres de Jérusalem, on ne mettra pas de sable en dessous, on mettra du fard, des pierres d'escarboucle, des pierres précieuses. Là-dessus on couchera les pierres du dallage. Et je te fonderai sur des saphirs. Et les fondations des bâtiments seront faites de pierres de saphir, car les pierres de saphir sont des pierres extrêmement précieuses. Que sont les pierres de saphir ? Le Radak explique au nom de Rav Saadia Gaon qu'il s'agit d'une pierre blanche. Le sage Rabbi Abraham Ibn Ezra a écrit qu'il s'agit d'une pierre rouge. Le Radak explique qu'il s'agit d'une perle noire. Le Targoum Yonatan dit avnei tabvoun. De bonnes pierres, sans préciser la couleur. Comme dans lévnat hasapir, là aussi il traduit sapir par ke'oved even tava. Une bonne pierre. Alors la couleur ne nous importe pas, qu'elle soit blanche, rouge, noire, cela n'importe vraiment pas, l'essentiel c'est que ce soit une bonne pierre. Et il se peut d'ailleurs que toutes les explications soient justes. Car de même qu'il existe parmi les fruits plusieurs sortes de couleurs, de même il peut y avoir parmi les pierres, dans une même espèce de pierre, plusieurs sortes de couleurs.
Le Malbim explique : après avoir vu la prophétie où le Saint béni soit-Il promet réjouis-toi, femme stérile qui n'a pas enfanté, c'est-à-dire que le peuple d'Israël se rassemblera et reviendra sur sa terre, celle qui était considérée comme stérile chantera de nouveau, elle enfantera de nouveau, il vient nous décrire la situation qui sera : bien que l'ensemble d'Israël reviendra sur la terre, Jérusalem ne sera pas encore bâtie ni établie. Et c'est ce qu'il dit ici : malheureuse, battue par la tempête, inconsolée. Que veut dire malheureuse battue par la tempête ? De qui parle-t-il ? De Jérusalem. Tsion, quand il est écrit Tsion, c'est Jérusalem. Levons-nous et montons à Tsion, cela vise Tsion, Jérusalem. Il décrit donc que Jérusalem ne sera pas encore bâtie. Et alors nécessairement elle est encore agitée dans son esprit, car elle n'est pas encore consolée. La terre d'Israël est déjà consolée, le peuple d'Israël est revenu sur sa terre, mais elle n'est pas encore consolée, elle n'a pas encore eu le mérite d'être bâtie. Et alors il dit : nombreux sont les enfants de la délaissée, la terre d'Israël s'est déjà bâtie, nombreux sont venus les enfants de la délaissée, mais la malheureuse n'est pas encore consolée. Que lui dit Hachem ? Voici que je poserai tes pierres sur du fard. Les pierres sur lesquelles reposera la fondation seront des pierres d'escarboucle, et la fondation elle-même sera de pierre de saphir. C'est-à-dire, lui dit le Saint béni soit-Il, ne t'afflige pas. Tu seras encore bâtie et établie, Jérusalem. Et ce qu'écrit ici le Malbim est vraiment stupéfiant, car nous sommes déjà exposés à cette réalité. Le peuple d'Israël est revenu sur sa terre, et Jérusalem est détruite, désolée, méprisée, abaissée. Certes on nous a construit le stade Teddy, certes on nous a construit le palais de justice, certes à Givat Ram siège la Knesset des hérétiques, mais elle n'est pas encore consolée. Celui qui verra comment des étrangers et des malfaiteurs siègent sur le mont du Temple, des êtres abjects qui siègent là alors qu'ils ont en fait dressé leur maison de prière et leur maison d'impureté sur le lieu le plus sacré, alors que peut faire cette malheureuse agitée sinon se lamenter et refuser de se consoler ? Voici que la terre d'Israël a déjà commencé sa délivrance, tandis que moi, non seulement je n'ai pas commencé ma délivrance, mais on lui a même ajouté destruction sur destruction. Le Saint béni soit-Il promet : je ferai tes créneaux de rubis et tes portes de pierres d'escarboucle, et toute ton enceinte de pierres précieuses. Je ferai tes créneaux de rubis. Kadkod est une sorte de bonne pierre. Certains lisent kadkod et d'autres lisent kadkhod. Il y a deux avis : le dalet est-il ponctué d'un cheva quiescent ou d'un cheva mobile. Le Saint béni soit-Il dit : je ferai tes créneaux de pierre précieuse. Que sont tes shimchotayikh ? Il y a plusieurs explications. Rachi explique shimchotayikh au nom d'Onkelos : aïeikh. Ainsi le rapporte le Targoum Yonatan. Aïeikh, cela signifie que les bois des fenêtres seront de pierre précieuse. Menahem l'a relié à yishamchouna. Son sens : je ferai tes ustensiles de rubis, tes objets d'usage, les ustensiles avec lesquels tu te serviras seront des ustensiles de pierres précieuses. Certains l'expliquent du terme shémech (soleil). Que les ouvertures par lesquelles le soleil brille, on dresse face à elles des cloisons de sortes de verre coloré pour l'ornement, ce verre, c'est en fait la fenêtre que l'on met à l'ouverture, et cela, tes shimchotayikh seront des pierres précieuses, on n'utilisera pas de verre, de vitres, mais tu auras des fenêtres qui te protégeront du soleil, elles seront de pierres bonnes et précieuses. Le Midrach Tehilim rapporte une explication supplémentaire : que sont tes shimchotayikh ? Du terme shémech oumaguen (soleil et bouclier). Là le sens vise les dents de la muraille. La muraille a des saillies comme des dents sur son sommet, comme la muraille de Jérusalem. C'est donc à cela qu'il fait allusion, je ferai tes créneaux de rubis. Ces dents qui saillent de la muraille, par l'abondance de richesse qui sera, ces dents seront de pierre précieuse. Et tes portes de pierres d'escarboucle. Que veut dire tes portes de pierres d'escarboucle ? Le Targoum Yonatan traduit avnei goumrin. Que sont les goumrin ? Que veut dire goumri ? Que veut dire bissra agoumri ? Que fait-on, ne fait-on pas le moug'mar ? Des braises. Des braises. Toujours quand il est écrit goumri ce sont des braises. Bissra agoumri signifie de la viande sur des braises. Le moug'mar ce sont les parfums que l'on met sur des braises pour répandre une odeur. Alors tes portes de pierres d'escarboucle, des pierres de braises. Que veut dire cela ? En quoi l'escarboucle est-elle liée aux braises ? Il y a le fusil qui fume que nous connaissons, mais en quoi est-ce lié aux braises ? En réalité ekdah n'est pas notre fusil, mais comme il est écrit vous qui allumez le feu, vous qui vous ceignez de brandons. Ekdah est du terme de feu. Du terme un feu s'est allumé dans mon nez. Alors je ferai tes portes de pierres qui sont de bonnes pierres brûlant comme des torches. C'est le sens de comme des pierres d'escarboucle. Comme des pierres brûlant comme des braises ardentes, à savoir des pierres brûlantes, éclatantes. Ainsi les portes seront comme des pierres d'escarboucle, c'est-à-dire des pierres précieuses, et les fenêtres seront de rubis, d'autres pierres précieuses de bonne pierre. Certains expliquent que ce qui est écrit pierres d'escarboucle vient du terme kedihah (percement). De grandes pierres dont tout le creux de l'ouverture est percé à l'intérieur. C'est-à-dire une merveille des merveilles. Aujourd'hui le plus gros diamant que nous connaissons, on dit qu'il appartient à la reine d'Angleterre, de la taille d'un œuf. Je ne sais pas quel numéro d'œuf, mais c'est ce qu'on dit. Quoi qu'il en soit, des pierres plus grosses que cela ne nous sont pas du tout accessibles, nous n'en connaissons pas dans la réalité. Il dit qu'il y aura de telles grandes pierres, comme il est écrit qu'il vit là les anges du service scier des pierres précieuses, il leur demanda pourquoi cela ? Ils lui répondirent : pour Jérusalem. Là un disciple de Rabbi Yohanan, à qui son maître avait dit : expose, il te sied d'exposer. Il lui dit là des pierres de combien étaient-elles ? Trente, si je ne me trompe pas, n'est-ce pas ? Trente coudées sur trente coudées. Il lui dit : quoi, où trouve-t-on de telles choses ? Aujourd'hui on trouve à peine des diamants, à peine des petits grains, de quoi parles-tu ? Et alors, après avoir vu cela, il navigua sur la mer, il vit les pierres, celui-ci lui avait dit expose, il te sied d'exposer. Il lui dit : vaurien, si tu n'avais pas vu tu n'aurais pas cru ? Tu as besoin de voir des anges du service pour te montrer, alors tu crois ? Il posa les yeux sur lui, il en fit un tas d'ossements. On voit quel genre d'homme dépourvu de foi, l'absence de foi est terrible et effrayante. Autrefois venait chez le Hazon Ich un certain jeune homme de yéchiva, un jeune homme un peu âgé, et il parlait avec lui d'étude. Chaque fois il venait lui poser des questions d'étude, et le Hazon Ich, comme on le sait, chaque fois que quelqu'un venait parler avec lui d'étude, descendait de sa haute place et parlait avec lui comme avec un homme ordinaire. Et chaque fois il venait et apportait avec lui une bouteille de vin. Une bouteille de vin, apparemment celui qui a le mérite de verser du vin dans la gorge des sages de la Torah, c'est comme s'il avait offert des libations. On raconte donc qu'une fois ils évoquèrent une guemara où figure un certain midrach, et ce disciple dit : non, sûrement le Rav, ce n'est pas au sens simple, ce n'est pas... pourquoi ? Ce n'est pas plausible, ce n'est pas au sens simple. Il y avait un certain mépris...
grand ainsi envers les paroles de nos Sages... Alors le Hazon Ich fut très sévère envers lui... Il dit : que veux-tu dire ? Nos Sages décrivent ainsi ce qui sera. Que veut dire pas au sens simple ? Assurément c'est ainsi au sens simple. Et il commença à discuter avec lui. Et il lui dit : et la prochaine fois n'apporte pas de vin. Le Hazon Ich veillait beaucoup à ne pas boire du vin touché par un homme aux opinions douteuses. Il lui dit : et la prochaine fois n'apporte pas de vin. Des choses terribles et effrayantes. Que veut dire cela ? Si tu as des doutes sur les paroles de nos Sages ? Quoi, les paroles de nos Sages ne sont-elles pas dignes de foi à tes yeux ? Quoi, tu as besoin de preuves ? Il faut des anges pour te montrer ? Sans cela tu ne crois pas à ce que disent nos Sages ? Terrible et effrayant.
Alors c'est ce qu'il dit, et tes portes de pierres d'escarboucle. De telles pierres que si tu vois une ouverture dans la muraille, on te dit que l'ouverture a été percée à l'intérieur de la pierre. Entendez-vous quelle pierre gigantesque ? On a percé une ouverture à l'intérieur de la pierre. C'est une explication supplémentaire de pierres d'escarboucle. Tout, le creux de l'ouverture, les montants, le seuil, le linteau, tous sont dans la pierre même. Des pierres colossales.
Le Radak explique et toute ton enceinte de pierres précieuses, avnei hefets, dit le Radak, ce sont des pierres que l'homme désire. Quelles pierres l'homme désire-t-il ? Pas la pierre de Jérusalem. Il préfère des pierres d'un autre genre, n'est-ce pas ? De bonnes pierres et des perles. Ce sont les avnei hefets. Et toute ton enceinte, non seulement Jérusalem seule, mais aussi les villes de la frontière seront de pierres précieuses. Le Radak dit qu'il est très possible que ce qui est écrit avec le lamed, et tes portes de pierres d'escarboucle et toute ton enceinte de pierres précieuses, il est très possible que ce qui est écrit ici soit que les pierres elles-mêmes dont sont bâties les portes, la frontière où il y a des pierres, elles-mêmes se transformeront en pierres d'escarboucle et pierres précieuses. C'est-à-dire qu'on ne bâtira pas de nouveau avec des pierres précieuses, mais le lamed est le lamed d'usage. Cela signifie que cela deviendra et se transformera en pierres de ce genre. Et ces choses, dit le Radak, il est très possible qu'elles soient selon leur sens littéral, et il est très possible qu'elles viennent illustrer l'ampleur de la richesse qui sera dans le monde à venir, l'abondance du bien au point que si vous le voulez, même les portes vous pourrez les faire de pierres précieuses colossales et gigantesques qui seront alors.
Le Malbim explique et je ferai tes créneaux de rubis, c'est la pierre du choham. Tes shimchotayikh, ce sont les fenêtres. Tes portes seront de pierres d'escarboucle. Que veut-il faire allusion par là ? Le Malbim explique que la pierre du nofekh (escarboucle) est la pierre de Yehouda. La pierre du nofekh symbolise la royauté. La pierre du saphir est la pierre de Yissakhar. Yissakhar, ceux qui connaissent la sagesse selon les temps, cela symbolise la sagesse, la Torah. Ces deux-là seront la fondation. C'est ce qui est écrit je poserai tes pierres sur du fard, c'est la pierre du nofekh, et je te fonderai sur des saphirs, c'est la pierre du saphir. Que sont les fondations ? La royauté et la sagesse et la Torah. La royauté, c'est le nofekh, et les saphirs, c'est la Torah qui est Yissakhar. La pierre du choham, de qui était-elle ? De Yossef. Elle est le signe de la réussite et de la richesse. Comme il est dit Hachem fut avec Yossef et il fut un homme qui réussit, n'est-ce pas ? Yossef est le signe de la réussite. Ce sera la fenêtre du soleil. À quoi cela fait-il allusion ? C'est ce qui est écrit ici, je ferai tes créneaux de rubis, c'est la pierre du choham de Yossef, cela veut dire que le soleil de la réussite leur éclairera la face. Ce sont tes shimchotayikh. Et tes portes de pierres d'escarboucle, les pierres d'escarboucle c'est la pierre de Lévi. C'est le signe qui vient symboliser le service, le service du Temple. C'est la porte de Hachem, les justes y entreront, c'est la tribu des fils de Lévi. Et toute ton enceinte de pierres précieuses, toute ton enceinte, les autres tribus, il les désigne toutes par un nom général : pierres précieuses. Des pierres que l'homme désire, sans mentionner de noms. C'est toute ton enceinte. C'est-à-dire que les autres tribus s'uniront et seront un seul ensemble et ne se diviseront plus en deux royaumes.
Le Malbim explique que la discorde, la division, peut provenir de quatre causes. Qu'il va maintenant détailler. Deux causes sont des causes internes. Deux causes sont des causes externes. Les causes internes : premièrement, par la pauvreté. Quand nous sommes pauvres, alors on se bat pour chaque sou. Celui qui sait ainsi, Hachem nous en préserve, pendant la Shoah, pour chaque morceau de pain on se disputait. C'est-à-dire que lorsqu'il y a pauvreté, les gens se regardent d'un mauvais œil les uns les autres. Car ce que tu as vient à mes dépens. Alors chacun veut arracher et prendre à l'autre. Donc la discorde et la division, une cause interne, c'est la pauvreté. Là-dessus il vient d'abord et dit : il n'y aura plus de discorde. Voici que je vais poser tes pierres sur du fard et te fonder sur des saphirs, il y aura une richesse colossale de sorte que cette cause de discorde n'existera pas. Une autre cause de discorde, c'est à cause d'une divergence dans la foi, dans les opinions. Comme il en était au second Temple, les Sadducéens, les Boéthusiens. Comme parfois on voit qu'il y a discorde même entre observants des commandements, hassidim, lituaniens, et ainsi de suite de cette manière. Là-dessus le verset suivant dit : et tous tes enfants seront instruits par Hachem, et grande sera la paix de tes enfants. Tous tes enfants seront instruits par Hachem, tous recevront l'enseignement et la foi de Hachem. Il n'y aura pas de dispute : c'est cela que Hachem veut, Hachem choisit cette voie, Hachem désire ce service, ce que tu fais est absurde, comment donc, il est interdit de croire ce que tu crois. Tout cela est division et discorde. Si tous reçoivent la foi de Hachem, il n'y aura pas de discorde. Alors nécessairement quand tous sont instruits par Hachem, grande est la paix de tes enfants. Et c'est comme l'a dit Yirmeya : et ils n'enseigneront plus chacun à son prochain et chacun à son frère en disant connaissez Hachem, car tous me connaîtront du plus petit au plus grand. Aucun n'aura besoin d'enseigner à son prochain. Car notre maître sera le Saint béni soit-Il lui-même. Comme il est écrit et ton maître ne se cachera plus. Que signifie cela ? Que ton maître qui t'enseigne ne se cachera plus derrière son aile. Mais il nous enseignera à tous la Torah, et la Torah viendra directement de la bouche du Saint béni soit-Il. Alors il n'y a plus de discorde, plus d'opinions, plus d'écoles, plus de conduites, nous servons tous Hachem d'une seule manière.
Bon, ici il a clos les deux possibilités des ennemis internes. Il n'y aura pas de pauvreté, il n'y aura pas de pauvreté de savoir, alors il n'y aura pas de querelles pour des raisons pécuniaires, il n'y aura pas de querelles pour des raisons idéologiques. Nous savons tous comment servir Hachem. Mais une division dans le royaume peut aussi survenir de deux causes externes. Une cause : on nous opprime les uns les autres pour l'argent. Le sens, pardon, soyons plus précis : on vient nous opprimer pour l'argent. Car je parle ici d'une cause externe. L'ennemi vient piller notre argent. Deuxième cause : l'ennemi vient prendre notre âme. Et cela crée une division au sein du royaume. Là-dessus il vient et dit : par la justice tu seras établie, éloigne-toi de l'oppression car tu ne craindras pas, et de la terreur car elle ne s'approchera pas de toi. Par la justice tu seras établie. Tsion sera bâtie, comme nous l'avons dit, de pierres précieuses. Comment ? Comme nous l'avons expliqué plus haut, par le fait que le Saint béni soit-Il nous promet que le peuple d'Israël n'aura pas ce que nous avons expliqué plus haut, ni la discorde à la suite d'écoles et d'opinions, car nous serons tous instruits par Hachem. Ni par la pauvreté, puisque le Saint béni soit-Il répandra abondance de bénédiction sur nous tous. Là-dessus il vient ajouter et dire : ce qu'il faut, l'achèvement de la construction, se fera par la justice. Les bonnes actions de l'homme envers son prochain. Ce sera l'achèvement de la construction. Et par cela nous serons sauvés des destructeurs qui viennent de l'extérieur. Par le fait que par la justice tu seras établie, éloigne-toi de l'oppression. Quand nous donnons la charité, nous n'avons pas à craindre que quelqu'un vienne arracher notre argent. Car quand arrache-t-on notre argent ? Lorsque notre argent n'est pas cachère.
Autrefois à Volozhin il y avait un délateur. Un homme qui livrait des juifs aux autorités et causait d'énormes dommages. On se rassembla chez Rabbi Haïm de Volozhin pour voir ce qu'on ferait. Au cours de la discussion, l'un des hommes se leva de colère et frappa sur la table. Quand il frappa sur la table, la table était pleine de verres de thé, de tasses de café, de vaisselle de faïence, de vaisselle de porcelaine. Quand il frappa sur la table, la nappe fut tirée, toute la vaisselle vola sur le sol, grand fracas, tous furent effrayés. Rabbi Haïm de Volozhin leur dit : ne vous inquiétez pas, rien ne s'est brisé. Tous le regardent, que veut dire rien ne s'est brisé ? Tout est tombé. On souleva la nappe, on vit qu'aucune pièce ne s'était brisée. On lui demanda : qu'est-ce que c'est ? Un prodige ? Comment le Rav le savait-il ? Il leur dit : je sais que mes mains sont propres. Je n'ai pas un sou dans ma maison qui ne soit pas mon sou, qui soit sujet au soupçon de vol. Et quand tu n'as aucun sou qui ne t'appartient pas, aucun dommage ne peut te toucher. La perte vient avec son compagnon, le mensonge. Quand tu fais des choses dans le mensonge, alors la perte vient et prend. Mais si tout chez toi est dans la droiture, alors rien ne se brise, rien n'est endommagé. Et alors il ajouta et dit : il est très possible que du ciel on nous ait fait cela pour nous faire allusion : si vous voyez qu'il y a un délateur qui peut porter atteinte à votre argent, apparemment l'argent n'est pas toujours cachère. Apparemment l'argent n'est pas toujours dans la droiture, et c'est pour cela qu'on peut porter atteinte à votre argent. C'est ce qu'il dit ici, par la justice tu seras établie. Tu veux qu'on ne porte pas atteinte à ton argent ? Tu veux que les ennemis de l'extérieur ne puissent pas te nuire dans ton argent ? Par la charité. Éloigne-toi de l'oppression, tu ne craindras pas l'oppression, que quelqu'un opprime ton argent. Et par cela tu t'éloigneras aussi de la terreur. La terreur, selon l'avis du Malbim, désigne celui qui cherche à nous tuer. Et ce sont en fait les deux ennemis externes. Celui qui vient piller notre argent et celui qui vient piller notre âme. Comment ? Par quoi se fera l'achèvement de la construction ? Par la charité.
Remarquons : le Malbim a expliqué que je te fonderai sur des saphirs, ce sont les fondations, et c'est comme nous l'avons expliqué plus haut ce que le Saint béni soit-Il promet par le fait qu'il y aura l'unité entre nous grâce au fait que nous serons tous instruits par Hachem comme nous l'avons expliqué. Et tu seras établie, c'est l'achèvement de la construction. Le Malbim dit que cette chose, tu peux la voir en de nombreux endroits du Tanakh. Toujours, établir une chose, c'est l'achever. Qui bâtit une ville, établit une cité. Bâtir c'est le commencement, ensuite il a établi la cité, c'est la fin. Par la sagesse se bâtit une maison, et par le discernement elle s'établit. Que veut dire cela ? L'achèvement se fait par le discernement, l'achèvement, comme nous l'avons dit, la fin de la construction. Alors donc, comment s'achèvera la construction ? Par la force de quoi ? Par la force des relations entre l'homme et son prochain.
Rachi explique éloigne-toi de l'oppression, comme il est écrit secoue-toi de la poussière. Le sens : secoue-toi, éloigne-toi de ceux qui t'oppriment. Il y a une explication supplémentaire selon l'Abravanel, que c'est un ordre. Éloigne-toi de l'oppression ! Éloigne-toi d'opprimer les gens. Il y a ici comme une instruction, et l'ordre est de s'éloigner, que nous nous éloignions du vol. C'est une explication. Il y a une deuxième possibilité : que par l'abondance de richesse que nous aurons, nous n'aurons pas à nous soucier de ceux qui nous oppriment. Pourquoi ? Parce que nous aurons assez. Alors nous n'aurons pas à aller voler les autres.
Voici que l'on s'attroupera assurément mais non de mon fait, celui qui séjournera avec toi contre toi tombera. Rachi explique : voici qu'il craindra assurément et redoutera les décrets funestes, celui avec qui je ne suis pas, c'est Séir. Maintenant voyez ce que Rachi explique. Voici que l'on s'attroupera, sais-tu qui aura peur de moi ? Celui qui est efess méoti, sans rien de moi. Efess méoti signifie qu'il n'a rien de moi. Il a zéro de moi. Qui est efess méoti ? Séir. Séir signifie Édom. Ils sont efess méoti. C'est-à-dire que je ne suis pas avec lui. Qui craindra ? Celui qui est efess méoti, dont le lien avec moi est nul. Je n'ai aucun lien avec lui. Celui qui séjournera avec toi contre toi tombera. Celui qui se rassemble contre toi pour la guerre, ou celui qui te provoque, celui qui peut venir contre toi tombera, tombera sur toi au combat. Dans un instant nous expliquerons davantage la question de séjourner avec toi. Seulement Rachi explique, il rapporte le midrach de nos Sages, que nos Sages exposent que dans le monde à venir on n'accepte pas de convertis. Pourquoi ? Parce qu'en fait le peuple d'Israël ne veut pas de convertis qui viennent pour un panier d'accueil. Le peuple d'Israël veut des convertis qui viennent vraiment par désir de se rapprocher de la Torah de Hachem, de la Torah de vérité. Et c'est pourquoi à l'époque de Chelomo on n'acceptait pas de convertis. Puisque c'était l'époque de l'âge d'or du peuple d'Israël. Pourquoi es-tu venu ? Car les pierres à Jérusalem, l'or et l'argent étaient comme des pierres. Il y avait une richesse légendaire. Alors c'est pour cela que tu es venu ? À l'époque de Chelomo on n'acceptait pas de convertis. Il est écrit qu'aux jours du Machiah aussi on n'accepte pas de convertis. Rachi dit : où, où est-ce écrit ici ? Où cela se trouve-t-il dans le verset ? Où nos Sages ont-ils vu cela ici dans le verset ? L'explication sera ainsi. Celui qui est devenu résident avec toi dans ta pauvreté, contre toi tombera dans ta richesse. Qui a séjourné avec toi dans le passé ? Qui est venu se joindre à nous quand notre situation n'était pas florissante ? Celui-là contre toi tombera. Il continuera à séjourner avec toi dans ta richesse. Mais celui qui n'a pas séjourné avec toi dans ta pauvreté, à qui ne convenait pas notre situation misérable, alors il ne tombera pas non plus sur toi dans ta richesse. Nous ne l'accepterons pas par la suite.
Le Radak explique : celui qui séjournera avec toi, voici que l'on s'attroupera mais non de mon fait. Le Radak dit : des peuples se rassembleront contre toi. Il explique yagour comme dans yagourou alaï azim (des puissants s'attroupent contre moi). Le sens : ils se rassembleront contre moi. Dans un instant nous verrons qu'il y a plusieurs explications du mot gor yagour. Le Radak explique que le sens est qu'ils se rassembleront contre moi. Voici que l'on s'attroupera mais non de mon fait. Le Saint béni soit-Il dit : les peuples qui se rassembleront contre vous au moment de la délivrance, ce n'est pas de mon fait, ce n'est pas moi qui les ai envoyés. C'est le sens de non de mon fait. Ce n'est pas de moi. Pas comme quand ils se sont rassemblés contre toi dans le passé, ce qui était de moi, sur mon ordre. Sanhériv, Nabuchodonosor, ô Achour, bâton de ma colère, c'est moi qui les ai amenés. Mais ici, l'on s'attroupera, ceux qui se rassembleront contre toi, ce n'est pas de mon fait. Ce n'est pas moi qui les ai envoyés. Hé, apparemment le Radak demande : n'est-il pas écrit dans Yehezkel que le Saint béni soit-Il dit et je te ferai monter des confins du nord et je t'amènerai vers les montagnes d'Israël, des pensées te viendront au cœur, etc. C'est-à-dire tu vois que le Saint béni soit-Il les amènera. Et je mettrai des crochets à tes mâchoires. Pourquoi ? Pour t'attirer à venir à Jérusalem. Alors comment dis-tu que ce n'est pas de mon fait ? Ils ne viendront pas de lui, ils ne viendront pas de nous. Pardon, le Saint béni soit-Il dit : ils ne viendront pas de moi, ce n'est pas moi qui les amènerai. Des versets explicites disent qu'Hachem les amènera, et je te ferai monter des confins du nord. Le Radak explique : c'est justement là la question. Car Dieu a mis en son cœur de venir là non pour le mal d'Israël. Toutes les autres occasions où tu as vu que c'est moi qui les ai amenés, c'était pour qu'ils nous fassent souffrir. Pourquoi ? Pour nous ramener au repentir. Mais ici il dit que ce n'est pas pour le mal d'Israël, mais pour leur bien. Pour tirer la vengeance d'Israël de lui et des autres idolâtres qui ont fait du mal à Israël. Et ici en terre d'Israël il prendra sa vengeance de lui pour l'honneur de son nom et pour l'honneur d'Israël et pour leur bien. Que leur butin et leur dépouille soient à Israël. Et c'est ce qu'il dit, non de mon fait. Ils ne viendront pas de moi pour te faire du mal. Même si leur pensée est ainsi, mais non de mon fait, à Dieu ne plaise, ton mal ne viendra pas de moi. Mais leur venue est seulement pour te faire du bien. Et à la différence de Sanhériv et Nabuchodonosor dans le passé, qui ne sont pas venus pour faire du bien mais pour faire du mal, et cela était de moi. C'est moi qui les ai envoyés pour te faire du mal afin que tu reviennes au repentir. Celui qui séjournera avec toi contre toi tombera. Celui qui se rassemblera pour venir alors en guerre contre toi, contre toi tombera. Comme il est écrit sur les montagnes d'Israël il tombera. Pendant de longs mois on ne fera que ramasser les cadavres. Pourquoi ? De ceux-là, sept mois, de ceux qui viendront ici, contre toi tombera, il viendra ici et tombera au combat.
Le Malbim explique que le verset ici est dit sous forme d'étonnement, avec un point d'interrogation. Voici que l'on s'attroupera mais non de mon fait ? Est-il possible que quelqu'un nous provoque en guerre et que cela ne soit pas de moi ? dit Hachem. Que quelqu'un rassemble une guerre contre nous et que ce ne soit pas moi qui l'aie envoyé ? Et après que sans moi le bouclier des puissants est répugné, expression figurée du Malbim, le sens étant qu'après que sans moi il n'y a pas de guerres, qui séjournera avec toi ? Qui osera en son cœur venir séjourner avec toi, c'est-à-dire te provoquer en guerre, engager une querelle avec toi ? Ou qui tombera sur toi pour te piller ton argent ? Or tout dépend de moi. Et c'est ce que dit le Saint béni soit-Il, dit le Malbim, cela correspond à ce qu'il a dit auparavant. Éloigne-toi de l'oppression, personne ne t'opprimera. Là-dessus il dit qui tombera sur toi ? Qui viendra t'opprimer ? Face à ce qu'il a dit éloigne-toi de la terreur, personne ne te tuera. C'est ce qu'il dit qui séjournera avec toi ? Qui viendra pour tuer le peuple d'Israël ? Qui aura une telle force ? Le Malbim explique que si nous voulons examiner la racine gimel-resh-resh, gor yagour, nous la voyons en trois possibilités. Première possibilité : la peur. Moav eut peur (vayagor Moav). Mais alors cela vient toujours avec un mem après. Vayagor Moav mipnei bnei Israël (Moav eut peur devant les enfants d'Israël). Pas contre les enfants d'Israël, pas les enfants d'Israël. Devant les enfants d'Israël. Cela viendra toujours avec un mem. Il y a gimel-resh-resh qui vient dans le contexte de rattachement, d'union. Comme yagourou alaï azim (des puissants s'attroupent contre moi). Et alors immédiatement après viendra alaï, al. Yagourou al, le sens : ils se rassemblent contre lui pour la guerre. Et il y a aussi du terme de teguer (querelle). Yagour du terme teguer. Ne les provoque pas en guerre (al titgar bam milhama). Et alors cela viendra avec un beth. Alors nous avons, oui, ne le provoque pas, ne les provoque pas, cela vient avec un beth. Alors nous avons soit le terme de peur avec un mem, soit le terme de rassemblement avec al, soit le terme de teguer, c'est-à-dire provoquer, se quereller, et alors cela vient avec un beth. Ici nous voyons quelque chose de nouveau, que cela vient avec ète. Voici que l'on s'attroupera mais non de mon fait, celui qui séjournera avec toi (itakh). Pas qui séjourne en toi, qui séjourne contre toi, qui séjourne de toi, mais qui séjourne avec toi. Le Malbim dit que son sens est une provocation de guerre qui vient des deux côtés ensemble. Il y a une provocation de guerre où je te provoque, alors cette provocation on l'appelle avec un beth, ne les provoque pas. Ne le provoque pas. Mais quand nous voulons dire que les deux côtés se font la guerre à égalité, cela vient avec ète. Qui séjournera avec toi. Il est en effet avec toi dans la guerre. Tu viens et lui aussi vient. Alors l'expression avec toi est compréhensible. Avec toi il séjourne. Avec toi il se querelle, tous deux se querellent l'un l'autre. Et c'est ce qu'il dit ici : celui qui viendra se quereller avec vous, alors vous n'avez rien à craindre, puisqu'en fin de compte contre toi il tombera. Contre toi il tombera signifie soit que vous l'emporterez, car ils tomberont là, soit le Malbim explique comme dans et l'attaque de la reine de Chéva tomba. Et tomba signifie tomba sur lui. Tomba sur lui comme venir avec son armée sur lui pour le conquérir. C'est le sens de tomba sur lui. Et il explique encore une explication : celui qui séjournait avec toi en guerre aux temps anciens, contre toi tombera pour t'aider. Cela correspond très bien à l'explication du Malbim dans le livre de Daniel, qu'il y aura une guerre, la guerre future, celui qui écoutera le disque, il y a là des choses très merveilleuses du Malbim sur la guerre future, une description vraiment précise de tout ce qui doit arriver. Et là le Malbim explique que ce qui est écrit sur la guerre future, la guerre sera en fait entre Ichmaël et les peuples d'Édom. Et la guerre sera que les peuples d'Édom soumettront les peuples d'Ichmaël alors que nous, en fait, nous n'aurons rien à faire. Ainsi le Malbim explique dans le livre de Daniel. Ils viendront combattre ici, ils viendront faire la guerre ici, et ils se combattront l'un l'autre et nous n'aurons rien à faire. Et cela correspond vraiment très bien à tout ce que nous voyons maintenant. Car nous voyons d'un côté les peuples d'Ichmaël se réveiller, nous voyons de l'autre côté les peuples d'Édom qui viennent combattre contre eux, et il te dit seulement que la prochaine guerre sera à Jérusalem. Ceux qui viendront contre eux seront les peuples d'Édom, qui ne viendront pas contre nous. Même si apparemment des versets on pourrait comprendre comme si les peuples d'Édom venaient contre nous, il dit : non, ils viendront combattre pour soumettre Ichmaël, et ils feront tomber Ichmaël, ils combattront contre eux. Et alors écoutez comme c'est merveilleux. Celui qui séjournera avec toi contre toi tombera. Celui qui dans le passé séjournait avec toi, te provoquait en guerre, qui est-ce ? Édom, contre toi tombera. Il tombera sur toi pour être parmi tes aides. Selon ce que dit le Malbim là, c'est très merveilleux. Car ceux qui à travers toutes les générations ont combattu contre nous, ces peuples d'Édom, eux maintenant contre toi tomberont, se joindront à nous afin de combattre contre les ennemis qui se dressent contre nous.
Voici que moi j'ai créé le forgeron, qui souffle sur le feu de charbon, et fait sortir un instrument pour son œuvre. Et moi j'ai créé le destructeur pour ruiner. Voici que moi j'ai créé le forgeron. Qui est le forgeron ? Le forgeron est l'artisan qui fait l'épée. Le Saint béni soit-Il dit : qui l'a créé ? Il fabrique l'épée, mais qui l'a créé lui ? Voici que moi j'ai créé le forgeron. Par la force de quoi ce forgeron travaille-t-il ? Par la force de quoi crée-t-il l'épée ? Qui souffle sur le feu de charbon. Qui a créé le feu de charbon ? C'est moi aussi qui ai créé le feu de charbon. C'est-à-dire non seulement l'ouvrier, mais aussi les moyens, qui sont le feu de charbon, cela aussi c'est moi qui l'ai créé. Par la force de quoi ce feu agit-il ? Par la force du soufflet. C'est-à-dire qu'on soufflait avec un soufflet et par cela on renforçait le feu. Le Saint béni soit-Il dit : ce soufflet aussi qui chauffe le feu pour fondre le fer, cela aussi vient de Hachem. Qui souffle sur le feu de charbon, le soufflet aussi vient de lui. La production de l'instrument, et cela il fait sortir un instrument pour son œuvre, cela aussi, que l'instrument soit achevé, cela aussi vient de lui. Et fait sortir un instrument pour son œuvre. Le matériau dont il a fait, cela aussi vient de Hachem. L'épée qu'il a faite. Le Saint béni soit-Il dit : moi j'ai créé le destructeur, c'est le matériau du fer, pour ruiner, avec quoi on peut tuer et ruiner. Et aussi le but, dans quel but le destructeur ? Afin de ruiner. Le but aussi c'est moi qui l'ai fait, c'est le pour ruiner. Et donc, dit le Saint béni soit-Il, puisque le matériau et l'ouvrier et les moyens et la forme et le but, tout cela est l'œuvre de mes mains, alors si moi je ne veux pas détruire, qui peut détruire ? C'est-à-dire, si à l'une des étapes ici il y avait l'intervention d'une force étrangère, alors tu pourrais dire c'est lui qui l'a fait. Mais si à aucune des étapes il n'y a de force en dehors de Hachem béni soit-Il, alors qui peut agir sans sa volonté béni soit-Il ? Le Saint béni soit-Il dit : et moi j'ai créé le destructeur pour ruiner. C'est moi qui ai tout créé, et donc qui peut détruire sinon par ma volonté ?
Toute arme forgée contre toi ne réussira pas, et toute langue qui se dressera avec toi en jugement, tu la condamneras. Tel est l'héritage des serviteurs de Hachem et leur justice qui vient de moi, dit Hachem. Le Saint béni soit-Il dit : puisque, comme nous l'avons expliqué, le matériau et l'ouvrier et les moyens et la forme et le but, tout, dit le Saint béni soit-Il, c'est moi qui l'ai créé, moi j'ai créé le forgeron qui souffle sur le feu de charbon et fait sortir un instrument pour son œuvre, et donc nécessairement j'ai créé le destructeur pour ruiner, alors nécessairement toutes ces forces sont entre mes mains, puisqu'elles viennent de ma force. Alors toute arme forgée contre toi ne réussira pas. Toute arme, Rachi dit toute arme de guerre, tout instrument de guerre qu'on polira et qu'on aiguisera pour te combattre, yotser, cela vient du terme épées de silex (harvot tsourim), explique Rachi. Il a aussi retourné le tranchant de son épée (tsour). L'épée, on la fait tranchante, qu'elle soit aiguisée. Le Radak explique yotser signifie du terme yetsérehou, du terme façonner, yotser. Alors toute arme qu'on façonnera et dont on fera un tranchant pour combattre et pour frapper le peuple d'Israël, ne réussira pas à son propriétaire et ne te nuira pas, elle ne pourra pas porter atteinte au peuple d'Israël. Et même si quelqu'un veut te vaincre en jugement, tu le condamneras. Toi, communauté d'Israël, tu le condamneras. Le sens : si quelqu'un vient avec des griefs contre le peuple d'Israël, celui qui voudra détourner le peuple d'Israël de sa foi, dit le Malbim, que ce soit par l'épée, que ce soit à main forte, ou celui qui voudra nous détourner par des débats et des arguments, la Torah promet dans toute voie, le prophète promet que cela ne réussira pas. Tel est l'héritage des serviteurs de Hachem, qui vient de moi, et telle est aussi la part de leur justice qui vient de moi. C'est-à-dire, c'est la récompense qu'ils auront. Puisqu'ils sont les serviteurs de Hachem, et puisqu'il y a en eux de la justice, il y a en eux des commandements, de bonnes actions, alors tel est l'héritage des serviteurs de Hachem et leur justice, cela ils le reçoivent parce qu'ils sont les serviteurs de Hachem et à cause de leur justice, cela ils le reçoivent de moi, dit Hachem.
Le Rambam a une référence à cette parole dans l'Épître au Yémen. Et il est connu qu'à son époque il y avait de nombreuses personnes fortement pressées par les non-juifs qui les contraignaient à changer de religion, et il y en avait qui allaient même jusqu'à sacrifier leur vie même pour une chose pour laquelle il n'y avait pas lieu de sacrifier sa vie. Et le Ramban voulut leur envoyer une épître pour les fortifier. Il leur envoya une épître appelée l'Épître au Yémen. Je vais vous lire ses termes. Et parce que le Créateur nous a distingués par ses commandements et ses statuts, et que notre supériorité sur autrui s'est révélée dans ses principes et ses ordonnances, le sens : la supériorité que nous avons par les ordonnances de Hachem qui sont droites, comme il est dit et quelle est la grande nation qui a des statuts et des ordonnances justes ? Puisqu'il en est ainsi, que nous avons les ordonnances justes et la Torah véritable, tous les idolâtres nous ont jalousés pour notre religion d'une grande jalousie. Tout ce que font les idolâtres, tout ce qu'ils affligent au peuple d'Israël, provient de ce qu'ils nous jalousent parce que la religion de vérité se trouve chez nous. Et leurs rois pressent à cause d'elle de susciter contre nous haine et hostilité, et leur désir est de combattre Hachem et de faire querelle avec lui. Or il est Dieu, et qui lui disputerait ? Qui es-tu, ne dispute pas avec le Maître du monde ? Or Hachem est Dieu, qui peut disputer avec lui ? Et il n'y a pas eu de temps depuis que la Torah nous a été donnée jusqu'à notre époque, où chaque roi non-juif, partout où ils ont écrit non-juif ils l'ont transformé en idolâtre, mais ce n'est pas nécessairement un idolâtre, chaque roi non-juif. Où il n'y a eu aucun roi non-juif dominant ou contraignant ou puissant ou tyran, dont l'intention et la pensée initiales n'aient été de renverser notre Torah et d'abolir notre religion par la contrainte, par la victoire et par l'épée. Il n'y a eu aucun roi depuis toujours qui n'ait tenté de combattre contre la religion d'Israël. Comme Amalek et Sisera et Sanhériv et Nabuchodonosor et Titus et Adrien, et bien d'autres semblables. C'est là l'un des deux mouvements par lesquels ils ont visé à vaincre le désir divin. C'est là l'un des mouvements, il veut dire qu'il y avait deux mouvements, deux actions par lesquelles ils voulaient vaincre la volonté divine. Une voie, c'est renverser notre Torah, abolir notre religion par la contrainte, par la victoire et par l'épée. Mais le second mouvement, le sens le second mouvement, la seconde voie, ce sont les plus affûtés des autres royaumes et les plus sages des autres langues, comme les Édomites et les Perses et les Grecs, qui ont mis leur intention de renverser notre religion et d'abolir notre Torah par des arguments qu'ils élaborent contre elle et par des objections qu'ils composent. Si les premiers sont des barbares, il vient avec l'épée, la loi de Mahomet par le glaive, une croisade, soit tu acceptes notre religion soit nous te tuerons. Les seconds sont déjà plus raffinés. Ils viennent avec des arguments, ils viennent avec des preuves, ils viennent avec des raisonnements. Et c'est pourquoi il désigne précisément les nations les plus civilisées, les plus instruites, les Édomites, les Perses, les Grecs. Qui ont mis leur intention de renverser notre religion et d'abolir notre Torah par des arguments qu'ils élaborent contre elle et par des objections qu'ils composent. Et leur but en tout cela est d'abolir la Torah et d'effacer ses traces dans leurs ouvrages, comme y ont visé les tyrans dans leurs guerres. C'est-à-dire ceux-ci et ceux-là ont une même intention. Leur intention est de renverser la Torah de Hachem. Alors s'il ne veut pas le faire par la voie violente, ou s'il ne peut pas par la voie violente, alors il essaie de le faire par la voie raffinée des arguments. Et ni l'un ni l'autre ne réussira. Car le Saint béni soit-Il nous en a informés par Yechayahou, et c'est notre verset. Que tout tyran ou vainqueur qui viserait à renverser notre Torah et à abolir notre religion par les armes, le Créateur brisera son arme de guerre et ils ne réussiront pas. Il viendra en guerre pour combattre contre la Torah, Hachem brisera son arme de guerre et ils ne réussiront pas. Et cela est par voie de métaphore, c'est-à-dire que son projet ne s'accomplira jamais. C'est-à-dire il brisera son arme de guerre, ne pense pas que l'épée se brisera. Mais le sens est qu'il ne réussira pas dans sa guerre. De même, tout argumentateur qui viserait à abolir ce qui est entre nos mains, sortira condamné en droit dans son argument et il l'abolira et il ne subsistera pas. C'est-à-dire ses arguments agiront contre lui, et il sortira condamné dans son argument, et ses arguments ne seront pas des arguments solides qui pourraient subsister. Comme il est dit toute arme forgée contre toi ne réussira pas. Quelle arme ? Une arme qui vient nous combattre. Et toute langue qui se dressera avec toi en jugement, quelle langue ? Celles qui sont venues débattre contre nous. Tu la condamneras, nous la condamnerons et prouverons sa vanité. Tel est l'héritage des serviteurs de Hachem et leur justice qui vient de moi, dit Hachem. Le Saint béni soit-Il dit : c'est ma promesse, que jamais un tyran ou un vainqueur ne réussira à nous faire transgresser notre religion par la force ou à nous faire transgresser notre religion par le débat. Et en vérité il y a eu de nombreux débats depuis l'aube de l'humanité contre le peuple d'Israël, en particulier à l'époque des Richonim. Il y a eu des débats, il y a la Dispute du Ramban, il y a un livre appelé le Livre de la Dispute, et il rapporte des dizaines de débats qui ont eu lieu avec des prêtres, avec des hommes de religion. Les rois de leur époque amenaient des gens pour qu'ils débattent, avec les sages d'Israël, afin qu'ils leur prouvent la véracité de l'islam ou la véracité du christianisme principalement. Et en fin de compte tous sont sortis condamnés. Il n'y a pas eu un seul débat dont ils soient sortis avec le dessus. Quelle en est la raison simple ? Comment a dit une fois l'un des grands d'Israël ? Il a dit : il se peut que nous soyons de très mauvais avocats, mais nous avons le meilleur dossier au monde. Nous avons le meilleur cas au monde. Quand tu as un dossier qui est clair, avec des preuves irréfutables, même si tu n'es pas un avocat brillant, le dossier parle de lui-même. Alors même si nous ne sommes pas de tels beaux parleurs, mais nous avons un dossier, et le dossier est véritable. Avec un tel dossier tu sors assurément vainqueur. Alors même s'ils amènent les avocats les plus brillants, qu'y faire ? Tu as un dossier qui est un sac troué. Ton dossier est tout entier mensonge du début à la fin. Alors comment pourras-tu t'en sortir ? Que vienne l'avocat le plus habile, il ne réussira pas à vendre de la glace à des Esquimaux. C'est clair, c'est vanité. Et ces deux intentions, c'est-à-dire les idolâtres qui visent ces deux intentions, il leur est venu à l'esprit que cet édifice n'est pas facile à démolir, et néanmoins ils ont fait alliance pour démolir les fondations de l'édifice qui ont été enfoncées dans une profondeur solide.
Il dit : ils ont déjà vu qu'ils ne peuvent rien contre cet édifice, l'édifice de la Torah et de la foi du peuple d'Israël. Et néanmoins ils ont fait alliance, de nombreuses nations se sont associées pour démolir les fondations de la religion qui ont été enfoncées dans une profondeur solide. Et en tout cela ils ajoutent de la peine, il veut dire : quand je pose une fondation, si la fondation est posée sur le sol, on peut facilement la faire tomber. Mais si elle a été enfoncée dans une profondeur solide, si j'ai creusé cinquante mètres dans la terre et enfoncé la fondation, alors elle est vraiment solide au point qu'on ne peut la déraciner. Alors ils n'ont pas fait alliance pour démolir les fondations de la religion qui ont été enfoncées dans une profondeur solide. Et néanmoins ils n'ont pas pu. Et en tout cela, le sens : malgré tout cela, ils ajoutent peine et chagrin, et l'édifice tiendra sur son assise, rien ne les aidera. Et la vérité se moquera d'eux et rira. La vérité rira d'eux. C'est-à-dire, le Saint béni soit-Il qui est la vérité, siège et se moque et rit d'eux, se moque et rit d'eux de ce qu'ils visent dans la faiblesse de leur esprit, dans un but qui n'a pas de fin. C'est-à-dire, c'est comme si tu voyais un certain oiseau qui commence à ramasser des grains de sable de la plage pour les jeter à la mer. Tu lui demandes pourquoi ? Que fais-tu ? Il te dit : j'essaie d'assécher la mer. Celui qui voit cela s'assoit là et rit, il dit oui oui, continue, d'accord, j'attends de voir ton avancement. Tu comprends ? Alors ainsi le Saint béni soit-Il siège et se moque et rit d'eux. Le Saint béni soit-Il siège, se moque d'eux, se rit d'eux pour ainsi dire, quelle mission ils se sont attribuée, une mission impossible, au point qu'ils visent dans la faiblesse de leur esprit, dans un but qui n'a pas de fin. Tu vises à faire une chose qui n'a pas d'espoir. Et sur cette question David le roi, la paix soit sur lui, a dit par l'esprit saint, en voyant leur intention de renverser la religion de vérité, et en voyant que le Saint béni soit-Il siège et se rit d'eux, sur cela David a dit : les non-juifs disent brisons leurs liens et rejetons loin de nous leurs cordes. Rejetons d'eux la Torah, comme nous l'avons dit qu'elle a été enfoncée dans une profondeur solide, qu'elle subsiste. Celui qui siège dans les cieux rira, Hachem se moquera d'eux. Sur les tentatives stériles que font les non-juifs, Hachem rit, Hachem se moque d'eux. Et nous sommes encore examinés et éprouvés par ces deux sortes, depuis les jours de notre royauté et une partie des jours de notre exil. Et nous sommes encore examinés et éprouvés, le sens : le Saint béni soit-Il envoie afin de nous examiner et de nous éprouver par ces deux sortes. Ceux qui viennent changer notre religion par l'épée, et ceux qui viennent changer notre religion par la force des arguments. Le Rambam dit : nous sommes encore éprouvés par ceux-ci et par ceux-là.
À vrai dire, il y avait une troisième voie, à laquelle le Rambam ne se réfère pas. Et à notre grand regret c'est la voie la plus difficile de ces deux-là. Et la voie la plus difficile n'est pas la voie de l'épée, ni la voie du débat et de la joute. Aujourd'hui tout le monde sait que lorsque tu veux convaincre quelqu'un, si tu essaies de lui tordre le bras, il exercera une force contraire, tu ne réussiras pas. Essaie de le briser, il recevra encore plus de vigueur et de force. La voie est de l'acheter. La voie est de l'acheter. Une main que tu ne parviens pas à briser, caresse-la, embrasse-la. Et c'est ce que dit Yaakov : sauve-moi de la main de mon frère, de la main d'Essav. Rabbi Finkel a dit : ce que Hitler, que son nom et son souvenir soient effacés, ne nous a pas fait, l'Amérique nous l'a fait. L'Amérique, avec la route dorée qu'elle nous a ouverte. Quelle assimilation, à ne pas croire. Si nous faisions le compte de combien de juifs le peuple juif a perdus, bien plus que ceux perdus dans la Shoah. Perdus, perdus sans retour. Or ceux qui ont péri dans la Shoah sont morts en juifs, sont morts pour la sanctification du Nom, il n'y a aucune conception de leur niveau immense dans les cieux. Mais ceux qui ont été perdus à cause de soixante-dix, quatre-vingts pour cent d'assimilation, et si c'est la France et les pays d'Europe il y a plus de cent pour cent d'assimilation, ce qui est terrible et effrayant, alors dans cette réalité il faut comprendre que c'est une Shoah terrible et effrayante, non par l'épée, non par la guerre, non par la joute. Par : viens, désirs, plaisirs, viens prends, on t'accepte, on te donne, on t'accorde, seulement rattache-toi à nous. Allons et je marcherai devant toi, dit Essav. Et c'est de cela que Yaakov a le plus peur. Sauve-moi de la main de mon frère, de la main d'Essav. C'est pourquoi aujourd'hui on nous dit mon frère, mon frère, tous ceux de la politique nous disent mon frère, ce frère ne nous sonne pas bien. Nous nous souvenons d'un tel frère dans l'histoire et cela s'est terminé très mal. Nous ne voulons pas de mon frère. Sauve-moi de la main de mon frère. Celui qui vient nous faire transgresser notre religion : viens, nous te ferons des parcours, nous te veillerons à un service raccourci, adapté, nous te veillerons à de la nourriture cachère, nous veillerons sur toi, viens, il vous faut une base, vous, miséricorde, une base est venue, viens étudier encore un peu, un peu d'instruction, un peu, venez, rapprochez-vous. Cela n'aidera pas. Cela n'aidera pas. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous a aidés. Et en quoi le Saint béni soit-Il a-t-il aidé ? Qu'il a introduit dans le gouvernement des gens venus pour combattre. Et ils ne comprennent pas qu'ils ont opéré exactement l'action inverse. Le pire pour nous en tant qu'observants des commandements, c'est quand on vient à nous avec des séductions. C'est le pire, il est difficile de résister à la séduction. Mais quand on vient combattre : nous vous briserons, nous vous enrôlerons de force, nous vous mettrons dans des camps, nous vous emprisonnerons, nous vous infligerons des peines pénales. Très bien, c'est excellent, ainsi, ainsi tu nous parleras. Ainsi tu nous parleras. Ne nous parle pas avec des séductions. Les séductions, nous pouvons être séduits, c'est dangereux. Menace-nous, et alors, alors nous te montrerons ce que nous savons. L'enrôlement, la dernière vague d'enrôlement, la plus petite de toutes les vagues d'enrôlement. La plus petite de haredim de toutes les vagues d'enrôlement. Pourquoi ? Nous vous étranglerons, nous vous déchirerons. Bon, voyons qui est le plus fort. Depuis trois mille trois cents ans nous avons ri de gens comme vous. Nous les avons piétinés, ils se trouvent dans la poubelle de l'histoire. Toi tu vas nous étrangler ? Quand tu viens combattre contre quelqu'un, il combat pour sa religion et sa foi, mais quand tu viens lui dire, viens j'ai un poste pour toi, un poste élevé, il y a un salaire, il y a une voiture, il y a un téléphone, tu dois seulement t'assouplir ici et là, tu dois seulement ne pas trop enlever la kippa, mais viens arrondissons les angles. C'est dangereux, nous pouvons être séduits, c'est dangereux. Quelle bonté le Saint béni soit-Il a faite avec nous en ce qu'ils ont dévoilé leurs griffes et qu'ils viennent en guerre. Car dans la guerre nous sommes forts. Quand on vient contre nous, le peuple d'Israël, même s'il s'était prosterné devant l'idole, Mordekhaï est venu dire il y a ici une guerre, une guerre, tous se sont levés. Tous se sont levés, jeûne, jeûne, ils reviennent à Hachem béni soit-Il. Dans la guerre nous sommes forts. Les séductions, c'est le plus difficile. Le Rambam a parlé d'une époque de guerres, combattre contre nous par l'épée, combattre contre nous par la joute, par le débat. Mais le Rambam ne parle pas du troisième côté qui est le plus difficile de tous, et c'est la voie de la séduction. Et la voie de la séduction, il faut le savoir, est la plus difficile, car quand on nous rapproche, c'est très dangereux. Cette chaleur peut nous fondre. Quand on dit au Hatam Sofer que Napoléon avait accordé l'émancipation, et qu'il avait promis l'égalité des droits aux juifs, le Hatam Sofer en éprouva un grand chagrin. Il a dit : quand un juif vient l'attaquer, il sait se défendre. Quand on vient effacer sa Torah, il sait se protéger lui-même et protéger sa Torah. Mais quand on nous donne l'égalité des droits, quand on nous embrasse, va savoir où cela mènera. Va savoir où cela mènera. Et combien avait raison le Hatam Sofer, deux cents ans de Haskala ont prouvé ce qu'a dit le Hatam Sofer. Et c'est en fait notre réalité. Savoir ne pas être séduits. Savoir, même si on vient et promet et toutes sortes de choses qu'on te donnera et des budgets et... la tendance est une. Comme le dit le Rambam, qu'il n'y a eu depuis que la Torah nous a été donnée jusqu'à notre époque aucun roi dominant ou contraignant ou puissant ou tyran, dont l'intention et la pensée initiales n'aient été de renverser notre Torah. Alors cela peut être une multitude mêlée parmi nous, cela peut être des rois de l'extérieur, mais c'est en fait la tendance. La tendance n'a pas changé. La tendance est de combattre contre Hachem et contre son oint, et il faut savoir que nous sommes dans une époque d'épreuve difficile, mais en fin de compte la vérité finira par vaincre, et on voit déjà comment l'édifice commence à s'effriter, et encore un peu et il s'effondrera dans un grand fracas, et la vérité prouvera sa voie.