Introduction : Une défaite après la victoire
Le chapitre 7 du livre de Yéhochoua est le récit d'une chute. Jéricho venait à peine de tomber de manière miraculeuse, ses murailles s'étaient effondrées et la terreur d'Israël s'était abattue sur tous les habitants du pays - et voilà que survient soudain une défaite cuisante devant une modeste bourgade nommée Aï. Tout le chapitre s'articule autour d'une question centrale : comment la faute d'un seul homme, Akhan ben Karmi, a-t-elle pu entraîner avec elle l'ensemble du peuple d'Israël ? À travers ce chapitre, nous découvrons le principe fondamental de la responsabilité mutuelle ('arévout), la distinction entre un châtiment direct et le retrait de la Providence divine (hester panim), ainsi que les voies de justice par lesquelles le Saint, béni soit-Il, démasqua le coupable.
« Et les enfants d'Israël commirent un sacrilège » - Tout Israël forme un seul corps
וַיִּמְעֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מַעַל בַּחֵרֶם וַיִּקַּח עָכָן בֶּן־כַּרְמִי בֶן־זַבְדִּי בֶן־זֶרַח לְמַטֵּה יְהוּדָה מִן־הַחֵרֶם וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - « Les enfants d'Israël commirent une infidélité à l'égard de l'anathème : Akhan, fils de Karmi, fils de Zavdi, fils de Zérah, de la tribu de Juda, prit de ce qui était voué à l'interdit, et la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël. »
Le Malbim soulève immédiatement cette difficulté. Le verset commence au pluriel - « Et les enfants d'Israël commirent un sacrilège » - comme si l'on s'attendait à ce que toute la communauté ait enfreint l'interdit ; or, aussitôt après, le texte précise qu'« Akhan prit » - un seul individu s'en était emparé ! Et si un seul a fauté, pourquoi est-il écrit que « la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël » ? N'est-il pas dit : « Un seul homme pécherait-il, et Tu T'irriterais contre toute la communauté ? »
C'est que le texte vient nous enseigner que tout Israël est considéré comme un seul corps. Comme l'exprime le Malbim : chaque homme et chaque femme est lié à la collectivité comme un membre est lié au corps tout entier. On ne saurait dire d'une personne atteinte de gangrène à la jambe : « Ce n'est que la jambe, cela ne concerne pas le reste du corps ». La gangrène d'un membre finira par empoisonner tout l'organisme et causera la mort. Il en va de même ici : le fait qu'Akhan ait pris des biens voués à l'interdit est considéré comme si le peuple tout entier avait commis ce sacrilège. C'est pourquoi le verset dit d'abord « les enfants d'Israël commirent un sacrilège », puis « et Akhan prit ».
Deux types de châtiment : le coup direct et le retrait de la Providence
Le Malbim enseigne ici un autre principe fondamental. Il existe une différence essentielle entre une punition directe - un coup, un dommage tangible - et une punition provoquée par le retrait de la Providence divine. Ce sont là deux formes de rigueur céleste : il y a les cas où l'Éternel frappe directement le peuple, et ceux où Il retire Sa protection. Lorsque le Saint, béni soit-Il, inflige un châtiment direct, Il ne frappe jamais l'innocent, mais uniquement le coupable. C'est bien ce que nous verrons plus loin dans le chapitre : Akhan a fauté et Akhan seul a été lapidé, nul autre n'a été exécuté avec lui.
Il en va tout autrement lors d'un retrait de la Providence divine. Ce châtiment est bien plus redoutable, car comme le dit le verset : « Je leur cacherai Ma face, et ils deviendront une proie » - dans une telle situation, tous sont livrés à l'ennemi et le coup s'abat sur la collectivité. À cause de quelques individus fautifs, le Saint, béni soit-Il, voile Sa face ; l'ennemi survient alors et frappe, et nos Sages ont déjà enseigné que dès lors que la permission est accordée au destructeur de sévir, il ne fait plus de distinction entre le juste et l'impie. Le hester panim constitue ainsi une situation infiniment plus grave.
Dès lors, explique le Malbim, si Akhan a été le seul à enfreindre le 'hérem, la colère divine s'est pourtant abattue sur toute la communauté d'Israël, car il s'agissait d'un retrait de la Providence. Cette réalité éclaire un paradoxe frappant : Akhan a commis le sacrilège, mais ce sont d'autres hommes, partis combattre à Aï, qui sont tombés au combat. Où est la justice ? L'auteur de la faute n'a pas été frappé, tandis que ceux qui sont montés au front ont péri ! L'explication réside dans le fait qu'en période de hester panim, c'est celui qui se trouve dans la zone de danger qui subit le dommage, tandis que celui qui n'y est pas exposé - bien qu'il soit la cause de tout le drame - n'en souffre pas immédiatement. C'est le sens de « la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël » : D.ieu retira Sa protection d'au-dessus d'eux, et c'est pourquoi le préjudice toucha l'ensemble du peuple.
Pourquoi énumérer toute la généalogie d'Akhan ?
Pourquoi le texte détaille-t-il toute cette chaîne généalogique - « fils de Karmi, fils de Zavdi, fils de Zérah, de la tribu de Juda » ? C'est pour nous enseigner que c'est précisément son illustre ascendance qui le conduisit au péché. « De la tribu de Juda » : une lignée de souverains, de princes et de notables. Fort de cette noble ascendance, il s'enorgueillit, et c'est cet orgueil qui causa sa perte.
De plus, à la suite de la faute, la prophétie quitta Yéhochoua ; c'est pourquoi il ignorait totalement que quelqu'un avait enfreint l'interdit du 'hérem. Yéhochoua pensait que désormais, ils devraient conquérir la terre selon les seules lois de la nature, et il était donc convaincu que cette guerre se mènerait de manière purement naturelle.
L'envoi des explorateurs vers Aï
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ אֲעָשִׁים מִירִיחוֹ הָעַי אֲשֶׁר עִם־בַּיִת אָוֶן מִקֶּדֶם לְבַית־אֵל וַיַּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמַר עֲלוּ וְרַגְּלוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיַּעֲלוּ הָאֲעָשִׁים וַיְרַגְּלוּ אֶת־הָעָי׃ - Yéhochoua envoya des hommes de Jéricho vers Aï, qui est près de Beth-Aven, à l'est de Beth-El, et il leur parla en disant : Montez et explorez le pays. Les hommes montèrent et explorèrent Aï.
Le Malbim s'interroge : pourquoi le verset s'attarde-t-il à nous préciser les localités voisines d'Aï - « qui est près de Beth-Aven, à l'est de Beth-El » ? Quelle nécessité y a-t-il à mentionner Beth-Aven et Beth-El ? De plus, Yéhochoua leur avait ordonné : « Explorez le pays », or il est écrit : « et ils explorèrent Aï » - signe qu'ils ne se sont pas conformés rigoureusement à ce qui leur avait été prescrit.
Le Malbim explique : le texte vient décrire la manière dont ils tombèrent aussitôt sous l'emprise du hasard, et comment leur propre discernement les trahit. Dès lors que la Providence divine s'est retirée - ce qui fut la cause de tout le drame -, les erreurs commencent immédiatement à s'enchaîner. Lorsqu'il n'y a plus de Hachga'ha, les bévues commencent.
Et comment cela ? En réalité, il aurait fallu que tout Israël monte y combattre. Car même si Aï n'était qu'une petite ville, Beth-Aven et Beth-El lui étaient contiguës. S'ils y avaient prêté attention, ils auraient compris que les dimensions d'Aï étaient trompeuses : elle disposait de villes satellites prêtes à se joindre à elle au moment opportun, et il fallait par conséquent une armée conséquente. Et c'est précisément ce qui se passa, comme il est indiqué par la suite : pas un homme ne resta dans Aï et dans Beth-El qui ne fût sorti à la poursuite des enfants d'Israël - lorsque les combattants s'élancèrent aux trousses d'Israël, les hommes de Beth-El s'associèrent à eux. Voilà ce qu'ils n'avaient pas calculé lorsqu'ils ont dit : Aï est une petite ville, un petit nombre suffira.
Mais Yéhochoua, quant à lui, avait parfaitement anticipé la chose, d'où la remarquable précision de ses instructions : il leur avait dit : « Montez et explorez le pays » - la région dans son ensemble, tous les abords d'Aï, et non pas seulement la ville. S'ils avaient exploré le pays, ils auraient constaté la présence d'autres cités environnantes - Beth-El et Beth-Aven - et auraient décrété qu'un peuple nombreux était indispensable pour cette guerre. Mais ils n'écoutèrent point ses paroles, modifièrent son ordre et, de leur propre chef, « explorèrent Aï » uniquement. C'est de là qu'ils parvinrent à la conclusion erronée que la population était minime et qu'il n'y avait aucun besoin de mobiliser tout Israël.
Il existait une autre raison à cette mission : Yéhochoua voulait savoir si des rois s'étaient coalisés là-bas. En effet, après la prise de Jéricho, on pouvait craindre que tous les souverains ne s'unissent pour défendre la cité suivante, comprenant bien que leur tour allait bientôt arriver. C'est pourquoi il envoya reconnaître les lieux, afin de vérifier si des rois s'y étaient rassemblés et de définir la tactique militaire en conséquence.
Le conseil des explorateurs et la répétition dans leurs propos
וַיָּשֻׁבוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיַּאמְרוּ אֵלָיו אַל־יַעַל כָּל־הָעָם כְּאַלְפַיִם אִישׁ אוֹ כִּשְׁלַשֲׁת אֲלָפִים אִישׁ יַעֲלוּ וְיַכּוּ אֶת־הָעָי אַל־תְיַגַּע־שָׁמָּה אֶת־כָּל־הָעָם כִֽי מְעַט הֵמָּה׃ - Ils revinrent vers Yéhochoua et lui dirent : Que tout le peuple ne monte pas ; que deux mille hommes environ ou trois mille hommes montent et frappent Aï ; ne fatigue pas là-bas tout le peuple, car ils sont peu nombreux.
Il y a ici une redondance : « Que tout le peuple ne monte pas » et, de nouveau, « ne fatigue pas là-bas tout le peuple ». Le Malbim explique qu'ils formulent leur propos en deux temps. D'abord, ils rendent compte de leur mission : tu nous as envoyés observer la situation, et nous constatons qu'il n'est pas nécessaire que tout le peuple monte. Puis, ils ajoutent une suggestion : étant donné qu'il n'est point besoin d'autant de forces, si tu en envoies beaucoup, tu épuiseras le peuple inutilement ; c'est pourquoi ils disent « ne fatigue pas » - il ne convient pas de leur imposer un effort superflu. En d'autres termes : d'une part, au vu de ce que nous avons observé, la mobilisation générale est superflue ; d'autre part, si tu désirais tout de même dépêcher davantage d'hommes, nous te conseillons d'y renoncer, car ce ne serait qu'une peine perdue.
La fuite devant les hommes d'Aï
וַיַּעֲלוּ מִן־הָעָם שָׁמָּה כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וַיָּנֻסוּ לִפְנֵי אַנְשֵׁי הָעָי׃ - Environ trois mille hommes du peuple y montèrent, mais ils prirent la fuite devant les gens de Aï.
Le Malbim fait remarquer : il n'est pas écrit qu'ils livrèrent bataille, il n'est pas dit « et la guerre eut lieu » au corps à corps. Ils montèrent - et prirent aussitôt la fuite. Et bien que, cette fois-ci, ni les gens de Beit-El ni ceux de Beit-Aven ne soient venus prêter main-forte aux habitants de Aï (ceux de Beit-Aven n'intervinrent pas non plus par la suite, tandis que les gens de Beit-El prêtèrent main-forte au tour suivant), on vit malgré tout Israël s'enfuir devant eux.
וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ וַיִּרְדְּפוּם לִפְנֵי הַשַּׁעַר עַד־הַשְּׁבָרִים וַיַּכּוּם בַּמּוֹרָד וַיִּמַּס לְבַב־הָעָם וַיְהִי לְמָיִם׃ - Les gens de Aï leur tuèrent environ trente-six hommes, les poursuivirent depuis le devant de la porte jusqu'à Chevarim et les frappèrent dans la descente ; le cœur du peuple fondit et devint comme de l'eau.
Trente-six hommes - et le mérite d'Avraham Avinou
Le Radak rapporte les paroles de nos Sages selon lesquelles le mérite d'Avraham Avinou intercéda en leur faveur : ils étaient pourtant passibles de destruction à cause du 'hérem, et malgré cela, les hommes de Aï ne leur tuèrent que trente-six hommes. Lorsqu'Avraham Avinou poursuivit les rois, il parvint en ce lieu même et y bâtit un autel - « Beit-El à l'occident et Aï à l'orient », « et il bâtit là un autel pour Hachem » - et ce mérite les protégea à cet instant, le Saint, béni soit-Il, S'étant souvenu de son mérite.
Et que signifie l'expression « environ trente-six » avec la lettre kaf de comparaison ? Certains commentateurs expliquent que cette lettre s'entend au sens simple : à peu près trente-six hommes. Mais d'autres affirment qu'il n'y en eut pas trente-six du tout, mais qu'il s'agissait de Yaïr ben Menaché, qui valait à lui seul trente-six hommes, soit la majorité du Sanhédrin.
Pourquoi s'est-on senti contraint d'interpréter ainsi ? Lorsqu'on emploie le kaf d'approximation pour de grands nombres - « environ mille cinq cents hommes » - cela se comprend, car il peut s'agir de mille cinq cent vingt-deux ou de mille cinq cent un. Mais lorsqu'il s'agit d'un décompte précis, de trente-six, on ne dit pas « environ trente-six » ; s'ils étaient trente-sept, dis trente-sept ! Puisqu'on est déjà entré dans les détails, quelle place reste-t-il pour une approximation ? De là, l'auteur du « Margaliyot HaYam » prouve qu'il ne s'agit pas de trente-six personnes au sens littéral, mais de quelqu'un qui équivalait à trente-six hommes : Yaïr ben Menaché, dont la sagesse était si immense que l'on pouvait s'en remettre à lui comme on s'en remet à la majorité du Sanhédrin.
Le Malbim concilie le sens homilétique et le sens littéral : les ennemis ont bien tué trente-six hommes, et l'un de ceux qui se trouvaient parmi eux équivalait à lui seul aux trente-six morts. Trente-six furent tués, et l'un d'eux valait trente-six à lui seul.
« C'est toi qui feras hériter » - Yéhoshoua reste dans le camp
Un midrach enseigne que le Saint, béni soit-Il, avait dit à Yéhoshoua « C'est toi qui feras hériter » : c'est toi-même qui dois te trouver avec eux et marcher à la tête de leurs armées. Or ici, Yéhoshoua envoya des hommes et resta en arrière, et c'est pourquoi ils trébuchèrent. Mais puisque le verset révèle plus loin que la défaite était due à la faute du 'hérem, le Radak affirme qu'il n'est pas nécessaire de chercher d'autres explications : la faute du 'hérem suffit amplement à expliquer la défaite de Aï.
Et que signifie « et ils les poursuivirent depuis le devant de la porte jusqu'à Chevarim » ? Le Métsoudat Tsion explique que ce lieu fut nommé d'après l'événement : comme ils y furent brisés (nichberou), l'endroit fut appelé « Chevarim » (les brisures). Le Malbim ajoute que cette poursuite jusqu'à Chevarim montre à quel point les hommes de Aï se sentirent forts et vaillants face à eux, au point d'avoir l'audace de les pourchasser jusque-là. C'est ainsi que « le cœur du peuple fondit » : les enfants d'Israël firent ce calcul : si une si petite ville peut l'emporter sur nous, que ferons-nous devant les villes bien plus grandes, et comment pourrons-nous les combattre ?
La prière de Yéhoshoua et la poussière sur la tête
וַיִּקְרַע יְהוֹשֻׁעַ שִׂמְלֹתָיו וַיִּפֹּל עַל־פָּנָיו אַרְצָה לִפְנֵי אֲרוֹן יְהֹוָה עַד־הָעֶרֶב הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם׃ - Yehoshoua déchira ses vêtements et tomba la face contre terre devant l'Arche de l'Éternel jusqu'au soir, lui et les anciens d'Israël, et ils mirent de la poussière sur leur tête.
Le Malbim explique : « Yehoshoua déchira ses vêtements » - en signe de deuil pour les victimes ; « et tomba la face contre terre » - pour prier ; « et ils mirent de la poussière sur leur tête » - comme pour dire : nous ne sommes rien de plus que de la poussière.
Nos Sages ont enseigné : un homme n'a le droit de tomber la face contre terre que s'il est assuré d'être exaucé depuis le Ciel comme Yehoshoua bin Noun, car celui qui se prosterne ainsi doit être prêt à faire don de sa vie. Et lorsqu'ils ne reçurent pas de réponse, ils mirent de la poussière sur leur tête, comme pour dire : Maître du monde, si Tu ne nous réponds pas, nous sommes considérés devant Toi comme morts, ainsi qu'il est dit : « Car tu es poussière et tu retourneras à la poussière ».
De plus, ils voulurent ainsi rappeler le mérite d'Avraham Avinou, qui avait bâti un autel en cet endroit - « Tu Me feras un autel de terre » - et y avait prié afin que ses descendants ne tombent pas au combat. C'est le sens de ce verset : « Il poursuivit ses pérégrinations du Néguev jusqu'à Beth-El, jusqu'au lieu où avait été sa tente à l'origine, entre Beth-El et Aï, au lieu de l'autel qu'il y avait fait d'abord ; et là, Avram invoqua le Nom de l'Éternel » - car il pria précisément pour cette bataille de Aï. C'est de là que nos Sages ont tiré qu'un homme doit toujours devancer l'épreuve par la prière, car si Avraham n'avait pas prié par avance en cet endroit, pas un seul homme n'aurait réchappé de cette bataille.
Autre raison de cette poussière : évoquer le mérite d'Avraham qui fit preuve d'une profonde humilité en disant : « Et moi qui ne suis que poussière et cendre ». Ils mettent de la poussière sur leur tête comme pour dire : nous ne voulons plus ressembler à notre attitude hautaine passée - « ils sont peu nombreux, nous les vaincrons, ce n'est pas une grande ville » ; Avraham Avinou s'était conduit avec humilité, et à présent nous revenons sur nos pas.
Les deux arguments de Yehoshoua : le passé et l'avenir
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהֹוִה לָמָה הֵעֲבַרְתָּ הַעֲבִיר אֶת־הָעָם הַזֶּה אֶת־הַיַּרְדֵּן לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַאֲבִידֵנוּ וְלוּ הוֹאַלְנוּ וַנֵּשֶׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - Et Yehoshoua dit : « Ah, Seigneur Dieu ! Pourquoi as-Tu fait traverser le Jourdain à ce peuple, pour nous livrer entre les mains des Amoréens afin de nous anéantir ? Si seulement nous avions consenti à rester de l'autre côté du Jourdain ! »
Le Malbim commente : voyant que D.ieu ne sortait plus à la tête de nos armées - la défaite en apportant la preuve criante -, Yehoshoua comprit qu'Hachem les avait abandonnés aux lois de la nature et au hasard. C'est pourquoi il formula deux arguments : l'un fondé sur le passé, l'autre sur l'avenir.
L'argument fondé sur le passé : lorsqu'un peuple part à la conquête d'autres territoires, il le fait selon l'un de ces deux cas de figure. Soit il est certain d'être plus fort que ses ennemis et de pouvoir les vaincre, et bien qu'il dispose déjà d'un territoire établi, il désire étendre les frontières de son royaume (à l'instar de la Russie attaquant l'Ukraine avec l'assurance qu'il ne s'agit que de son arrière-cour et qu'une guerre éclair de deux semaines suffira à la soumettre, sans que le manque d'espace ou de terres n'en soit la cause). Soit il ne possède aucun lieu où s'établir, et part alors combattre pour conquérir un territoire où vivre, acceptant alors de véritables risques : car quiconque possède déjà une terre ne s'expose pas au danger sans nécessité absolue, tandis que celui qui n'a nulle part où s'installer se trouve devant une question de vie ou de mort, et affronte tous les périls dans le but certain d'obtenir un lieu d'habitation.
Dès lors, Yehoshoua avance cet argument : « Pourquoi as-Tu fait traverser le Jourdain à ce peuple... pour nous livrer entre les mains des Amoréens afin de nous anéantir ? » - Maître du monde, si Ton dessein était de nous abandonner au hasard, de sorte que si l'Amoréen se révélait plus fort que nous, il l'emporterait selon les aléas de la guerre et de la fortune militaire, la possibilité existait bien qu'il triomphe et nous anéantisse. Dès lors, pourquoi nous avoir fait traverser le Jourdain pour risquer nos vies dans cette guerre ? Manquions-nous d'un lieu où vivre ? Pourtant, « si seulement nous avions consenti » - si nous l'avions voulu - « à rester de l'autre côté du Jourdain », qu'y avait-il d'insuffisant en Transjordanie ? Nous ne sommes pas une nation errante sans nulle part où demeurer, qui combattrait pour sa simple survie au péril de ses jours. Rien ne nous contraignait à courir un tel danger alors que nous disposions déjà d'un territoire établi.
בִּי אֲדֹנָי מָה אֹמַר אַחֲרֵי אֲשֶׁר הָפַךְ יִשְׂרָאֵל עֹרֶף לִפְנֵי אֹיְבָיו׃ וְיִשְׁמְעוּ הַכְּנַעֲנִי וְכֹל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנָסַבּוּ עָלֵינוּ וְהִכְרִיתוּ אֶת־שְׁמֵנוּ מִן־הָאָרֶץ וּמַה־תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל׃ - De grâce, mon Seigneur ! Que puis-je dire, après qu'Israël a tourné le dos devant ses ennemis ? Les Cananéens et tous les habitants du pays l'apprendront, ils nous encercleront et feront disparaître notre nom de la terre. Et que feras-Tu pour Ton grand Nom ?
Cette prière peut sembler manquer d'ordre : quel est le lien entre « Si seulement nous avions consenti » et « De grâce, mon Seigneur » ? Le Malbim précise : jusqu'ici, Yehoshoua plaidait au regard du passé, et à partir de là, il argumente en vue de l'avenir. Même si Tu pensais, Maître du monde, que nous pouvions vaincre par des voies naturelles parce que nous étions plus forts qu'eux, et que notre échec n'était imputable qu'à un défaut de stratégie, pour n'avoir pas envoyé assez d'hommes, pour nous être trop fiés à notre force ou autre - cela ne valait que jusqu'à présent, lorsque la terreur que nous suscitions pesait sur les habitants du pays et que plus personne n'avait le courage d'entrer en guerre contre nous, ce qui permettait de remporter la victoire même lors d'un affrontement naturel. Mais désormais, après qu'Israël a tourné le dos devant ses ennemis, ceux-ci constatent qu'en reprenant courage et en luttant, ils peuvent l'emporter sur nous. La peur les a quittés, et ils vont maintenant s'unir tous ensemble contre nous : « Les Cananéens et tous les habitants du pays l'apprendront, ils nous encercleront » - ils formeront une ligue unie - « et feront disparaître notre nom », alors que jusqu'à ce jour, nous jouissions parmi les nations d'une renommée de héros invincibles.
Et Rachi soulève cette difficulté : il commence par « et ils retrancheront notre nom » et conclut par « et que feras-Tu pour Ton grand Nom ? » - quel est le rapport entre notre nom et Ton Nom ? C'est que Ton Nom est associé au nôtre, car nous nous appelons « Israël », et le nom divin (El) est présent au sein du nôtre. Et selon le sens littéral : que feras-Tu du renom de Ta puissance qui s'est déjà répandu dans le monde, alors qu'ils diront « Sa force a faibli » - voici qu'à Jéricho Il avait encore de la puissance, mais parvenu à Aï, Son arsenal s'est apparemment épuisé, Ses armes ont manqué et Il a perdu Sa force. Quel 'hilloul Hachem (profanation du Nom divin) cela représenterait !
D'autres expliquent que Yéhoshoua pensait que cette défaite venait de la faute de Chittim, la débauche avec les filles de Moab, et c'est pourquoi il dit : il eût mieux valu que nous tombions là-bas plutôt qu'ici. Car lorsqu'on tombe ici sans comprendre pourquoi, il semble pour ainsi dire que « le Saint, béni soit-Il, applique un jugement sans motif », alors que là-bas, on aurait su pour quelle raison la chute s'était produite.
« Lève-toi ! » - La réponse d'Hachem à Yéhoshoua
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל־פָּנֶיךָ׃ - Hachem dit à Yéhoshoua : « Lève-toi ! Pourquoi restes-tu ainsi tombé sur ta face ? »
Rachi remarque avec précision que le mot est écrit « קֻם » (Qoum) sans la lettre vav, ce qui peut se lire « Qam lakh » - cela a tenu pour toi : ce que tu as prié devant Moi et ce que tu as invoqué, ce mérite a plaidé en ta faveur. Autre explication : tu es resté debout dans le camp et tu n'es pas sorti avec eux, alors que J'avais dit « qui les fera sortir et qui les fera entrer » - c'étaient là les critères préalables fixés par le Saint, béni soit-Il, à Moché pour le choix d'un dirigeant pour Israël, et tu ne les as pas respectés, n'étant pas sorti à la tête de leurs armées, parce qu'ils étaient certains de conquérir la ville avec facilité. Il est également dit : « car c'est toi qui feras entrer les enfants d'Israël, et Je serai avec toi » - or ici, ce n'est pas toi qui les as menés, et c'est pourquoi Je ne serai pas avec toi. « Qam lakh » - tu t'es tenu dans le camp et tu y es resté sans agir, ne t'étonne donc pas des conséquences. C'est le sens du verset : « car c'est lui qui passera devant ce peuple et c'est lui qui leur donnera possession du pays » : si tu marches toi-même devant eux, ils réussiront, et sinon, ils ne réussiront pas.
Et une troisième explication selon Rachi : « Qam lakh » - c'est à cause de toi que cela leur est arrivé. Je ne t'avais pas ordonné de consacrer le butin de la ville. C'est-à-dire : tu as été puni pour une initiative qui ne t'avait pas été demandée, et par là tu les as conduits à transgresser l'anathème (le 'hérem), ce qui a provoqué leur défaite à Aï.
« Israël a péché » - Le triple péché
חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם עָבְרוּ אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתָם וְגַם לָקְחוּ מִן־הַחֵרֶם וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם שָׂמוּ בִכְלֵיהֶם׃ - Israël a péché, et ils ont aussi transgressé Mon alliance que Je leur avais prescrite ; et ils ont aussi pris de l'anathème, et ils ont aussi volé, et ils ont aussi dissimulé, et ils ont aussi mis cela parmi leurs bagages.
Le Malbim explique que la faute est ici multiple et complexe. D'abord, quant à l'essence même du péché : « ils ont transgressé Mon alliance » - il s'agit d'une profanation du Chabbat, car la prise de Jéricho eut lieu le Chabbat, et le coupable a donc transporté d'un domaine privé à un domaine public, puis de nouveau vers un domaine privé. C'est ce qui est insinué par « ils ont transgressé Mon alliance », car il est dit à propos du Chabbat : « pour observer le Chabbat dans toutes leurs générations comme une alliance éternelle ». Et quant à l'expression « et ils ont aussi pris de l'anathème » - ils ont transgressé les anathèmes divins, et le Chabbat fait partie intégrante de ce qui est consacré au Ciel.
La deuxième transgression concerne la modalité de la faute : « et ils ont aussi volé » - ils n'ont pas pris ouvertement, mais par vol et en secret. Et c'est en cela qu'« ils ont aussi dissimulé », car celui qui prend par vol et en cachette agit comme si l'Œil d'en haut ne voyait point. Contrairement au voleur avec violence (gazlan) qui s'empare au grand jour, le voleur discret (ganav) agit en secret, faisant comme si l'Œil divin ne voyait pas, et par là ils ont nié et contesté la Providence divine.
Et le troisième aspect réside dans le but et la finalité de la faute. « On ne méprise pas le voleur qui dérobe pour satisfaire son appétit quand il a faim » - lorsque le voleur dérobe parce qu'il n'a rien à manger et qu'il est affamé, et qu'il ne vole que pour calmer sa faim, on ne dit pas que son acte est licite, mais on ne le méprise pas, car on comprend sa faim. En revanche, s'il n'avait nul besoin vital de voler et ne l'a fait que pour s'enrichir, la faute n'en est que plus grave. Tel est le sens de : « et ils ont aussi mis cela parmi leurs bagages » - ils l'ont dissimulé dans la terre, signe que ce n'était nullement indispensable à leur subsistance, mais qu'il s'agissait d'accumuler et de cacher, un vol commis sans aucune nécessité vitale.
La faute de l'individu et son impact sur la collectivité
Ce verset est tout à fait fondamental, et nous l'avons cité à plusieurs reprises pour en dégager l'attitude de la Torah envers la faute de l'individu et son retentissement sur la collectivité. Quiconque lit ce verset sans en connaître le contexte entend quoi ? « Israël a péché, et ils ont aussi transgressé Mon alliance, et ils ont aussi pris de l'anathème, et ils ont aussi volé, et ils ont aussi dissimulé, et ils ont aussi mis cela dans leurs bagages ». Si l'on nous demandait quelle était cette faute, nous répondrions : au moins un tiers ou la moitié du peuple d'Israël est allé voler. C'est ce qu'indiquent les termes du texte. Et de même dans la suite : « Et les enfants d'Israël ne pourront pas tenir devant leurs ennemis... car ils sont voués à l'anathème, Je ne serai plus avec vous » - on croirait comprendre que de larges fractions du peuple ont enfreint le 'hérem, et que la sanction est proportionnelle. Or, en examinant les faits, on découvre qu'il n'y avait là qu'un seul homme. Dès lors, est-ce qu'un seul homme pèche et Tu T'irrites contre toute la communauté ?
Nous constatons par là que nous ne comprenons pas véritablement le langage de la Torah. Selon le langage de la Torah, la faute d'un seul individu se répercute sur l'ensemble de la collectivité. On en trouve une illustration dans l'épisode du Veau d'or : « Va, descends, car ton peuple, que tu as fait monter du pays d'Égypte, s'est corrompu. Ils se sont vite écartés de la voie que Je leur avais prescrite ; ils se sont fait un veau de fonte, ils se sont prosternés devant lui, lui ont offert des sacrifices et ont dit : Voici tes dieux, Israël, qui t'ont fait monter du pays d'Égypte ! » Or, combien étaient-ils là-bas ? Trois mille hommes seulement, sur environ cinq millions d'âmes. Faites le calcul : c'est comme si, sur l'ensemble des Juifs en terre d'Israël, il ne s'agissait que d'un seul quartier. Et pourtant, la Torah accuse l'ensemble d'Israël d'avoir fait le veau.
Et pourquoi ? Parce que tous les membres d'Israël sont garants les uns des autres (kol Israël arévim zé bazé). Tout comme si l'on amputait un homme d'un bras ou d'une jambe, on ne dirait pas que seul le bras ou la jambe souffre, mais tout le corps souffre ; et tout comme si quelqu'un a un problème cardiaque, respiratoire ou autre, l'affection n'est pas isolée mais affecte l'organisme entier ; et tout comme la nécrose d'un seul membre peut entraîner la mort du corps tout entier - de même, le peuple juif constitue une entité homogène, un tout indissociable dont on ne peut séparer une partie d'une autre. Nos Sages ont enseigné que le peuple d'Israël ressemble à un agneau : lorsqu'un de ses membres souffre, tout son corps ressent la douleur. C'est également la parabole du Zohar sur cet homme assis dans une barque qui se met à percer un trou sous son propre siège, et lorsqu'on lui fait des reproches, il rétorque : « En quoi cela vous regarde-t-il ce que je fais sous ma place ? Ne vous mêlez pas de mes affaires » - sans comprendre qu'il noie tout le monde.
La collectivité n'est pas totalement irréprochable
Il y a ici un aspect supplémentaire, plus profond encore, que nous avons appris dans le Mikhtav MéEliyahou du Rav Dessler : si la collectivité avait été totalement pure vis-à-vis de cette faute, l'individu n'y aurait pas failli non plus. Si nous constatons que l'individu a pu chuter, c'est le signe que la collectivité n'était pas, elle non plus, parfaitement exempte de cette faute. Cela ne signifie pas que les autres ont également pris une part du butin, mais il suffit qu'une simple éventualité, une pensée fugitive ait effleuré leur esprit, pour qu'ils ne soient déjà plus entièrement purs.
Le peuple d'Israël ressemble à une chaîne : lorsqu'il y a un léger fléchissement au sommet de la chaîne, son extrémité inférieure touche déjà le sol. Rabbi Israël Salanter disait autrefois : si un jeune homme faiblit dans son étude à la yéchiva de Vilna, en Lituanie ou ailleurs, sache qu'à cet instant précis, un étudiant en France a pris la décision d'abandonner sa foi. Car si le sommet de la chaîne descend d'un rien, celui qui se trouve tout en bas plonge déjà dans le gouffre. Il en va de même ici : si Akhan a été capable de détourner de l'anathème, c'est le signe que l'atmosphère générale n'était pas marquée par une terreur absolue de la transgression ; si elle l'avait été, Akhan lui-même n'aurait pas été capable de transgresser le 'hérem.
« Israël, bien qu'il ait péché, reste Israël »
De l'expression « Israël a péché », nos Sages ont déduit : on apprend d'ici qu'Israël, bien qu'il ait péché, reste Israël. Nous avons abordé ce principe à plusieurs reprises : il est toujours possible de s'élever au rang d'Israël, car un non-Juif qui le désire peut se convertir ; en revanche, déchoir du rang d'Israël est impossible. Un Juif qui pècherait, commettrait les fautes les plus graves, abjurerait sa foi et ferait tout ce qu'il veut - rien n'en sera changé : il est et demeure un Israël. Certes, plus il s'avilit et se souille, plus il aura besoin d'une réparation (tiqoun) profonde, et en fin de compte, chacun parviendra à sa réparation ; ce que cela lui coûtera et combien il devra souffrir avant d'atteindre la réparation complète, D.ieu seul le sait. Mais il n'existe aucune possibilité de quitter le statut d'Israël, de sorte qu'un homme puisse dire : « Désormais, je suis un non-Juif ». Il peut certes se définir ainsi, mais rien ne changera : la réalité demeure qu'il est Israël, qu'il porte en lui une parcelle divine d'en haut, et cette étincelle demeurera en lui à jamais.
Cinq fois « et aussi » - les cinq livres de la Torah
Le terme « et aussi » (vé-gam) apparaît cinq fois dans le verset : et aussi ils ont transgressé, et aussi ils ont pris, et aussi ils ont volé, et aussi ils ont dissimulé, et aussi ils ont mis. Nos Sages enseignent : cela t'apprend que quiconque transgresse l'anathème est considéré comme ayant transgressé les cinq livres de la Torah. Une remarquable allusion à cela : si nous prenons les cinq derniers mots qui clôturent chacun des cinq livres du 'Houmach et que nous additionnons leurs premières et dernières lettres, nous obtenons en guématria 248 (Rama'h), qui équivaut à la valeur numérique du mot « 'hérem » (חרם). Ces mots sont : Mitsrayim, Mas'éhem, Sinaï, Yéri'ho, Israël - la première et la dernière lettre de chacun totalisent « 'hérem ». De plus, celui qui enfreint le 'hérem porte atteinte à ses 248 membres (les rama'h évarim), et c'est pourquoi ces notions partagent les mêmes lettres.
Deux sortes d'échec et deux voies de réparation
וְלֹא יֻכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם עֹרֶף יִפְנוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם כִּי הָיוּ לְחֵרֶם לֹא אוֹסִיף לִהְיוֹת עִמָּכֶם אִם־לֹא תַשְׁמִידוּ הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - « Et les enfants d'Israël ne pourront pas tenir devant leurs ennemis ; ils tourneront le dos à leurs ennemis, car ils sont voués à l'anathème. Je ne serai plus avec vous si vous ne détruisez pas l'anathème du milieu de vous. »
Le Metsoudat David explique l'expression « car ils sont devenus anathème » : ils se sont faits complices de celui qui a enfreint le 'hérem. Autrement dit, si vous n'agissez pas pour répudier cet acte du milieu de vous, vous êtes considérés comme aidant le transgresseur.
Le Malbim soulève une question : pourquoi cette répétition ? D'abord, il est écrit : « ils ne pourront pas tenir devant leurs ennemis, car ils sont devenus anathème », puis : « Je ne serai plus avec vous si vous ne détruisez pas l'anathème ». N'est-ce pas la même chose ? S'ils ne peuvent pas tenir devant l'ennemi, c'est précisément parce que Dieu n'est plus avec eux ! Autre difficulté : dans le verset suivant, il est dit « tu ne pourras tenir... jusqu'à ce que vous ayez ôté l'anathème », et non « jusqu'à ce que vous l'ayez détruit ».
Il explique ainsi : l'incapacité de tenir devant les ennemis provient de deux causes. La première relève de l'ordre naturel, et c'est le sens de « ils tournent le dos devant leurs ennemis, car ils sont devenus anathème » : la propriété du 'hérem est d'apporter une malédiction et d'affaiblir naturellement le camp ; l'impuissance face à l'ennemi découle directement de l'appropriation du 'hérem, car une malédiction pèse du simple fait de l'avoir pris. La seconde relève d'une sanction providentielle : « Je ne serai plus avec vous » - pour veiller sur vous et vous sauver miraculeusement - si vous ne détruisez pas l'anathème. Sur le plan naturel, vous tomberez, et sur le plan surnaturel, vous serez privés de la providence divine.
Dès lors, la précision des termes bibliques s'éclaire : pour recouvrer leur vaillance naturelle, il suffit que le 'hérem ne se trouve plus au milieu d'eux. Il suffit de prendre l'objet interdit et de le brûler ; dès lors qu'il n'est plus là, l'obstacle naturel disparaît, puisque c'était le 'hérem lui-même qui sapait leur force naturelle. C'est pourquoi le verset dit : « tu ne pourras pas tenir devant tes ennemis jusqu'à ce que vous ayez ôté l'anathème ». Mais cela ne suffit pas pour mériter la providence : pour qu'Hachem soit à nouveau avec nous, il faut « détruire » l'anathème. Il ne suffit pas de brûler les objets, il faut aussi châtier le transgresseur et extirper le pécheur du milieu de vous. Il ne suffit pas de supprimer le butin illicite, il faut également punir l'auteur de l'acte, Akhan lui-même, et le retrancher. C'est à cette condition seulement que vous retrouverez la providence divine.
« Lève-toi, sanctifie le peuple » - sans révéler le châtiment
קֻם קַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וְאָמַרְתָּ הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל חֵרֶם בְּקִרְבְּךָ יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ עַד־הֲסִירְכֶם הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Lève-toi, sanctifie le peuple et dis : Sanctifiez-vous pour demain, car ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : Il y a de l'anathème au milieu de toi, Israël ! Tu ne pourras pas tenir devant tes ennemis jusqu'à ce que vous ayez ôté l'anathème du milieu de vous.
« Lève-toi, sanctifie le peuple », c'est-à-dire prépare-les et convoque-les. Remarquons qu'il est seulement dit ici « jusqu'à ce que vous ayez ôté l'anathème », sans mentionner la seconde condition selon laquelle Dieu ne reviendra pas parmi eux tant qu'ils n'auront pas « détruit » l'anathème, ce qui désigne la mise à mort du coupable, Akhan lui-même. Le Malbim explique : Dieu ne voulait pas qu'ils sachent dès à présent que le transgresseur encourait la peine capitale. En effet, s'ils l'avaient su, personne n'aurait aidé à le démasquer et le pécheur aurait refusé d'avouer. C'est pourquoi la sentence n'est pas divulguée d'avance : si l'on avait annoncé « et le coupable mourra », celui-ci se serait obstiné jusqu'au bout à nier. Or, il était primordial ici d'obtenir des aveux sincères, comme cela sera expliqué par la suite.
Le tirage au sort : des tribus jusqu'aux hommes
וְנִקְרַבְתֶּם בַּבֹּקֶר לְשִׁבְטֵיכֶם וְהָיָה הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַמִּשְׁפָּחוֹת וְהַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנָּה יְהֹוָה תִּקְרַב לַבָּתִּים וְהַבַּיִת אֲשֶׁר יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַגְּבָרִים׃ - Vous vous approcherez le matin par tribus ; et la tribu que désignera l'Éternel s'approchera par familles, et la famille que désignera l'Éternel s'approchera par maisons, et la maison que désignera l'Éternel s'approchera homme par homme.
Pour démasquer le coupable, ils durent s'approcher de l'Arche, par laquelle allait se révéler l'auteur du larcin. Le processus procède par cercles concentriques : d'abord les tribus, puis une fois la tribu identifiée, les familles qui la composent, ensuite les maisonnées, jusqu'à parvenir au pécheur lui-même. Certains expliquent que la tribu entière ne défilait pas, mais seulement son prince, et dès lors qu'un prince était désigné, on savait que la faute résidait au sein de sa tribu.
Et que signifie l'expression « que désignera l'Éternel » (littéralement : que saisira l'Éternel) ? Le Metsoudat David explique que l'homme restait figé devant l'Arche sans pouvoir bouger : on les faisait défiler devant l'Arche, et quiconque passait restait cloué sur place, incapable d'avancer. L'Arche le « capturait », indiquant par là que le problème provenait de sa tribu. Rachi, quant à lui, explique que les Ourim ve-Toumim s'illuminaient, comme nous le verrons plus loin.
Et pourquoi tout ce procédé était-il nécessaire ? Nos Sages racontent que Yéhochoua avait demandé au Saint, béni soit-Il, de lui révéler directement l'identité du coupable : « Maître du monde, Tu dis qu'Israël a péché et qu'ils ont pris du 'hérem, révèle-moi donc qui c'est ! » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Suis-je donc pour toi un délateur ? Suis-je un calomniateur ? S'il y a un problème, découvre-le par toi-même, il t'incombe d'identifier le fauteur. Procède à ce tirage au sort, et tu le sauras par son intermédiaire. »
Autre raison : il voulait susciter chez chacun une pensée de repentir à ce sujet, et c'est pourquoi il fit passer tout le monde devant l'Arche. Car comme nous l'avons dit, si la faute se trouve chez un individu, c'est le signe que la collectivité est affectée dans une certaine mesure, et en passant tous près de l'Arche, tous s'éveilleraient à la techouva. De plus, si Yehoshoua avait déclaré : « Il m'a été révélé par prophétie qu'il s'agit d'un tel », les membres de sa famille auraient contesté - comme nous le verrons plus loin, c'est effectivement ce qui s'est produit : ils n'y auraient pas cru et auraient refusé d'admettre la sentence - ; il fallait donc que la chose se fît par le sort, afin que tous voient que cela venait du Ciel. Enfin, il ne voulait pas faire honte au pécheur, mais lui laissait la possibilité d'avouer de lui-même.
« Il sera brûlé par le feu » - crémation ou lapidation ?
וְהָיָה הַנִּלְכָּד בַּחֵרֶם יִשָּׂרֵף בָּאֵשׁ אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ כִּי עָבַר אֶת־בְּרִית יְהֹוָה וְכִי־עָשָׂה נְבָלָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Et celui qui sera désigné au sujet de l'interdit sera brûlé par le feu, lui et tout ce qui lui appartient, car il a enfreint l'alliance de l'Éternel et commis une infamie en Israël.
Une difficulté apparaît d'emblée : la sentence d'Akhan fut la lapidation, alors pourquoi est-il dit ici : « il sera brûlé par le feu » ? Rachi explique : « il sera brûlé par le feu » concerne la tente et les biens mobiliers ; « lui et tout ce qui lui appartient » s'entend selon le jugement explicité plus loin : lui et son bétail par lapidation. Voici donc le sens du verset : pour celui qui est désigné au sujet du 'herem, ce qui doit être brûlé sera brûlé, et celui qui est passible de lapidation sera lapidé, chacun recevant sa peine distincte.
Le Radak demande pourquoi ses fils furent punis. Il répond : si ses fils étaient majeurs, ils étaient passibles de châtiment car ils étaient complices de la faute, étant établi qu'ils l'avaient aidé, ou bien qu'ils avaient vu et s'étaient tus. Quant à une épouse, il n'en avait pas ; et s'il en avait une, il faut dire qu'elle ne savait rien, et c'est pourquoi nous ne voyons pas qu'elle ait été punie.
Le Malbim explique : du point de vue même de la transgression du 'herem, son châtiment relevait de la crémation, car le 'herem lui-même était voué au feu, et quiconque le transgressait était passible du feu. Il avait d'ailleurs fauté sous deux aspects : envers le Saint, béni soit-Il - « car il a enfreint l'alliance de l'Éternel » - et envers Israël - « et commis une infamie en Israël », car c'est lui qui avait provoqué la défaite d'Aï, et c'était par sa faute. Pourquoi fut-il alors finalement lapidé ? Parce que bien que la violation du 'herem lui valût le feu, il avait aussi profané le Chabbat, car tout s'était déroulé pendant Chabbat, or celui qui profane le Chabbat est passible de lapidation ; et nous savons que quiconque est passible de deux peines de mort est jugé selon la plus sévère, selon le principe de kam lé bederaba miné. C'est pourquoi l'on lapida également son bœuf et son âne, afin que leur mise à mort ne fût pas plus légère que celle de leur propriétaire : si le maître est passible de lapidation, le bœuf et l'âne sont également condamnés à la lapidation.
Et bien qu'apparemment il n'y eût ici ni témoins ni avertissement préalable (hatra'a), dès lors que la parole divine établissait qu'il méritait la mort, qu'il y avait une faute supplémentaire passible de mort, et qu'un roi détient le pouvoir de mettre à mort même en dehors des règles ordinaires prescrites par la Torah - comme nous le trouvons chez le roi David : « Cet homme est passible de mort et il rendra la brebis au quadruple », alors qu'aucune halakha de la Torah n'édicte que celui qui dérobe une brebis à son prochain mérite la mort tout en payant le quadruple, mais le roi a le pouvoir d'ériger des barrières et d'appliquer des sentences -, et d'autant plus que ces jugements reposent sur la Torah puisqu'il avait profané le Chabbat, la stricte justice exigeait donc qu'il fût lapidé.
La présentation des tribus et des familles
וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיַּקְרֵב אֶת־יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו וַיִּלָּכֵד שֵׁבֶט יְהוּדָה׃ - Yehoshoua se leva de bon matin, fit approcher Israël selon ses tribus, et la tribu de Yehouda fut désignée.
Rachi explique « il fit approcher Israël selon ses tribus » : il les fit avancer devant le pectoral ('hochen), là où sont inscrits les noms des tribus. Le Saint, béni soit-Il, lui avait donné un signe : pour la tribu fautive, sa pierre s'assombrirait ; or la pierre de Yehouda s'assombrit, et l'on sut ainsi que la faute résidait en Yehouda. Selon le Metsoudat David, comme nous l'avons vu plus haut, il les fit passer devant l'Arche, et quiconque était retenu par l'Arche était reconnu comme le coupable à l'égard de l'interdit.
וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד זַבְדִּי׃ - Il fit approcher la famille de Yehouda et désigna la famille des Zar'hites ; puis il fit approcher la famille des Zar'hites par hommes, et Zavdi fut désigné.
Le Malbim soulève deux questions. Premièrement : pourquoi est-il dit « il fit approcher la famille de Yehouda », alors qu'il aurait fallu dire « il fit approcher la tribu de Yehouda selon ses familles », à l'instar de « il fit approcher Israël selon ses tribus » ? Deuxièmement : pourquoi est-il dit ici « vayilkod [et il désigna] la famille des Zar'hites » à la forme active, alors que partout ailleurs le texte emploie le passif « vayillakhed [et fut désignée] » - la tribu de Yehouda fut désignée, Zavdi fut désigné, Akhan fut désigné ?
Il explique : tous ceux pour lesquels il est dit « וַיִּלָּכֵד » (vayillakhed - et il fut pris) à la forme passive, c'est l'Arche qui les a retenus. Comment ? Il fait avancer Réouven, Chimon, Lévi - et Yéhouda est retenu ; il n'a donc plus besoin de faire avancer le reste. Dès lors que Yéhouda a été désigné au milieu de la liste, il ne fait pas approcher Issakhar, Zévouloun, Dan, Naftali, Gad et Acher, mais il les libère tous, car il sait déjà qu'il n'y a aucun problème chez eux. C'est pourquoi, dans tous ces cas, apparaît la lettre Lamed : « וַיַּקְרֵב אֶת יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו » - parmi ses tribus, et non toutes les tribus ; « וַיַּקְרֵב אֶת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים » - et non tous les hommes, car une fois que l'un d'eux est saisi au milieu, on ne continue pas ; « וַיַּקְרֵב אֶת בֵּיתוֹ לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד עָכָן ». Partout où figure la lettre Lamed, c'est le signe qu'il ne les a pas tous fait avancer, mais seulement une partie d'entre eux.
En revanche, pour la tribu de Yéhouda, ce fut différent, car il est dit : « וַיַּקְרֵב אֶת מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי ». En quoi est-ce différent ? C'est qu'ici, il les fit tous avancer, et la famille de Zarhi resta en dernier ; dès lors, il n'était plus nécessaire que l'Arche la retienne. En effet, s'il y avait dix familles et que j'en ai fait passer neuf sans qu'aucune ne soit retenue, je n'ai pas besoin de faire approcher la dixième : il est évident que c'est elle qui est visée. C'est comme lorsqu'on tire à pile ou face : si tu as obtenu pile, je n'ai pas besoin de vérifier ce que j'ai obtenu, il n'y a pas d'autre possibilité. C'est pourquoi il n'est pas dit ici « לְמִשְׁפְּחוֹת יְהוּדָה » avec un Lamed, car le Lamed enseignerait qu'il en restait d'autres après elle, alors qu'ici elle était la dernière. Et c'est pourquoi il est dit « וַיִּלְכֹּד » à la forme active : c'est Yéhochoua lui-même qui l'a saisie par déduction, et non l'Arche. C'est admirable.
« Rends donc gloire à Hachem » - L'aveu d'Akhan
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־עָכָן בְּנִי שִׂים־נָא כָבוֹד לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן־לוֹ תוֹדָה וְהַגֶּד־נָא לִי מֶה עָשִׂיתָ אַל־תְּכַחֵד מִמֶּנִּי׃ - Yéhochoua dit à Akhan : Mon fils, rends donc gloire à Hachem, le D.ieu d'Israël, et rends-Lui hommage ; dis-moi donc ce que tu as fait, ne me cache rien.
Le Radak explique que Yéhochoua lui a demandé d'avouer sa faute pour deux raisons. La première : pour expier sa faute, afin que sa mort lui serve d'expiation, comme le font tous les condamnés à mort qui se confessent. On voit d'ici que sa faute serait expiée grâce à son aveu, car sinon, quel intérêt aurait-il eu à avouer ? Cela s'apprend de ce qui est dit : « Hachem te troublera en ce jour » ; nos Sages ont déduit : c'est en ce jour qu'il est troublé, mais non dans le Monde futur. Autrement dit, tout le jugement s'applique ici-bas dans ce monde, et pour le Monde futur, il est purifié par le châtiment reçu et par l'aveu qu'il a prononcé.
La seconde raison, dit le Radak : afin qu'Israël reconnaisse que le tirage au sort, ou la désignation par l'Arche, est véridique. Sans cela, ils auraient pu dire : qui prouve que c'est vrai ? Peut-être s'agit-il d'une invention, d'une machination par laquelle l'Arche l'aurait prétendument retenu ? Il fallait qu'ils en soient pleinement convaincus. Et comment ? Par le fait qu'Akhan lui-même l'admette et déclare : « C'est vrai, c'est moi qui ai péché » - et il devient alors manifeste que ce que l'Arche a montré est la stricte vérité.
Nos Sages enseignent qu'au début, Akhan tenta de se dérober. Il lui dit : Yéhochoua, est-ce par un sort que tu viens m'accuser ? (Il ne s'agit pas nécessairement d'un sort matériel, mais de la désignation par l'Arche ou par les pierres du Hoshen.) Mais toi et Elazar le Cohen, les deux plus grands de la génération, si je tirais au sort entre vous deux, le sort tomberait fatalement sur l'un d'entre vous ! Voyez quel argument : si j'organise un tirage au sort entre vous deux, l'un sera forcément désigné, est-ce à dire pour autant qu'il soit coupable ? De plus, lui dit-il : Moché ton maître a écrit dans la Torah : « C'est sur la déposition de deux témoins... que sera mis à mort le condamné », et toi, tu viens me faire exécuter sans témoins, uniquement sur la base d'un tirage au sort ?
À cela, rapportent nos Sages, Yéhochoua lui répondit : Je t'en prie, ne jette pas le discrédit sur les tirages au sort, car la terre d'Israël doit précisément être partagée par le sort. Si tu discrédites à présent les sorts, lors du partage des territoires, chacun dira : « Pourquoi a-t-il reçu cela et pourquoi ai-je reçu ceci ? », et quel désordre en résultera ! Tu en serais le responsable, pour avoir semé le doute sur la validité du sort et sur la désignation par l'Arche. C'est pourquoi il lui dit « וְתֶן־לוֹ תוֹדָה » - fais un aveu, et par là, ils croiront au sort rendu par l'Arche, évitant ainsi une profanation de l'honneur divin qui laisserait supposer que l'Arche n'aurait pas désigné la bonne personne.
וַיַּעַן עָכָן אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְכָזֹאת עָשִׂיתִי׃ - Akhan répondit à Yéhochoua et dit : En vérité, c'est moi qui ai péché contre Hachem, le D.ieu d'Israël, et voici exactement ce que j'ai fait.
וָאֵרֶא בַשָּׁלָל אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה וּמָאתַיִם שְׁקָלִים כֶּסֶף וּלְשׁוֹן זָהָב אֶחָד חֲמִשִּׁים שְׁקָלִים מִשְׁקָלוֹ וָאֶחְמְדֵם וָאֶקָּחֵם וְהִנָּם טְמוּנִים בָּאָרֶץ בְּתוֹךְ הָאָהֳלִי וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - J'ai vu dans le butin un beau manteau de Chin'ar, deux cents sicles d'argent et un lingot d'or du poids de cinquante sicles ; je les ai convoités et je les ai pris ; ils sont enfouis dans la terre, au milieu de ma tente, et l'argent est en dessous.
Le manteau de Chin'ar
Qu'est-ce qu'une « אדרת שנער » (adéret Chin'ar - manteau de Chin'ar) ? Rachi explique : une robe de laine fine, et selon une autre version « itstala bavli », un manteau précieux venu de Babylone. Et Rachi ajoute : tout roi qui ne s'était pas acquis un palais en terre d'Israël n'estimait pas sa royauté accomplie, ainsi qu'il est dit : « Je te donnerai une terre de délices, le plus beau domaine des nations ». Or, le roi de Babylone possédait un palais à Jéricho, et lorsqu'il y venait, il revêtait ce manteau. Le Métsoudat Tsion explique que la « adéret » est un vêtement de grand prix, le terme venant de « adir » (majestueux), et « Chin'ar » désignant Babylone. Quant au « lingot d'or » (lechon zahav), il s'agit d'une barre d'or étirée en longueur, en forme de langue.
Les justifications d'Akhan
Le Malbim montre qu'Akhan poursuit ses justifications en avançant argument après argument. Le premier : « J'ai vu dans le butin » - le terme « dans le butin » est employé pour sa décharge, car la Torah dit : « Tu te nourriras du butin de tes ennemis ». Il s'agissait donc du butin de nos ennemis, qui nous revenait de droit, et j'ai pensé que puisqu'il s'agissait d'un butin, c'était permis.
Le deuxième argument : « un manteau de Chinéar » - il appartenait au roi de Babylone et provenait d'un autre pays. J'ai pensé que Yéhochoua n'avait peut-être frappé d'interdit que les biens propres à Jéricho et non ceux venus d'ailleurs, et que les biens venus d'ailleurs n'étaient pas soumis au herem. De même que nous trouvons à propos de « tu ne laisseras subsister aucune âme qui vive », qui s'applique aux habitants établis dans le pays, mais un étranger venu d'un autre pays au moment de la conquête n'est pas concerné par « tu ne laisseras subsister aucune âme qui vive », car il ne fait pas partie des habitants du pays ni des Cananéens. J'ai pensé de même pour des biens venus d'ailleurs : un manteau provenant de Chinéar ne devait pas être inclus dans le herem.
Le troisième argument : « magnifique » - c'est-à-dire qu'il a éprouvé une vive tentation, car l'objet était extrêmement séduisant, et c'est pourquoi je l'ai convoité.
Le quatrième argument : « deux cents sicles d'argent et un lingot d'or » - il était certain que les métaux n'étaient pas visés par l'interdit, car les métaux n'étaient pas destinés à être brûlés mais devaient entrer dans le trésor d'Hachem. Dès lors, quelle faute ai-je commise ? Un sacrilège (méila) : ce qui devait être remis au Sanctuaire est arrivé chez moi. J'ai commis une méila, mais non une violation du herem, car on ne brûle apparemment que les vêtements et les objets de ce genre, et non les métaux.
Le cinquième argument : « ils sont enfouis dans la terre, au milieu de ma tente » - c'est-à-dire : voyez bien que je n'en ai tiré aucun profit et que je ne m'en suis pas servi, et par conséquent je n'ai pas non plus consommé le sacrilège de la méila. En effet, pour l'or, qui ne s'altère pas par l'usage, la méila ne s'applique que si l'on en tire un profit d'une valeur d'une perouta. Or, il leur dit : je n'en ai même pas profité, l'or est encore enfoui ; je n'en ai ni tiré profit ni causé de dommage. « Et l'argent en dessous » - sous le manteau, qui le recouvre, si bien qu'il n'a subi aucun dommage et est resté intact. Tout cela visait à minimiser sa faute - de pures justifications, qui nous rappellent étrangement notre propre façon d'agir.
« Au milieu de ma tente » - avec la lettre hé
Pourquoi est-il écrit « au milieu de la mienne de tente » (betokh ha'oholi) avec la lettre hé, et non simplement « dans ma tente » (be'oholi) ? Le Malbim explique qu'il possédait une tente particulière, séparée de celle des membres de sa maisonnée, et que cette tente comprenait deux pièces : une grande pièce principale et une plus petite. Il tient à préciser qu'il s'agit de sa propre tente et non de celle des siens, et la lettre hé indique en outre qu'il s'agit de la partie la plus grande et la plus connue, de la pièce principale.
Les accessoires d'idolâtrie et l'institution de « Al ken nékavé »
Certains affirment que tout ce qu'il a pris faisait partie des objets liés au culte des idoles. Le lingot d'or était ce que l'on plaçait dans la bouche des téraphim, qui s'exprimaient par sorcellerie, et il a ainsi enfreint ce que la Torah prescrit : « Tu ne convoiteras pas l'argent et l'or qui les recouvrent pour les prendre pour toi ». C'est en ce sens que le Saint, béni soit-Il, a dit : « Israël a péché et ils ont aussi transgressé Mon alliance » - en faisant allusion à l'idolâtrie.
Nos Sages enseignent qu'après s'être confessé, c'est Akhan qui institua le texte de « Al ken nékavé Lekha » - les initiales des mots « Al Ken Nékavé » formant le nom d'Akhan. Il y déclare : « et les faux dieux seront complètement anéantis » - en réparation de ce qu'il avait dérobé de l'idolâtrie.
La course vers la tente
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ מַלְאָכִים וַיָּרֻצוּ הָאֹהֱלָה וְהִנֵּה טְמוּנָה בְּאָהֳלוֹ וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Yehoshoua envoya des messagers, qui coururent à la tente; et voici que l'objet était dissimulé dans sa tente, et l'argent dessous.
Pourquoi ont-ils couru ? Rachi explique : pour que les hommes de la tribu de Yéhouda ne les devancent pas, ne fassent disparaître les preuves et n'étouffent l'affaire pour couvrir l'un des leurs ; ils coururent donc sur place pour mettre la main sur ces objets. Le Radak explique quant à lui : « Ils coururent à la tente » - par soulagement et par joie, car il apparaissait désormais au grand jour sur qui reposait l'interdit, lavant ainsi Israël de tout soupçon. Cette course était portée par la joie de voir le coupable identifié : le peuple tout entier n'était pas coupable, mais un seul homme portait l'essentiel de la faute.
וַיִּקָּחוּם מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וַיְבִאוּם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּצִּקֻם לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - Ils les prirent du milieu de la tente, les apportèrent à Yehoshoua et à tous les enfants d'Israël, et les déposèrent devant l'Éternel.
Que signifie « vayatsikoum » (et ils les déposèrent) ? Le Radak explique : ils les placèrent sous les yeux d'Hachem afin que tout Israël les voie et mesure la gravité du 'hérem, veillant ainsi scrupuleusement à ne rien convoiter ni prélever sur les biens voués à l'interdit. Le Ralbag précise que cette exposition publique servait à établir la vérité indiscutable des faits : Akhan avouait un acte qu'il avait réellement commis, coupant court à toute prétention selon laquelle on lui aurait extorqué des aveux fictifs.
On raconte une anecdote selon laquelle Gorbatchev avait égaré sa montre et s'était immédiatement tourné vers le KGB pour lancer une enquête. Les recherches furent ouvertes, puis une heure plus tard, Gorbatchev rappelle : « Vous pouvez clore le dossier, je l'ai retrouvée, je l'avais oubliée dans la salle de bain. » On lui rétorque : « C'est impossible, nous avons déjà trois suspects qui sont passés aux aveux ! » De même ici, certains auraient pu insinuer : « Akhan a avoué par contrainte, il n'avait pas le choix, qui sait ce qu'on lui a fait subir pour lui arracher cette confession ! » C'est pourquoi le verset souligne : « Ils les prirent du milieu de la tente, les apportèrent à Yehoshoua... et les déposèrent devant l'Éternel » - afin qu'il soit manifeste aux yeux de tous que les aveux d'Akhan s'appuyaient sur des preuves matérielles tangibles. C'était la confirmation, comme le développe le Malbim, que la parole d'Akhan était véridique et qu'il confessait un acte bel et bien réel.
La vallée d'Akhor
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־עָכָן בֶּן־זֶרַח וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הָאַדֶּרֶת וְאֶת־לְשׁוֹן הַזָּהָב וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֹתָיו וְאֶת־שׁוֹרוֹ וְאֶת־חֲמֹרוֹ וְאֶת־צֹאנוֹ וְאֶת־אָהֳלוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ וַיַּעֲלוּ אֹתָם עֵמֶק עָכוֹר׃ - Yehoshoua prit Akhan fils de Zéra'h, l'argent, le manteau, le lingot d'or, ses fils, ses filles, son bœuf, son âne, son petit bétail, sa tente et tout ce qui lui appartenait, ainsi que tout Israël avec lui, et ils les firent monter dans la vallée d'Akhor.
Pourquoi a-t-il emmené tout le monde ? Rachi explique que le rassemblement de ses enfants et de tout Israël avait pour dessein de leur faire assister au châtiment, afin d'en tirer un avertissement solennel et de ne pas imiter sa conduite. Ses enfants ne furent donc pas condamnés à mort, mais vinrent simplement pour être témoins de la sentence, selon le principe « afin que toutes les femmes en tirent une leçon » : lorsqu'une femme soupçonnée d'infidélité (sota) est conduite au Sanctuaire, on fait venir d'autres femmes pour qu'elles observent et se gardent de pareils égarements. Nous avons déjà mentionné une autre explication selon laquelle ses enfants l'avaient aidé à dissimuler le butin interdit, ce qui aurait justifié leur mise à mort. Quant à son bœuf et son âne, tous s'accordent à dire qu'il s'agissait de les anéantir, conformément au verset : « Celui qui sera pris avec ce qui est interdit sera brûlé au feu, lui et tout ce qui lui appartient », voués à une destruction certaine.
Le Radak remarque que le texte écrit « Akhan fils de Zéra'h » au lieu de « fils de Karmi, fils de Zavdi, fils de Zéra'h », rattachant Akhan directement à son arrière-grand-père et omettant deux générations par concision, Zéra'h étant le chef de la lignée patriarcale ; le texte va droit au but sans réitérer toute la généalogie. Le Radak soulève une autre question : pourquoi est-il dit « ils les firent monter dans la vallée d'Akhor », alors que vers une vallée, on descend plutôt que l'on ne monte ? Il répond qu'un relief montagneux s'interposait sans doute sur leur chemin : ils durent d'abord gravir cette hauteur avant de pouvoir redescendre dans le creux de la vallée.
Lapidés, brûlés, lapidés
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ יְהֹוָה בַּיּוֹם הַזֶּה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ כָל־יִשְׂרָאֵל אֶבֶן וַיִּשְׂרְפוּ אֹתָם בָּאֵשׁ וַיִּסְקְלוּ אֹתָם בָּאֲבָנִים׃ - Yehoshoua dit : « Pourquoi nous as-tu troublés ? Que l'Éternel te trouble en ce jour ! » Tout Israël le lapida de pierres, ils les brûlèrent au feu et ils les lapidèrent avec des pierres.
Le texte énumère ici une triple exécution : ils lapidèrent, ils brûlèrent et ils lapidèrent. Rachi en détaille la portée : « Tout Israël le lapida de pierres » - pour avoir profané le Chabbath, car le détournement du 'hérem avait été perpétré le jour du Chabbath, faute passible de la lapidation (sekila). « Ils les brûlèrent au feu » - cela s'applique à la tente, aux biens mobiliers et à l'ensemble des possessions matérielles d'Akhan. « Ils les lapidèrent avec des pierres » - cela concerne le bœuf et le bétail, dont la sentence légale requiert la lapidation au même titre que l'homme condamné.
Le Radak rapporte au nom de son père une autre explication : leur sentence était le feu, car telle avait été la mise en garde préalable - « il sera brûlé par le feu, lui et tout ce qui lui appartient » - et c'était là un décret divin. Et que signifie « ils le lapidèrent » ? Alors qu'on le conduisait au bûcher, le peuple lui jeta des pierres en chemin par fureur contre lui : regarde ce que tu as provoqué, regarde ce que tu as fait ! Ensuite, arrivés dans la vallée d'Akhor, ils le brûlèrent avec tout ce qui lui appartenait. Et que signifie « ils les lapidèrent de pierres » une seconde fois, alors que la lapidation a déjà été mentionnée ? Le père du Radak explique qu'après les avoir brûlés, ils dressèrent sur lui un monceau de pierres, et c'est là le sens de « ils les lapidèrent de pierres » : ils amoncelèrent des pierres à l'endroit où il avait été brûlé pour en faire un tumulus. Selon cette approche, on comprend qu'il y a eu trois étapes : la sentence par le feu, les pierres qu'on lui jeta en le conduisant au bûcher, et le monceau de pierres érigé sur lui après qu'il eut été brûlé.
Le Ralbag soulève une difficulté : pourquoi ses fils et ses filles ont-ils été punis alors qu'ils n'avaient pas péché en cela ? Nous avons déjà évoqué cette question plus haut. Le Ralbag répond : on peut dire qu'ils étaient mineurs, faisant alors partie de « l'ensemble de ses possessions » dont Hachem avait ordonné la destruction. D'autant plus que lorsqu'ils sont mineurs, ils peuvent être frappés pour la faute de leur père, comme l'ont enseigné nos Sages : lors du don de la Torah au mont Sinaï, le Saint béni soit-Il leur demanda « apportez des garants », et ils répondirent « nos enfants seront nos garants ». Et ce qui est écrit : « Les pères ne mourront point pour les fils, et les fils ne mourront point pour les pères », cela s'applique lorsqu'ils sont responsables de leurs actes, c'est-à-dire majeurs ; mais pour les mineurs, la Guémara énumère plusieurs raisons pour lesquelles de jeunes enfants peuvent mourir, signe que la notion de châtiment peut s'appliquer à eux par contrecoup. Deuxième possibilité : ils n'y furent amenés que pour assister au jugement et en tirer une leçon, comme nous l'avons mentionné. Troisième possibilité : ils étaient complices du méfait et avaient couvert leur père - dans l'hypothèse où ils étaient majeurs - et furent donc punis en tant que complices de la faute.
וַיָּקִימוּ עָלָיו גַּל־אֲבָנִים גָּדוֹל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיָּשָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ עַל־כֵּן קָרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא עֵמֶק עָכוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Et ils élevèrent sur lui un grand monceau de pierres, qui subsiste jusqu'à ce jour. L'Éternel revint de l'ardeur de Sa colère. C'est pourquoi on donna à ce lieu le nom de vallée d'Akhor, jusqu'à ce jour.
« La vallée d'Akhor » - en référence à ce que Yéhochoua lui avait dit : « Pourquoi nous as-tu troublés ? » Le sens d'« akhor » est comparable à des eaux troubles : tu as plongé le peuple d'Israël dans un état de trouble et de souillure. Jusqu'alors, ils étaient limpides et purs, et maintenant ils sont troublés par leur faute, car le péché a altéré leur pureté.
Akhan et Hiel de Beit-El
Le Rama de Fano enseigne qu'Akhan n'est autre que Hiel de Beit-El, c'est-à-dire que Hiel est la réincarnation d'Akhan. Puisqu'Akhan avait enfreint l'anathème de Jéricho, c'est lui qui revint fauter en rebâtissant finalement Jéricho - « c'est au prix de son premier-né qu'il en posera les fondements, et au prix de son cadet qu'il en posera les portes ». Plus tard, il est rapporté que c'est lui qui se cacha sous l'autel pour allumer le feu au profit des prophètes de Baal, comme l'ont enseigné nos Sages : lors de l'épisode d'Élie au mont Carmel, Hiel de Beit-El s'était dissimulé sous l'autel des idolâtres afin d'embraser le bûcher au moment opportun pour faire croire qu'un feu était descendu du ciel. Mais un serpent vint le mordre et il mourut. C'est pourquoi on explique que le nom « Akhan » est apparenté à « akhna », akhnaï, qui signifie serpent en araméen : puisque Hiel de Beit-El était Akhan, un serpent vint lui faire payer ses actes. D'autant plus que l'on sait que « celui qui renverse une clôture sera mordu par un serpent » ; or il avait brisé la barrière posée par Yéhochoua en transgressant le h'érem, c'est pourquoi un serpent le mordit.
En conclusion :
Le chapitre 7 s'ouvre sur la faute d'un seul homme et se conclut par un monceau de pierres dans la vallée d'Akhor, tout en enseignant les fondements de la responsabilité mutuelle : tout Israël ne forme qu'un seul corps, et la gangrène d'un membre met en péril l'organisme tout entier. Nous avons appris la différence entre un châtiment direct, qui ne frappe que le coupable, et le voilement de la face divine, où quiconque se trouve en situation de danger peut être atteint, même s'il n'est pas le pécheur. Nous avons vu comment, dès le retrait de la Providence, les erreurs se sont succédé : les explorateurs n'ont inspecté que Aï sans observer le pays environnant, ils n'ont pas tenu compte de Beit-El et de Beit-Aven, Yéhochoua n'a pas pris la tête des troupes - et la défaite est survenue. Nous avons analysé la prière de Yéhochoua et ses deux arguments, tirés du passé et de l'avenir, le mérite d'Avraham et la poussière sur la tête, ainsi que le procédé du tirage au sort, destiné à susciter le repentir de toute la communauté et à conforter la confiance dans les tirages au sort futurs. Nous avons dégagé les trois facettes du péché d'Akhan - son essence, sa forme et sa finalité - ainsi que les justifications par lesquelles il tenta de minimiser sa faute, face à son aveu qui restitua l'honneur divin et lui valut l'expiation : c'est « en ce jour » qu'il est troublé, et non dans le monde futur. Et par-dessus tout, nous retenons ce grand enseignement : « Israël, bien qu'il ait fauté, reste Israël » ; toutefois, si une telle faute a pu survenir chez un individu, c'est le signe que la collectivité n'était pas entièrement pure non plus, et la responsabilité de la réparation incombe à chacun d'entre nous.