Nous commençons aujourd'hui l'étude du livre de Tséfania. C'est un livre court, de trois chapitres seulement, dont le thème central est la description du « jour de Hachem » - l'époque où les impies recevront leur châtiment. Tséfania prophétise sur Yéhouda, mais annonce également la ruine d'autres nations : les Philistins, Amon, Moav et Achour. Enfin, il prophétise que Hachem ramènera les captifs de Yéhouda, et qu'alors toutes les nations reconnaîtront Hachem.
Le livre de Tséfania est le neuvième des Trei Assar (les Douze Petits Prophètes), et Ibn Ezra donne une explication à cet ordre : « Et parce que Tséfania vécut à l'époque de Yochiya, on l'a placé au neuvième rang, car les autres ont prophétisé après l'exil de Babylone ». En d'autres termes, les trois livres qui concluent le recueil - 'Hagaï, Zékharya et Malakhi - se situent déjà après l'exil de Babylone, et Tséfania est le dernier à clore la période qui a précédé l'exil, raison pour laquelle il a été fixé en neuvième position.
À l'instar des prophéties de Yona et de Na'houm, celles de Tséfania annoncent également la destruction d'Achour et de sa capitale Ninive. Il existe un lourd passif avec Achour : environ un siècle auparavant, le royaume d'Assyrie avait détruit le royaume d'Israël, exilé les dix tribus à 'Hala'h, 'Havor et sur le fleuve de Gozan, et ravagé la plupart des villes de Yéhouda, à l'exception de Jérusalem. Tséfania prophétise ici qu'elle est elle aussi vouée à la chute, et c'est bien ce qui arriva - comme nous l'avons vu dans les livres précédents et dans le livre de 'Havakouk - lorsqu'elle tomba aux mains des armées de Babylone et de Médie.
דְּבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל צְפַנְיָה בֶּן כּוּשִׁי בֶן גְּדַלְיָה בֶּן אֲמַרְיָה בֶּן חִזְקִיָּה בִּימֵי יֹאשִׁיָּהוּ בֶן אָמוֹן מֶלֶךְ יְהוּדָה - Parole de Hachem qui fut adressée à Tséfania, fils de Couchi, fils de Guedalya, fils d'Amarya, fils de 'Hizkiya, aux jours de Yochiyaou, fils d'Amon, roi de Yéhouda.
Le seul nom familier ici est 'Hizkiya. Le Radak rapporte, au nom de certains commentateurs, que ce 'Hizkiya n'est autre que 'Hizkiyahou, le roi de Yéhouda bien connu. Cette explication répond à une question évidente : pourquoi le prophète a-t-il eu besoin de remonter sa généalogie sur quatre générations ? C'est un détail que l'on ne retrouve pas chez les autres prophètes. Il souhaitait en réalité se rattacher à une personnalité illustre, et c'est pour cette raison qu'il énumère toute la lignée jusqu'au roi 'Hizkiya, afin d'indiquer qu'il descendait de 'Hizkiyahou.
Toutefois, le Radak lui-même fait remarquer qu'il n'y a pas là de preuve absolue. Il ne rejette pas l'idée, mais elle ne s'impose pas nécessairement, car il est fort possible que ses ancêtres aient été des personnages éminents, d'où leur mention. Les noms de Couchi, Guedalya, Amarya et 'Hizkiya ne nous évoquent pas grand-chose aujourd'hui (et ce Guedalya n'est pas Guedalya ben A'hikam, puisqu'il est ici le fils d'Amarya), mais à leur époque, il s'agissait peut-être d'hommes illustres et renommés, ce qui explique qu'il ait décliné toute cette généalogie.
Nos Sages enseignent que trois prophètes ont exercé leur ministère aux jours de Yochiyaou : Yirméyahou, Tséfania et 'Houlda. Yirméyahou prophétisait sur les marchés, Tséfania se tenait en retrait et prophétisait dans les synagogues, et 'Houlda prophétisait auprès des femmes. La prophétie de Tséfania intervint avant que Yochiyaou et le peuple de Yéhouda ne se détournent de leurs mauvaises actions, ce qui explique la sévérité des réprimandes que nous allons lire.
אָסֹף אָסֵף כֹּל מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Je ferai tout disparaître, j'anéantirai tout de la surface de la terre, oracle de Hachem.
אָסֵף אָדָם וּבְהֵמָה אָסֵף עוֹף הַשָּׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם וְהַמַּכְשֵׁלוֹת אֶת הָרְשָׁעִים וְהִכְרַתִּי אֶת הָאָדָם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Je ferai disparaître hommes et bêtes, je ferai disparaître les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, et les pierres d'achoppement avec les méchants, et j'exterminerai l'homme de la surface de la terre, oracle de Hachem.
Hachem déclare d'une manière générale : Je rassemblerai et ferai disparaître tout ce qui existe. Le premier terme, « Assof », provient de la racine alef-samekh-pé (א.ס.ף) - le rassemblement. Et le second, « Assef », découle de la racine samekh-vav-pé (ס.ו.ף), à l'image du verset « Je les anéantirai totalement, dit Hachem », indiquant qu'ils toucheront à leur fin. Rachi explique que c'est comme s'il manquait ici un alef, comme s'il était écrit « Oassef » : je ferai tout disparaître de la surface de la terre.
À présent, le texte entre dans les détails : « Je ferai périr hommes et bêtes, je ferai disparaître les oiseaux du ciel et les poissons de la mer ». Tout comme il est écrit dans Osée (chapitre 4) : « Avec les bêtes de la terre et les oiseaux du ciel, et même les poissons de la mer disparaîtront ». Il s'agit d'une formule imagée signifiant qu'il ne subsistera rien ; il ne faut pas l'entendre au sens littéral où chaque poisson disparaîtrait, mais comme une métaphore illustrant l'ampleur de la dévastation.
Le Malbim propose une autre explication : ces paroles doivent être prises au sens littéral. Comment cela ? Les oiseaux domestiques vivent dans les zones habitées et s'éloignent des lieux dévastés. Le Radak ajoute que dans un endroit habité, on trouve des graines, des fruits et des fleurs d'arbres ; lorsqu'une localité est détruite, les oiseaux migrent vers une autre. Ainsi, lorsque l'homme disparaît d'un lieu, les oiseaux disparaissent avec lui. Il en va de même pour les poissons, expliquent le Malbim et le Radak : eux aussi s'éloignent d'un rivage déserté où ils ne trouvent plus de nourriture apportée par les hommes. En effet, les hommes ont coutume de jeter à la mer des légumes et des restes de nourriture qui alimentent les poissons ; dès lors qu'un rivage devient désert et inhabité, les poissons s'en retirent également.
« Et les pierres d'achoppement avec les méchants » - Hachem fera aussi disparaître ce qui entraîne les impies dans le péché. D'autres commentateurs, ainsi que Rachi, expliquent qu'il s'agit des idoles présentes en ces lieux qui faisaient trébucher les impies dans l'idolâtrie ; Hachem annonce : Je les ferai disparaître elles aussi.
Mais le dessein principal demeure : « Et J'exterminerai l'homme de la surface de la terre » - tous les peuples de la terre. Nous savons en effet que Nevoukhadnetsar a détruit la plupart des nations et a bouleversé leurs populations, de même que Sanhèriv avait auparavant mélangé les peuples. Il s'agit donc d'une ruine totale, touchant en premier lieu l'humanité. Nos Sages (Hazal) rapportent d'ailleurs qu'à l'époque de la destruction du Temple, aucun oiseau ne vola en terre d'Israël pendant cinquante-deux ans, ce qui montre à quel point la dévastation fut immense, au point que même les animaux n'y subsistèrent pas. Ce fut un abandon absolu de tout être vivant.
וְנָטִיתִי יָדִי עַל יְהוּדָה וְעַל כָּל יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְהִכְרַתִּי מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה אֶת שְׁאָר הַבַּעַל אֶת שֵׁם הַכְּמָרִים עִם הַכֹּהֲנִים - J'étendrai Ma main sur Yehouda et sur tous les habitants de Jérusalem, et Je retrancherai de ce lieu ce qui reste du Baal, ainsi que le nom des prêtres d'idoles avec les desservants.
Jusqu'ici, le texte évoquait l'anéantissement général ; il précise désormais qu'Il étendra Sa main sur Yehouda en particulier. « Et Je retrancherai ce qui reste du Baal » : pourquoi préciser « ce qui reste » ? Parce que Yoshiyahou avait déjà aboli le culte de Baal, mais il en subsistait encore des vestiges, et c'est de ceux-ci qu'il est question.
« Le nom des prêtres d'idoles (Kemarim) » - les Kemarim sont les prêtres de l'idolâtrie, ceux qui servent les monuments solaires et vouent un culte au soleil. Et que signifie « avec les desservants (Cohanim) » ? Les commentateurs divergent à ce sujet. Le Malbim explique qu'il s'agit des prêtres de Hachem, signifiant par là que Dieu retranchera le juste avec le méchant - selon le principe bien connu voulant que lorsque la rigueur s'abat sur les impies et que l'ange destructeur reçoit l'autorisation de sévir, il ne distingue plus entre le juste et le méchant. Le Radak, en revanche, explique que les Kemarim désignent les prêtres vêtus de noir au service des idoles, tandis que les Cohanim sont les officiants servant directement devant les faux dieux, et que leur nom et leur souvenir disparaîtront du monde. Selon cette approche, le texte ne vise exclusivement que les méchants - tant les Kemarim que les desservants idolâtres.
וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים עַל הַגַּגּוֹת לִצְבָא הַשָּׁמָיִם וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים הַנִּשְׁבָּעִים לַיהֹוָה וְהַנִּשְׁבָּעִים בְּמַלְכָּם - Et ceux qui se prosternent sur les toits devant l'armée des cieux, et ceux qui se prosternent en prêtant serment par Hachem tout en jurant par leur idole.
« Ceux qui se prosternent sur les toits devant l'armée des cieux » - il s'agit des impies, explique le Malbim, qui montaient sur les toits pour se prosterner devant le soleil, la lune et les étoiles, car ils s'adonnaient au culte des astres.
« Et ceux qui se prosternent et jurent par l'Éternel » - ici, le Malbim reste fidèle à sa méthode. Tout comme il a expliqué que la destruction sera totale, frappant aussi bien les prêtres idolâtres du Baal que les prêtres du Temple de l'Éternel, il s'adresse ici également aux deux extrêmes : ceux qui se prosternent sur les toits sont les desservants du Baal, et ceux qui jurent par l'Éternel sont les justes qui se prosternent et ne prêtent serment qu'au Nom d'Hachem. Or, lorsqu'un décret s'abat, il retranche le juste avec le méchant.
« Et ceux qui jurent par Malkam » - face à ces deux extrêmes, il y a le juste milieu, dit le Malbim : ce sont les hommes moyens, les beinonim. Ils ne servent ni Hachem ni le Baal, mais font simplement ce que le roi ordonne. Ce sont des citoyens respectueux de la loi : si le roi sert l'Éternel, ils agissent comme lui, et si le roi sert le Baal, ils imitent sa conduite. C'est pourquoi le verset les qualifie de « ceux qui jurent par leur roi (Malkam) ».
Rachi, en revanche, explique, dans le même esprit que le Radak, que l'ensemble du passage concerne les impies. « Ceux qui se prosternent et jurent par l'Éternel, et ceux qui jurent par Malkam » désigne exactement les mêmes individus : ils se prosternaient devant l'Éternel, puis ils se prosternaient également devant Malkam, leur idole, faisant de l'idolâtrie l'essentiel. Si tu ne crois pas en Hachem, je te jure par l'idole ; selon ce en quoi tu crois, je te prête serment. Il s'agit donc d'une catégorie d'impies qui n'est certes pas aussi catégorique que la précédente, vouée au seul culte idolâtre, mais qui rend un culte à la fois à Hachem et aux idoles. Là encore, c'est donc bien des impies dont parle le verset.
וְאֶת הַנְּסוֹגִים מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וַאֲשֶׁר לֹא בִקְשׁוּ אֶת יְהֹוָה וְלֹא דְרָשֻׁהוּ - Et ceux qui se retirent de derrière l'Éternel, et ceux qui n'ont pas cherché l'Éternel et ne L'ont pas consulté.
« Ceux qui se retirent de derrière l'Éternel » : ce sont ceux qui L'ont d'abord servi, puis ont fait défection. « Et ceux qui n'ont pas cherché l'Éternel » : ceux qui ne L'ont jamais recherché dès l'origine et ne L'ont jamais servi.
Le Radak donne une autre explication : « Ils n'ont pas cherché l'Éternel », mais n'ont pas pour autant pratiqué l'idolâtrie - c'est-à-dire qu'ils boitent des deux côtés. Ils se disent en leur cœur qu'Hachem ne fera ni bien ni mal, et que dès lors, pourquoi se soucier de Le consulter ? Tel est le sens de « n'ont pas cherché l'Éternel et ne L'ont pas consulté » : ils ne se tournent aucunement vers le Maître du monde, mais ne servent pas non plus d'idoles. Jusqu'ici, le prophète a détaillé ce qu'il avait annoncé au début : « J'étendrai Ma main sur Juda et sur tous les habitants de Jérusalem, et Je retrancherai de ce lieu » - tous ceux que nous venons de mentionner, Hachem les retranchera tous.
הַס מִפְּנֵי אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כִּי הֵכִין יְהֹוָה זֶבַח הִקְדִּישׁ קְרֻאָיו - Silence devant le Seigneur Dieu, car le jour de l'Éternel est proche ! Car l'Éternel a préparé un sacrifice, Il a sanctifié Ses invités.
À présent, le prophète s'exprime de lui-même. Après avoir rapporté les paroles divines, il leur déclare : Silence ! Que toute chair fasse silence devant l'Éternel, car le moment du jour d'Hachem, le jour du Jugement, est proche. « Car l'Éternel a préparé un sacrifice » : le décret a déjà été scellé. Et le Radak explique que le sacrifice désigne les cadavres des impies ; le terme de sacrifice renvoie à l'abattage, signifiant qu'Hachem a fixé le jour de leur perte.
« Il a sanctifié Ses invités » - c'est la suite de la métaphore. « Préparer un sacrifice » équivaut à dresser une table ; et lorsque la table est prête pour le festin, il y a également des convives. « Il a sanctifié Ses invités » signifie qu'Il a convié les hôtes en leur disant : venez, vous êtes d'ores et déjà invités au festin. Et qui sont ces invités convoqués à ce sacrifice qui est en réalité un carnage ? C'est Nabuchodonosor et ses armées.
Le Radak, quant à lui, explique que les invités sont d'une tout autre nature : les oiseaux du ciel et les bêtes des champs, qu'Hachem a conviés à dévorer les cadavres, comme il est dit dans les Réprimandes : « Et ton cadavre servira de pâture à tous les oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre ». Les convives appelés à ce massacre sont donc les oiseaux célestes et la faune de la terre.
וְהָיָה בְּיוֹם זֶבַח יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל הַשָּׂרִים וְעַל בְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְעַל כָּל הַלֹּבְשִׁים מַלְבּוּשׁ נָכְרִי - Et il arrivera, au jour du sacrifice de l'Éternel, que Je sévirai contre les princes, contre les fils du roi, et contre tous ceux qui portent des vêtements étrangers
Le prophète énumère à présent ceux qui seront frappés et mis à mort par ce décret. En premier lieu, Il frappera les princes et les fils du roi - lors de l'exil de Yékhanya puis lors de celui de Tsidkiya - car ce sont les dignitaires de premier rang. Ensuite, « tous ceux qui portent des vêtements étrangers » : il s'agissait des fonctionnaires désignés par le roi, vêtus d'un habit distinctif, un uniforme particulier que le roi leur octroyait à la manière des officiers des nations. Il s'avère donc que jusqu'ici, il est question de l'élite, des grands du royaume : les princes du sang, les ministres et les dignitaires en habit officiel - des serviteurs du roi dotés d'un rang élevé auprès de lui et d'une parure distinctive qui les démarquait du reste du peuple. C'est ainsi que l'explique le Malbim.
Cependant, le Radak rapporte au nom de son père une autre explication : lorsqu'ils apercevaient un homme portant un bel habit, ils le lui volaient pour s'en vêtir eux-mêmes. C'est le sens de « ceux qui portent des vêtements étrangers » - celui qui porte le vêtement d'une personne étrangère. Et « étranger » (nokhi) ne désigne pas nécessairement un non-juif, mais autrui : porter l'habit d'un étranger à qui on l'a dérobé.
L'Ibn Ezra explique qu'ils portaient des vêtements tout à fait singuliers, que nul autre ne portait, et ce par ostentation et orgueil. C'est pourquoi cela s'appelle « vêtement étranger » (nokhi), au sens simple où ils se distinguaient (nikarim) par leur tenue : chacun d'eux arborait un habit du plus grand luxe qui le rendait immédiatement reconnaissable.
Autre explication, celle de Rachi : le vêtement étranger désigne les habits des idolâtres, car ils adoptaient les vêtements des nations. Le Targoum Yonatan traduit « ceux qui portent des vêtements étrangers » par « ceux qui s'empressent de servir les idoles ». Selon cela, il s'agit d'une métaphore : porter un habit étranger signifie se conduire comme les nations et pratiquer l'idolâtrie comme elles, sans viser nécessairement un habit au sens propre, mais plutôt une figure de style désignant le culte idolâtre.
Le Radak apporte encore une autre explication : il s'agissait d'individus qui se faisaient passer pour des ascètes, des dévots et des justes. Ils arboraient une tenue particulière pour paraître au-dessus du commun, alors même que leur conduite était mauvaise et qu'ils trompaient le public. L'homme marchait comme un faux dévot, coiffé d'un grand couvre-chef qui lui cachait les yeux, tout cela afin de pouvoir agir dans l'ombre. Et si quelqu'un l'apercevait, il se disait : « As-tu vu la houppelande qu'il porte ? C'est sûrement un saint homme ! » En vérité, il lui fallait amplement d'espace pour y dissimuler l'argent soutiré, sous ses vêtements, dans son chapeau et partout ailleurs - c'est pour cela qu'il avait besoin d'un large manteau. Quoi qu'il en soit, dès cette époque, il existait des imposteurs qui se faisaient passer pour de pieux ascètes et adoptaient un habit singulier, différent de celui du peuple, afin de se faire remarquer et de jouir du respect réservé aux justes dévoués.
וּפָקַדְתִּי עַל כָּל הַדּוֹלֵג עַל הַמִּפְתָּן בַּיּוֹם הַהוּא הַמְמַלְאִים בֵּית אֲדֹנֵיהֶם חָמָס וּמִרְמָה - Et Je sévirai, en ce jour-là, contre quiconque saute par-dessus le seuil, ceux qui remplissent la maison de leurs maîtres de violence et de fraude
Le seuil (miftan) est l'entrée, la partie inférieure de la porte. De qui s'agit-il ici ? Le Radak explique au nom de son père qu'il est question des serviteurs des ministres et des jeunes gens de la cour : dès qu'ils apercevaient chez un pauvre un objet qu'ils convoitaient, ils se précipitaient dans sa maison en courant - c'est là le sens de « saute par-dessus le seuil », se ruer à l'intérieur pour piller et dépouiller l'indigent. Puis « ceux qui remplissent la maison de leurs maîtres de violence et de fraude » : le serviteur rapporte son larcin et en remplit la demeure de son seigneur.
L'Ibn Ezra va dans le même sens, à ceci près que selon lui, le saut se fait par-dessus le seuil de la maison de leurs maîtres : emportés par leur hâte et leur joie de remplir la demeure de leurs maîtres de rapines et de ruse, ils franchissaient le seuil d'un bond en venant y déposer leur butin.
Le Targoum Yonatan traduit : « contre tous ceux qui marchent selon les coutumes des Philistins ». Où trouvons-nous une telle coutume chez les Philistins ? Dans leur temple d'idolâtrie, le temple de Dagon, il est dit que les prêtres de Dagon ne devaient pas poser le pied sur le seuil de Dagon. Quelle en était la raison ? Quand Israël combattit les Philistins et que ces derniers capturèrent l'Arche de l'Éternel, ils l'emportèrent et la déposèrent auprès de leur dieu Dagon, comme pour signifier sa supériorité. Au matin, ils le trouvèrent tombé face contre terre sur le seuil, les mains et la tête coupées, comprenant ainsi que l'Arche exerçait Sa rigueur contre eux. Ils la déplacèrent alors ailleurs et furent frappés d'hémorroïdes, tandis que des rongeurs ravageaient leurs entrailles, si bien qu'ils résolurent finalement de restituer l'Arche à Israël, en l'accompagnant d'offrandes et de génisses, comme nous l'avons étudié en détail. Dès lors, les prêtres de Dagon veillaient scrupuleusement à ne jamais fouler le seuil du temple de Dagon, puisque c'était là que l'idole s'était brisée, et ils sautaient par-dessus. Ainsi, les enfants d'Israël en étaient venus à imiter scrupuleusement les mœurs philistines.
Remarquez ce Midrash saisissant. Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chmouel bar Rav Yitz'hak : nous trouvons qu'Israël s'est montré plus rigoureux envers l'idolâtrie que les nations du monde. Lorsqu'Israël servait les idoles, ils cherchaient à embellir et à pousser la minutie dans le culte idolâtre encore plus que les non-juifs. Comment cela ? Chez les nations, il est écrit : « C'est pourquoi les prêtres de Dagon ne marchent point sur le seuil » - ils ne marchaient pas dessus, mais levaient simplement un peu le pied. Tandis que pour Israël, il est écrit : « Celui qui saute par-dessus le seuil » - ils faisaient déjà preuve d'une sévérité excessive ; non seulement ils ne posaient pas le pied, mais ils faisaient un véritable saut, un bond. Ils ont poussé à l'extrême la minutie et la rigueur. Et ces paroles sont terrifiantes, car on peut encore le constater de nos jours.
Le Malbim explique que ceux qui sautent par-dessus le seuil sont les serviteurs des ministres, et lui aussi fait le lien avec les prêtres des Philistins : les serviteurs des princes, en se rendant chez leurs maîtres, sautaient par-dessus le seuil à la manière des idolâtres, et ils remplissaient la maison de leurs maîtres de violence et de fraude, car ils étaient les officiers chargés d'opprimer et de piller. Il s'avère ainsi que le Malbim réunit les deux explications : à la fois le fait d'enjamber le seuil de la maison de leurs maîtres ou des pauvres, et le lien avec les prêtres idolâtres.
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה קוֹל צְעָקָה מִשַּׁעַר הַדָּגִים וִילָלָה מִן הַמִּשְׁנֶה וְשֶׁבֶר גָּדוֹל מֵהַגְּבָעוֹת - En ce jour-là, oracle de l'Éternel, il y aura un cri d'alarme depuis la porte des Poissons, un hurlement depuis le Mishné, et un grand désastre depuis les collines.
Le Malbim explique le verset en partant de sa fin. Les collines - c'est le sommet du mont Sion, où siégeaient le roi et ses conseillers. En dessous d'eux se trouve « le Mishné », du terme signifiant « second après lui », où résidaient les ministres. Et la porte des Poissons - c'est là que résidait le peuple. Et qu'était la porte des Poissons ? Le Radak explique qu'il existait à Jérusalem un lieu portant ce nom, comme on le trouve dans Ezra : « et jusqu'à la porte des Poissons et la tour de 'Hananel », et il est fort probable qu'on y vendait du poisson, d'où cette appellation.
Dès lors, le Malbim explique cette gradation : un cri d'alarme depuis la porte des Poissons - depuis le lieu où se tient le peuple ; un hurlement depuis le Mishné - depuis la demeure des ministres, car le hurlement est plus intense que le simple cri ; et un grand désastre depuis les collines - depuis le siège du roi et des notables, et c'est là que frappera le pire de la ruine. Cela correspond à ce que nous avons vu plus haut : « Et Je sévirai contre les ministres et contre les fils du roi » - c'est chez eux que le désastre sera le plus grand, car ce sont eux les responsables.
Le Radak rapporte un enseignement de nos Sages : « un hurlement depuis le Mishné » - c'est la maison d'étude (Beth Hamidrach), comme il est dit dans le livre des Rois : « Or elle habitait à Jérusalem, dans le Mishné », et Yonathan a traduit « dans le Mishné » par « dans la maison d'enseignement », c'est-à-dire le Beth Hamidrach. Quant au « grand désastre depuis les collines », le Radak explique qu'il s'agit d'endroits situés à Jérusalem ou dans ses environs immédiats, comme la colline de Garev mentionnée dans Yirmeyahou.
Le Radak cite en outre un Midrash Aggada : la porte des Poissons - c'est Acre (Akko), entourée par les poissons. Un hurlement depuis le Mishné - c'est Louz, qui est subordonnée (mishné) à Jérusalem et située près d'elle. Un grand désastre depuis les collines - c'est Tsippori, qui s'élève au sommet des montagnes. Et dans le verset suivant, « Poussez des hurlements, habitants du Makhtesh » - c'est Tibériade, qui est plus encaissée que toute la terre d'Israël. En réalité, elle n'est pas la plus basse de toute la terre d'Israël, puisque la mer Morte est plus basse qu'elle, mais l'intention vise manifestement les lieux habités, car la mer Morte n'était pas habitée, contrairement à Tibériade.
הֵילִילוּ יֹשְׁבֵי הַמַּכְתֵּשׁ כִּי נִדְמָה כָּל עַם כְּנַעַן נִכְרְתוּ כָּל נְטִילֵי כָסֶף - Poussez des hurlements, habitants du Makhtesh, car tout le peuple de Canaan est anéanti, tous les chargeurs d'argent sont retranchés.
Le Malbim commente : il restait encore les riches et les marchands, qui ne se souciaient guère de la ruine des ministres parce qu'ils ne se trouvaient pas dans cette zone ; la plupart partaient commercer dans des contrées lointaines, à la manière des Cananéens, c'est-à-dire les habitants de Tyr qui étaient tous commerçants. Et ils habitaient dans un quartier de Jérusalem appelé « le Makhtesh » (le Mortier). Rachi rapporte qu'il s'agit de la vallée du Cédron, et qu'elle était ainsi nommée car c'est un endroit encaissé et profond comme un mortier - là où le pilon frappe. (Cela diffère du Midrash de nos Sages selon lequel le Makhtesh désigne Tibériade.)
Le prophète leur annonce qu'eux aussi gémiront. Et pourquoi ? « Car tout le peuple de Canaan est anéanti » - les marchands ont eux aussi été anéantis, du fait de la disparition des porteurs d'argent, car il n'y a plus de transport de richesses, le commerce a donc cessé de lui-même, et c'est pourquoi ils se mettront eux aussi à pousser des hurlements.
וְהָיָה בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלַ͏ִם בַּנֵּרוֹת וּפָקַדְתִּי עַל הָאֲנָשִׁים הַקֹּפְאִים עַל שִׁמְרֵיהֶם הָאֹמְרִים בִּלְבָבָם לֹא יֵיטִיב יְהֹוָה וְלֹא יָרֵעַ - Et il arrivera en ce temps-là que je fouillerai Jérusalem avec des chandelles, et je sévirai contre les hommes figés sur leur lie, qui disent dans leur cœur : Hachem ne fera ni bien ni mal.
Dans ce seul verset, nous trouvons deux expressions hébraïques très courantes dont la plupart des gens ignorent l'origine : « chercher à la chandelle » (חפש בנרות) et « rester figé sur sa lie » (קופא על שמריו). Toutes deux apparaissent ici, et nous allons à présent en expliquer le sens.
Le Malbim explique : il y avait des gens qui n'étaient ni des ministres ni des commerçants ; ils possédaient des maisons, des champs et des vignes dont ils tiraient leur subsistance, et ils demeuraient dans les recoins de la ville, à l'écart des autres habitants, dans ce que l'on appellerait la périphérie. Le Saint, béni soit-Il, déclare : ne croyez pas que la main d'Hachem ne les atteindra pas ; sachez que Je fouillerai Jérusalem avec des chandelles - Je chercherai également ces personnes-là, pour ainsi dire, à la lueur d'une lampe. Et Rachi explique : « Je fouillerai Jérusalem avec des chandelles » - J'examinerai minutieusement leurs fautes, à la manière dont on cherche avec une lampe dans les trous et les fentes.
« Et je sévirai contre les hommes figés sur leur lie » - tel un vin enfermé dans un récipient qui repose sur sa lie. Et que signifie le terme kof'im (figés) ? Le Malbim explique que cela s'apparente à une chose qui se fige, se coagule, demeure immobile et ne coule pas comme de l'eau liquide. C'est le sens que nous donnons aujourd'hui à une matière gelée ou figée, comme dans le verset « et comme du fromage tu m'as caillé » : le lait est liquide et fluide, tandis que le fromage se fige et ne bouge plus. Telle est également l'explication d'Ibn Ezra.
Rachi, quant à lui, explique que kof'im vient de la racine signifiant « flotter », comme dans le verset « et le fer surnagea » (vayatzef habarzel) dans le livre des Rois. Lorsque Élisée et ses disciples partirent construire un Beth Hamidrach et que le fer de la cognée se détacha du manche pour tomber dans le fleuve, il fallut le repêcher ; le prophète leur dit alors de jeter un morceau de bois dans l'eau, et celui-ci vint s'emboîter dans le fer et le fit flotter à la surface, le tout de manière miraculeuse, comme nous l'avons appris là-bas. Et le Targoum y traduit « et il surnagea » par vekhfa parzela. Il s'ensuit que « figés sur leur lie » signifie qu'ils flottent sur leur lie : le vin flotte au-dessus, immobile, sur le dépôt des lies.
Quoi qu'il en soit, ces hommes sont pour ainsi dire totalement immobiles. Et pourquoi ? Parce qu'ils disent en leur cœur : « Hachem ne fera ni bien ni mal ». Les ministres et les marchands ont de quoi craindre les vicissitudes du temps, la rétribution et le châtiment ; mais nous, se disent-ils, nous n'avons rien à craindre. Je ne suis ni marchand, ni ministre, ni notable. Ils sont persuadés que leur réussite ne dépend pas d'Hachem et que leur subsistance leur est assurée - champs, vignes et maisons. C'est pourquoi ils restent figés sur leur lie, ne voyant aucune nécessité de changer quoi que ce soit ni de corriger leurs actes, certains que le malheur ne les atteindra pas.
וְהָיָה חֵילָם לִמְשִׁסָּה וּבָתֵּיהֶם לִשְׁמָמָה וּבָנוּ בָתִּים וְלֹא יֵשֵׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְלֹא יִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם - Et leur fortune sera livrée au pillage, et leurs maisons à la désolation ; ils bâtiront des maisons et ne les habiteront point, ils planteront des vignes et n'en boiront point le vin.
« Et leur fortune sera livrée au pillage » - leurs biens seront mis à sac. « Ils bâtiront des maisons et ne les habiteront point » - ils n'auront pas le privilège d'habiter longtemps dans les maisons qu'ils auront construites, car ils en seront rapidement chassés. De même pour les vignes qu'ils auront plantées : ils n'en boiront le vin que pendant très peu de temps, selon les termes du Radak. Et le Malbim explique que le châtiment divin les atteindra eux aussi, que ce soit dans leurs richesses, dans leurs maisons ou dans leurs vignes.
קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל קָרוֹב וּמַהֵר מְאֹד קוֹל יוֹם יְהֹוָה מַר צֹרֵחַ שָׁם גִּבּוֹר - Le grand jour d'Hachem est proche, il est proche et s'avance très vite ; lugubre est la clameur du jour d'Hachem, là le guerrier pousse des cris amers.
Après avoir transmis la parole divine, le prophète leur déclare à présent de sa propre initiative : sachez que le grand et redoutable jour d'Hachem, le jour du jugement, est proche et se hâte de venir. Et que signifie « lugubre est la clameur du jour d'Hachem, là le guerrier pousse des cris amers » ? Le Malbim explique : c'est comme si un héros se tenait debout et hurlait à pleine voix « le jour d'Hachem ! », criant de toute sa force que le jour d'Hachem est arrivé. C'est cela « la voix du jour d'Hachem » - cet appel même, que le guerrier pousse là-bas d'une voix amère.
יוֹם עֶבְרָה הַיּוֹם הַהוּא יוֹם צָרָה וּמְצוּקָה יוֹם שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל - Ce jour est un jour de fureur, un jour de détresse et d'angoisse, un jour de ruine et de dévastation, un jour d'obscurité et de ténèbres, un jour de nuée et de brume épaisse.
« Jour de fureur » : un jour d'indignation et de colère. « Jour de détresse et d'angoisse, jour de ruine et de dévastation » : la Choah est une catastrophe et un malheur, et Mechoah est encore plus grave que la Choah, à l'image de l'expression « Chamma ouMichamma », où Chamma est une désolation et Michamma une désolation encore plus grande. De même ici : il y aura un désastre, puis un désastre plus terrible encore. « Jour d'obscurité et de ténèbres, jour de nuée et de brume épaisse » : autant d'expressions pour désigner une époque où tout événement ne sera que noirceur et tourment, une période profondément sombre.
יוֹם שׁוֹפָר וּתְרוּעָה עַל הֶעָרִים הַבְּצֻרוֹת וְעַל הַפִּנּוֹת הַגְּבֹהוֹת - Jour de chofar et de clameur contre les villes fortifiées et contre les hautes tours d'angle.
Le Malbim explique : on sonnera pour annoncer la guerre dans toutes les villes fortifiées et l'on se préparera à affronter l'ennemi. C'est ce que nous avons vu plus tôt : la voix du guerrier qui pousse un cri amer, alertant tout le monde, comme un ordre de mobilisation générale proclamant que la guerre est là. C'était par le son du chofar que l'on annonçait les hostilités ; le chofar est donc le signal de la guerre, et il retentit sur les villes fortifiées. En revanche, la Terou'ah est un son brisé, et elle retentit sur les angles élevés, ces points hauts qui n'étaient pas fortifiés et qui sont tombés. Et que sont ces « angles élevés » ? Ce sont les tours. Pourquoi les appelle-t-on Pinot (angles) ? Parce qu'elles s'élevaient aux angles des forteresses, là où l'on bâtissait des tours. Ibn Ezra explique quant à lui que Pinot désigne des collines. Quoi qu'il en soit, il y aura là le signal de la Terou'ah, qui indique qu'une brèche et une brisure s'y sont déjà produites.
וַהֲצֵרֹתִי לָאָדָם וְהָלְכוּ כַּעִוְרִים כִּי לַיהֹוָה חָטָאוּ וְשֻׁפַּךְ דָּמָם כֶּעָפָר וּלְחֻמָם כַּגְּלָלִים - Je plongerai les hommes dans la détresse, et ils marcheront comme des aveugles, car ils ont fauté contre l'Éternel ; leur sang sera répandu comme de la poussière, et leur chair comme des excréments.
« Je plongerai les hommes dans la détresse » : le Saint, béni soit-Il, dit : Je resserrerai l'étau autour des hommes. De qui s'agit-il ? Rachi explique : d'Israël, qui est appelé Adam, comme il est dit « Vous êtes appelés Adam » - Israël est appelé Adam, et non les nations du monde. Or, ils ne prennent pas à cœur d'ouvrir les yeux et de faire téchouva ; ils marchent comme des aveugles, sans comprendre qu'ils ont fauté envers Hachem. C'est pour cette raison que l'ennemi reviendra une nouvelle fois, au moment de la destruction du Temple.
« Leur sang sera répandu comme de la poussière » : le Radak explique que c'est comme de la poussière ou de la terre dont personne ne se soucie lorsqu'on la disperse. Quand un homme jette de la poussière dehors, personne ne s'en désole, car la terre abonde. De même, leur sang sera versé sans que personne ne s'en émeuve, et il se répandra en abondance comme de la poussière balayée. Et « leur chair comme des excréments » (oul'houmam kaguelalim) : en langue arabe, la'hm signifie la chair, comme on le retrouve à plusieurs reprises dans le Tanakh. C'est-à-dire que la chair des cadavres de ceux qui périront sera pareille à du fumier. Tout comme les déjections gisent à même le sol, leur chair sera jetée sur la terre, abandonnée sans sépulture.
גַּם כַּסְפָּם גַּם זְהָבָם לֹא יוּכַל לְהַצִּילָם בְּיוֹם עֶבְרַת יְהֹוָה וּבְאֵשׁ קִנְאָתוֹ תֵּאָכֵל כָּל הָאָרֶץ כִּי כָלָה אַךְ נִבְהָלָה יַעֲשֶׂה אֵת כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ - Ni leur argent ni leur or ne pourront les sauver au jour de la fureur de l'Éternel, et par le feu de Sa jalousie toute la terre sera consumée, car Il accomplira une fin soudaine et terrifiante pour tous les habitants de la terre.
Alors même leur argent ne les sauvera pas. En effet, la première fois, l'ennemi s'était contenté de venir, de prendre l'argent et l'or, puis de repartir, et ils s'étaient dit : dans ce cas, il n'y a pas lieu de s'inquiéter. Le prophète leur dit : non. Cette fois-ci, l'argent et l'or ne pourront plus vous sauver.
« Et par le feu de Sa jalousie » - la jalousie d'Hachem s'embrasera pour l'honneur de Son Nom profané, et ce feu dévorera toute la terre, puisqu'il a consumé tant le palais du roi que la Maison d'Hachem, le Beth Hamikdach. « Car Il fera une fin » - un anéantissement, pour tous les habitants de la terre.
Mais observez la finesse du Malbim : le prophète poursuit en disant « car Il fera une fin, mais terrifiante ». Et que signifie « akh » (seulement / mais) ? Le terme « akh » vient toujours restreindre. Au départ, il a annoncé un anéantissement, puis il semble se rétracter et déclarer : ce n'est pas une fin totale, mais ces paroles sont destinées à vous effrayer pour que vous fassiez téchouva, comme il est écrit : « et même en ces jours-là, Je ne ferai pas de vous une fin totale ». D'ailleurs, cette explication du Malbim prend le contre-pied des autres commentateurs, qui interprètent « car Il fera une fin, oui, terrifiante, pour tous les habitants de la terre » dans le sens où Il consommera réellement la destruction ; or, le Malbim soutient qu'après avoir parlé d'anéantissement, le texte nuance aussitôt : il n'y aura pas d'anéantissement, tout cela n'est destiné qu'à vous bouleverser afin que vous reveniez par la téchouva.
Le premier chapitre de Tsephania s'ouvre sur la généalogie du prophète à l'époque de Yochiyahou, et passe immédiatement à la description du « Jour d'Hachem » : un rassemblement général des hommes et des bêtes, des oiseaux et des poissons, au point qu'aucun oiseau ne vola en Erets Israël pendant cinquante-deux ans. De là, le prophète entre dans les détails : le reste de Baal, les prêtres idolâtres et les desservants, ceux qui se prosternent sur les toits, ceux qui jurent par Hachem tout en jurant par leur faux roi, ceux qui se détournent et ceux qui ne L'ont point recherché. « Silence devant le Seigneur Hachem ! » - car le sacrifice est déjà préparé et les conviés sont invités. Vient ensuite le châtiment des ministres, des fils du roi et de ceux qui revêtent des habits étrangers, de ceux qui sautent par-dessus le seuil et remplissent la maison de leurs maîtres de violence et de fraude - chez qui le comble de la faute réside dans le fait qu'Israël s'est montré plus zélé dans l'idolâtrie que les nations elles-mêmes. Le cri s'élève à trois degrés : depuis la foule, depuis les ministres et depuis le roi, et les marchands de Makhtesh ne sont pas épargnés non plus. Et par-dessus tout - la fouille aux flambeaux de ceux qui « se figent sur leur lie », ces hommes persuadés qu'Hachem ne fait ni bien ni mal et que le malheur ne les atteindra point. Mais ni l'argent ni l'or ne sauveront au jour de la fureur d'Hachem. En fin de compte, selon le Malbim, le chapitre s'achève sur une lueur d'espoir : « mais terrifiante » - il n'y a pas ici d'anéantissement total, mais un effroi salutaire destiné à ramener les cœurs à la téchouva.