Introduction : Le chant de clôture du livre des Téhilim
Le psaume 150 est le chapitre qui clôture le livre des Téhilim. Le Méam Loez rapporte que le roi David a composé ce cantique pour sceller son livre, et qu'il renferme des louanges et des remerciements envers Hachem, béni soit-Il, pour avoir eu le mérite d'achever son œuvre. Tout comme à la fin d'un livre on trouve un épilogue, des remerciements, un chant et une louange pour le privilège d'avoir mené l'ouvrage à son terme, de même, tel est le chant et la louange que prononce le roi David lorsqu'il a le mérite de terminer le livre des Téhilim.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ־אֵל בְּקׇדְשׁוֹ, הַלְלוּהוּ בִּרְקִיעַ עֻזּוֹ׃ - Louez Dieu dans Sa sainteté, louez-Le au firmament de Sa puissance !
C'est pourquoi il ouvre par « Alléluia » et commence immédiatement à détailler : « Louez Dieu dans Sa sainteté » - ce sont les saints anges ; « louez-Le au firmament de Sa puissance » - ce sont les sphères célestes, c'est-à-dire les corps célestes et toute leur armée. À la fin du livre des Téhilim, David lance un appel et rappelle à tous de rendre grâce à Hachem, béni soit-Il : à toute la milice céleste, aux anges, afin qu'eux aussi entonnent un chant. C'est à l'image du verset : « Quand les étoiles du matin chantaient en chœur et que tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie » - d'abord chantent les étoiles du matin, qui désignent le peuple d'Israël, puis ensuite tous les fils de Dieu, qui sont les anges. Et maintenant que le livre des Téhilim s'achève : Alléluia, louez Dieu dans Sa sainteté, louez-Le au firmament de Sa puissance !
Dix louanges ou treize ?
On trouve ici dix occurrences du mot « Halélou » (louez), correspondant aux dix paroles par lesquelles le monde fut créé. Autre explication : elles correspondent aux dix ennemis qu'a eus David - cinq parmi les nations et cinq au sein d'Israël - et dont le Saint, béni soit-Il, l'a délivré. De plus, nos Sages enseignent que c'est en correspondance avec ces dix louanges qu'il a été institué de réciter à Roch Hachana dix versets de Malkhouyot, de Zikhronot et de Chofrot. Rav Yossef affirme pour sa part que cela fait référence aux Dix Commandements donnés à Moïse au Sinaï.
Cependant, le Radak écrit à propos de ce psaume qu'il clôt le livre et qu'il renferme treize louanges. À première vue, quelqu'un aurait mal compté. Comptons ensemble : « Louez Dieu dans Sa sainteté » - un, « au firmament de Sa puissance » - deux, « pour Ses hauts faits » - trois, « selon l'immensité de Sa grandeur » - quatre, « au son du chofar » - cinq, « avec le luth et la harpe » - six, « avec le tambourin et la danse » - sept, « avec des instruments à cordes et la flûte » - huit, « avec des cymbales sonores » - neuf, « avec des cymbales retentissantes » - dix. Nous avons bien dix louanges. Le Radak se serait-il donc trompé ?
En réalité, ces deux interprétations figurent chez nos Sages : aussi bien les dix louanges que les treize. Les dix correspondent à notre décompte, où chaque terme « Halélou » est compté comme une louange. Et comment parvient-on à treize ? Si l'on ajoute le « Alléluia » au début du premier verset, puis « Que tout ce qui respire loue l'Éternel » - ce qui constitue une louange supplémentaire, et enfin le « Alléluia » final - encore une louange de plus. Ajoutez-les aux dix, et vous obtenez treize.
Et quelle est la signification de ces treize louanges ? Le Radak explique : c'est une allusion aux Treize Attributs de Miséricorde par lesquels Hachem, béni soit-Il, dirige Son monde. D'abord, « Louez Dieu dans Sa sainteté » - le monde des anges ; puis « louez-Le au firmament de Sa puissance » - il s'agit de la neuvième sphère supérieure, qui englobe le monde entier puisqu'elle enveloppe tout, et c'est pourquoi il est dit « Sa puissance », car c'est en elle que se manifeste la puissance de Dieu, béni soit-Il. Le Metsoudat David explique lui aussi que « le firmament de Sa puissance » renvoie au monde des sphères, où se révèle la puissance d'Hachem. Et comme cela a déjà été souligné à plusieurs reprises, le terme de « monde des sphères » fait référence aux corps célestes - le soleil, la lune et les étoiles gravitant sur leurs trajectoires - appelés sphères parce que les Anciens concevaient des sphères célestes au sein desquelles ils accomplissaient leurs révolutions.
Deux modes de providence : la providence miraculeuse et la providence naturelle
Le Malbim explique qu'il y a ici deux types de louanges. La première : « Louez Dieu dans Sa sainteté » - c'est la conduite par laquelle le Saint, béni soit-Il, gouverne le monde au-delà des lois de la nature, une providence exercée par l'intermédiaire des anges, par Son saint Nom, la providence céleste suprême. La seconde : « Louez-Le au firmament de Sa puissance » - c'est la conduite régie par le firmament, les corps célestes inférieurs, l'ordre astronomique, ce que l'on nomme la providence naturelle. Il en ressort que nous louons Hachem tant pour Sa conduite spirituelle, miraculeuse et prodigieuse, que pour Sa conduite naturelle - le lever et le coucher du soleil, les pluies -, car tous ces phénomènes de la nature proviennent également de Lui, béni soit-Il.
« Il n'y a de force que dans la Torah » - La valeur de chaque minute
« Louez-Le dans le firmament de Sa force » - et nos Sages ont dit : il n'y a de force que la Torah. Dès lors, le verset vient nous enseigner que nous devons louer Hachem avant tout parce que le Saint, béni soit-Il, nous a donné du firmament de Sa force, c'est-à-dire qu'Il a fait descendre pour nous la Torah depuis les Cieux. Tel est le cœur de la reconnaissance : Hachem nous a choisis parmi tous les peuples et nous a donné la Torah, dont Il faisait Ses délices 974 générations avant la création du monde. C'est pourquoi l'homme doit mettre à profit chaque instant pour l'étude de la Torah, conscient de ce privilège immense qu'Hachem nous ait choisis et nous ait donné Sa force.
On raconte que Rabbi Akiva Eiger étudiait une nuit avec son fils, Rabbi Shlomo Eiger. Au même moment, son petit-fils, Rabbi Leibele Eiger, marchait dehors dans un endroit couvert de neige, absorbé dans ses pensées et dans son étude, au point de tomber dans une fosse profonde dont il ne parvenait pas à sortir - un véritable danger de mort. Rabbi Akiva Eiger interrompit son étude, alla lui porter secours et, par la grâce d'Hachem, réussit à l'en sortir. À son retour, il dit à son fils : « Je viens de sauver ton fils, je l'ai tiré de la fosse et lui ai sauvé la vie. Sache que je lui pardonne tout, sauf une chose : une interruption d'étude, un bittoul Torah de vingt minutes. » Songez-y un instant : avec quel sentiment serions-nous revenus ? « J'ai eu le mérite de sauver une vie ! » Or, Rabbi Akiva Eiger déclare : j'aurais pu étudier la Torah pendant vingt minutes, et je les ai perdues. Comme il est dit : « rien de ce que l'on désire ne peut l'égaler ». Et le Grits, qui racontait cette histoire, ajoutait que lorsque Rabbi Leibele Eiger l'apprit, il jeûna vingt semaines pour réparer ces vingt minutes où il avait distrait son grand-père de l'étude.
Rabbi Aharon Kotler évoqua un jour dans un discours le cas de ceux qui soutenaient devant lui qu'il fallait aller réjouir les mariés ; certains passaient ainsi toutes leurs soirées dehors, ayant chaque soir quelqu'un d'autre à réjouir. Il déclara : « Sachez que même si un homme allait chaque nuit réjouir des mariés, tous les mariés depuis les six jours de la Création jusqu'à aujourd'hui, cela n'égalerait pas la valeur d'un seul mot de Torah. Un seul mot de Torah. »
Dans le même ordre d'idées, on raconte que son petit-fils revint de Kotzk, et qu'il lui demanda : « Qu'as-tu fait pendant deux ans à Kotzk ? » Celui-ci répondit : « J'ai appris à savoir qu'il y a un D.ieu. » Il lui dit : « C'est pour cela que tu as perdu deux ans ? » Il appela l'employée de maison et lui demanda : « Y a-t-il un D.ieu ? » Elle répondit : « Bien sûr qu'il y a un D.ieu ! » Il dit alors à son petit-fils : « La servante sait qu'il y a un D.ieu, avais-tu besoin d'aller deux ans à Kotzk pour cela ? » Le petit-fils lui répondit : « Grand-père, elle le dit - mais moi, je le sais. » C'est là un grand enseignement.
On rapporte également au sujet de Rabbi Yehezkel Abramsky que son petit-fils, qui logeait chez lui, rentra une nuit très tard. Il lui demanda : « Que s'est-il passé pour que tu rentres si tard ? » Le jeune homme répondit qu'il s'était rendu à un mariage. Il lui dit alors : « Est-ce ainsi que tu espères devenir un talmid hakham ? As-tu du temps à perdre pour passer trois heures dans un mariage ? Dans ma jeunesse, je n'ai assisté qu'à deux mariages : celui de ma sœur et le mien. » C'est ainsi que l'on grandit.
Un jour, quelqu'un vint interroger Rabbi Shlomo Zalman Auerbach : « J'ai un mariage ici, un autre là-bas, mais j'ai mon seder de soir ; je regrette ce temps perdu car je veux étudier, je ne sais que faire. » Il lui répondit : « À ton âge, je n'allais à aucun mariage, alors qu'aujourd'hui, j'y vais une minute et, pour le marié, cela illumine toute sa soirée. » Autrement dit : grandis d'abord dans la Torah, et plus tard tu n'auras plus besoin d'y perdre beaucoup de temps. Tu passeras au mariage dix minutes, tu auras souhaité Mazal Tov, dansé avec le marié, le photographe aura pris quatre cents clichés sous tous les angles, et c'est tout. Chacun comprend bien que Rabbi Shlomo Zalman ne restait pas assis deux heures en attendant le plat de volaille ; il venait un court instant pour honorer le marié. C'est d'ailleurs pourquoi on dit avec humour : pourquoi les hommes politiques aiment-ils aller aux mariages ? Parce que quiconque réjouit le marié et la mariée gagne cinq voix, et encore cinq voix...
הַלְלוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו, הַלְלוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ׃ - Louez-Le pour Ses hauts faits, louez-Le selon l'immensité de Sa grandeur !
Le Radak explique : « Louez-Le pour Ses hauts faits » - car Hachem leur a manifesté Ses prodiges plus qu'à toute autre nation ; « louez-Le selon l'immensité de Sa grandeur » - afin que Son Nom béni soit magnifié et sanctifié parmi les nations lors de la délivrance d'Israël, car selon le Radak, ce psaume fait référence au temps de la Rédemption. Le Metsoudat David propose une autre explication : « Louez-Le pour Ses hauts faits » - louez Hachem en racontant Ses actes de puissance ; il ne s'agit pas seulement de Lui rendre grâce pour ces hauts faits, mais le fait même de les relater constitue la louange. Et « louez-Le selon l'immensité de Sa grandeur » - de même que Sa grandeur est infinie, que la louange soit abondante : à la mesure de Sa grandeur infinie doit répondre l'abondance de Sa louange.
Le Malbim explique qu'il s'agit du prolongement de ce qui a été dit : en écho à « Louez D.ieu dans Son sanctuaire », qui représente la providence transcendante, le texte dit « louez-Le pour Ses hauts faits » - car Hachem accomplit des prodiges par Sa conduite miraculeuse en bouleversant les lois de la nature. Et en écho à la seconde providence, « dans le firmament de Sa force », qui désigne le gouvernement des sphères célestes et des astres, l'ordre naturel, il dit « selon l'immensité de Sa grandeur » - conformément à la façon dont Hachem dirige le monde depuis la Création, dans le cadre de l'ordre naturel et non au-delà.
« Selon l'immensité de Sa grandeur » - Bénir pour le malheur tout comme on bénit pour le bien
Dans le livre Tehilot Shmouel, une remarque remarquable est rapportée au nom de Rabbi Shimon Sofer : le verset ne dit pas « avec l'immensité de Sa grandeur » (berov godlo), mais « selon l'immensité de Sa grandeur » (kerov godlo), avec la lettre Khaf de comparaison. Or, la Guémara enseigne : l'homme est tenu de bénir pour le malheur tout comme il bénit pour le bien. La Guevoura, comme on le sait, renvoie à la rigueur (Din), tandis que la Guedoula représente la bonté (Hessed), comme nous disons : « À Toi, Hachem, la grandeur (Guedoula), la puissance (Guevoura), la splendeur, l'éternité et la majesté », où sont énumérées les sept dernières sefirot, et où la Guedoula est le Hessed. De même, « le D.ieu grand, puissant et redoutable » - « grand » correspond au Hessed, tout comme dans « grande est Ta bonté » ou « car Ta bonté est grande envers moi » ; la notion de grandeur exprime toujours une effusion sans limite, de l'ordre de la bonté. C'est donc ce qu'enseigne le verset : si Hachem agit envers toi avec Ses « hauts faits », c'est-à-dire par l'attribut de rigueur, loue-Le « selon l'immensité de Sa grandeur », de la même manière que tu Le loues pour Sa grandeur infinie et l'abondance de Ses bontés. C'est exactement ce qu'ont enseigné nos Sages : l'homme doit bénir pour le malheur tout comme il bénit pour le bien.
הַלְלוּהוּ בְּתֵקַע שׁוֹפָר, הַלְלוּהוּ בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר׃ - Louez-Le au son du shofar, louez-Le avec le luth et la harpe !
Ibn Ezra explique que le nével (la harpe ou le luth) possédait dix trous. Et quant à « Louez-Le au son du chofar », cela inclut également la sonnerie des trompettes, car c'est aussi avec elles que l'on louait Hachem dans le Beth Hamikdach.
Dans l'ouvrage Tehilot Chemouel, il est rapporté au nom du 'Hidouché HaRim : nos Sages demandent pourquoi cet instrument est appelé nével, et répondent qu'il « flétrit » (menavel) plusieurs sortes d'instruments de musique. En d'autres termes, son timbre est si remarquable qu'il fait paraître les autres instruments humbles et inférieurs auprès de lui. L'auteur du 'Hidouché HaRim interroge alors : si tel est le cas, pourquoi lui donner un tel nom, évoquant la flétrissure (voire le cadavre, nevela), alors que son son est si harmonieux ? On en tire un enseignement profond : même si une chose est admirable en elle-même, si elle amène les autres à être rabaissés à cause d'elle, elle reçoit une connotation péjorative et un nom dépréciatif. Bien qu'en elle-même elle soit magnifique, dès lors qu'elle entraîne l'humiliation d'autrui, cela devient quelque chose de négatif.
הַלְלוּהוּ בְּתֹף וּמָחוֹל, הַלְלוּהוּ בְּמִנִּים וְעֻגָב׃ - Louez-Le avec le tambourin et la danse, louez-Le avec les instruments à cordes et la flûte !
« Minim et ougav » désignent des instruments de musique. Le Radak explique que minim est le nom d'un instrument particulier qui nous est inconnu. Rav Saadiah Gaon explique quant à lui : louez-Le avec de nombreuses espèces (minim) d'instruments, ainsi qu'avec le ougav. La question est donc de savoir si minim est le nom propre d'un instrument ou s'il prend le sens d'une grande variété d'instruments de musique.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux types de louanges, dans la continuité de la distinction déjà étudiée. Si nous Le louons « dans Son sanctuaire » et « pour Ses hauts faits » - ce qui aura lieu dans le monde à venir, pour le peuple qui Lui est proche, lorsque nous percevrons la direction spirituelle céleste, surnaturelle, celle des anges - alors on Le louera « avec le tambourin et la danse ». C'est une allusion à ce que nous avons mentionné : le Saint, béni soit-Il, mènera Lui-même la danse, et il y aura une ronde pour les justes qui L'entoureront en disant : « Voici notre Dieu, en qui nous avons espéré ». On Le louera alors aussi « au son du chofar », car le chofar exprime le tremblement et la crainte devant Sa transcendance, comme il est dit : « Si l'on sonne du chofar dans une ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? » ; tandis que « le nével et la harpe » viennent exprimer la joie.
Et le second ordre de louanges : si on Le loue avec « minim et ougav », ce sera avec « les cymbales sonores ». C'est-à-dire la conduite par laquelle le Saint, béni soit-Il, agit envers nous selon l'ordre naturel, pour laquelle on Le loue « dans l'étendue de Sa puissance » et « selon l'immensité de Sa grandeur », qui correspond à la conduite céleste et aux astres. Là, la joie de la danse n'est pas présente, car on n'a pas mérité la présence manifeste de la Chekhina : le monde suit le cours de la nature et la Chekhina ne réside pas parmi nous. Malgré tout, on Le louera avec « les cymbales retentissantes (terou'a) », car la terou'a exprime l'angoisse, selon la racine de « Tu les briseras (tero'em) avec un sceptre de fer » - la crainte du châtiment. En résumé selon le Malbim, dans ces deux types de louanges, que ce soit par le chofar ou par la terou'a - le chofar indiquant la crainte de la grandeur divine et la terou'a la crainte du brisement - la crainte restera toujours mêlée à la joie, comme il est écrit : « Réjouissez-vous en tremblant » : la réjouissance accompagnée du tremblement.
הַלְלוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָׁמַע, הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה׃ - Louez-Le avec les cymbales sonores, louez-Le avec les cymbales retentissantes !
Les « cymbales sonores » sont des cymbales qui produisent un son puissant, comme il est écrit dans les Chroniques : « et avec des cymbales d'airain pour faire retentir » ; et les « cymbales retentissantes » sont des cymbales qui font entendre une sonnerie éclatante. Mais quels sont exactement ces instruments ? Ibn Ezra affirme : en règle générale, il est impossible de connaître précisément ces instruments de musique, car de nombreux instruments existent en terre d'Ismaël que les habitants d'Edom n'ont jamais vus, et il existe en Edom des instruments dont les érudits d'Ismaël n'ont jamais entendu parler. En somme, on ne peut pas savoir de quels instruments il s'agit, car même à une même époque, à un bout du monde se trouvent des instruments dont l'autre bout n'a jamais eu connaissance. Aujourd'hui, on en sait assurément beaucoup plus grâce aux communications modernes, mais cela nous enseigne que si même des contemporains ne connaissent pas tous les instruments, à plus forte raison n'avons-nous aucune idée exacte de ceux qui étaient en usage il y a deux ou trois mille ans.
Le verset de conclusion
כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ, הַלְלוּ־יָהּ׃ - Que toute âme loue l'Éternel ! Alléluia !
Ibn Ezra rapporte au nom de Rabbi Yehouda une explication selon le sens simple : le musicien tirant des mélodies de sa harpe, et ces mélodies variant selon le souffle, plus ou moins long, selon la hauteur, la gravité ou la cadence du son, le texte conclut ainsi : « Que tout souffle (nechama) loue l'Éternel », le terme nechama étant pris ici au sens de souffle ou respiration. C'est selon l'ampleur de ton souffle que tu es capable de Le louer. Mais il rapporte également l'explication de Rabbi Chelomo le Sefarade, selon laquelle il s'agit d'une allusion à l'âme supérieure céleste, l'âme dans sa dimension spirituelle. Et Ibn Ezra conclut par ces vers : « Vois, le livre des Tehilim est achevé et complet, et Avraham fils de Méir les a rassemblés » - son père s'appelant Méir - « mais les louanges de Dieu ne prendront jamais fin, et qui est celui qui pourrait prétendre les avoir commencées et achevées ? » Qui pourrait en effet affirmer avoir commencé et achevé les louanges d'Hachem ?
Le Radak écrit : « Que toute âme loue l'Éternel » - au-delà de toutes les louanges, c'est la louange de l'âme, car l'âme contemple les œuvres d'Hachem, béni soit-Il, avec une conscience à la mesure des capacités de l'âme tant qu'elle réside dans le corps. Et c'est en s'adressant à l'ensemble des âmes qu'il s'exclame : « Alléluia ! » Et le Radak de conclure : achevé est le livre des Tehilim ; que chaque être humain adresse donc ses louanges au Dieu suprême, Dieu des dieux et Maître des maîtres.
Le Malbim conclut : de toute manière, la louange d'Hachem se répandra depuis les hauteurs de Sa sainteté jusqu'à l'ensemble des créatures ; toutes loueront Hachem, jusqu'à ce que toute âme loue l'Éternel - pour chaque souffle de vie et de bonté qu'elles respirent, elles loueront Hachem pour toutes Ses bontés, Ses bienfaits, Ses hauts faits et Ses merveilles, car Ses miséricordes ne sont point taries et Ses bontés ne prennent jamais fin. Achevé et accompli, louange à D.ieu, Créateur du monde.
En conclusion : Le psaume qui clôt le livre des Téhilim est le chant de reconnaissance du roi David pour avoir mérité d'achever son livre, et il appelle toutes les créatures - les anges, les astres célestes et chaque âme - à louer Hachem. Les dix louanges qu'il contient ont été interprétées comme correspondant aux dix paroles de la Création, aux dix ennemis de David et aux Dix Commandements ; en y ajoutant le « Alléluia » et la conclusion, elles sont au nombre de treize, correspondant aux treize attributs de miséricorde. Le Malbim enseigne que tout le chapitre repose sur deux modes de providence : « dans Son sanctuaire » et « pour Ses hauts faits » - la direction miraculeuse, au-dessus de la nature, et « dans le firmament de Sa force » et « selon l'abondance de Sa grandeur » - la direction naturelle ; et dans les deux cas, la louange est mêlée à la fois de crainte et de joie, « réjouissez-vous en tremblant ». De la maxime « il n'y a de force que la Torah », nous avons appris combien chaque minute d'étude est précieuse, et de « selon l'abondance de Sa grandeur » - que l'homme est tenu de bénir pour le malheur tout comme il bénit pour le bonheur. Enfin, que toute âme, pour chaque souffle et chaque respiration, loue l'Éternel, car Ses compassions ne sont point épuisées et Ses bontés ne tariront jamais.