Le psaume 149 est l'un des psaumes de « Halleluya » qui clôturent le livre des Tehilim. C'est un psaume de chant nouveau : le cantique de l'assemblée des pieux qui louent Hachem d'avoir mérité d'être « le peuple qui Lui est proche », ainsi que pour le salut et le jugement qui s'exerceront sur les nations au moment de la délivrance. Parcourons l'ordre des versets à la lumière des commentateurs, et tout particulièrement du Malbim.
הַלְלוּ־יָהּ שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ בִּקְהַל חֲסִידִים׃ - Halleluya ! Chantez à Hachem un chant nouveau, Sa louange dans l'assemblée des pieux !
Ibn Ezra explique que ce verset se situe dans la continuité directe de la fin du psaume précédent : « Il a élevé la gloire de Son peuple, louange pour tous Ses pieux, pour les enfants d'Israël, peuple qui Lui est proche ». Hachem a rehaussé notre grandeur et nous a accordé le privilège d'être « le peuple qui Lui est proche ». En reconnaissance de cette splendeur qu'Hachem vous a accordée à vous seuls, chantez-Lui un chant nouveau. C'est vous, assemblée des pieux, qui devez Le louer.
Le Radak explique que ces paroles s'adressent à Israël : les cantiques déjà écrits ne vous suffiront plus, vous Lui composerez un chant nouveau pour les merveilles qu'Il a accomplies envers vous - et c'est là le « chant nouveau ». « Sa louange dans l'assemblée des pieux » : Sa louange sera proclamée au sein de l'assemblée des hommes pieux, qui sont Israël. Et de fait, nous constatons que quiconque atteint l'amour d'Hachem Lui écrit des poèmes et des chants. Jadis, en littérature, il était courant que ceux qui s'aiment s'écrivent des poèmes ; de même, celui qui parvient à l'amour d'Hachem Lui compose des chants. Il existe un poème d'amour composé par Rabbi Akiva Eiger pour Hachem, béni soit-Il ; on a retrouvé récemment un poème d'amour et d'aspiration envers Hachem écrit par le Rav Ba'adani ; et il existe aussi un chant d'amour et de ferveur rédigé par le Steipler. Lorsqu'un homme atteint un tel niveau d'amour d'Hachem et de proximité divine, ce sentiment jaillit de lui sous forme de chant.
Le Malbim commente : après avoir mentionné la louange des pieux, qui sont proches d'Hachem et au milieu desquels Hachem chemine, le verset dit à présent de chanter à Hachem un chant nouveau sur cette louange même, à savoir que Sa gloire réside au sein de l'assemblée des pieux. Un chant célébrant le fait que l'on a le mérite d'être « le peuple qui Lui est proche ». Telle est la louange des pieux : en quoi Le louent-ils ? Dans le fait d'avoir le privilège d'être si proches de Lui, béni soit-Il.
On raconte que le saint Maguid de Mezeritch reçut un jour une lettre de ses 'hassidim, remplie de titres élogieux sans mesure : « le pur candélabre », « saint et sublime », et autres termes semblables. Il leur dit alors : à présent, je comprends le verset des Tehilim « Chantez à Hachem un chant nouveau » - il devient nécessaire de composer de nouveaux cantiques pour le Saint, béni soit-Il, car « Sa louange », les termes par lesquels on louait Hachem jusqu'ici, se trouve désormais « dans l'assemblée des 'hassidim », qui s'en servent pour louer leur Rabbi ! Ce qui était jusqu'alors chanté pour le Saint, béni soit-Il, le 'hassid le chante à présent à son Rabbi.
Cette idée est souvent rapportée au nom du Maguid de Mezeritch, mais en cherchant la source, on découvre avec surprise que le Rav 'Hida l'énonce lui-même, quoique sans ironie. Le 'Hida s'appuie sur ce que disent nos Sages (Baba Batra 75b) : à l'avenir, on proclamera devant les Justes « Saint ! », tout comme on le dit devant le Saint, béni soit-Il. Il en ressort qu'à l'époque de la délivrance, nous adresserons aux Justes les éloges réservés à Hachem. Dès lors, quelles louanges adresserons-nous à Hachem, béni soit-Il ? C'est ce qu'exprime le verset : « Chantez à Hachem un chant nouveau » - dans le monde futur, nous entonnerons pour Hachem un chant entièrement renouvelé, puisque Sa louange sera déjà « dans l'assemblée des pieux », et ce que l'on proclamait par « Saint, Saint » sera dit aux saints de la terre. Il faudra donc nécessairement innover un chant pour Hachem, et de cette manière, Hachem recevra une louange et un cantique bien supérieurs à tous les chants passés.
יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו בְּנֵי־צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם׃ - Qu'Israël se réjouisse en son Créateur, que les enfants de Sion exultent en leur Roi !
À première vue, la formulation est surprenante : « en ses créateurs » (be'ossav) est au pluriel, alors que le Saint, béni soit-Il, nous a créés au singulier ; comment peut-on donc parler de Lui au pluriel ? Ibn Ezra répond : ne t'en étonne pas, car il est écrit « Car ton Créateur est ton époux » (où ces termes sont aussi au pluriel en hébreu), et le Nom « Elo-him » est également au pluriel, de même que « Tsevaot » est un pluriel et désigne pourtant le Nom du Créateur, béni soit-Il.
Le Malbim explique : quand Israël se réjouira en Hachem du fait qu'Il a fait de nous Son peuple - « C'est Lui qui nous a faits et nous Lui appartenons » -, alors les enfants de Sion, qui sont les plus proches de Lui, « exulteront en leur Roi ». On a déjà expliqué à plusieurs reprises la différence entre guila (exultation) et sim'ha (joie) : la guila indique un renouveau dans la joie, tandis que la sim'ha désigne une joie constante et durable. Les enfants de Sion connaîtront une allégresse perpétuelle et toujours renouvelée, car le Roi marche au milieu d'eux. Sion est l'endroit le plus saint de Jérusalem, la demeure des rois, des pieux et des saints ; c'est pourquoi leur allégresse sera perpétuelle : le Roi les accompagne constamment, et ils s'élèvent dans Sa connaissance degré après degré, allant d'élévation en élévation, afin que « chacun se présente devant D.ieu à Sion ».
Le Targoum Yonatan propose ici une explication intéressante : « בעושיו » (en son Créateur) est à comprendre comme « dans ses œuvres » (במעשיו), c'est-à-dire que le peuple d'Israël doit se réjouir des actes qu'il accomplit. Et si l'on cherche à comprendre ce que signifie se réjouir de ses actes, alors qu'il est écrit que l'homme doit être joyeux de sa part, ce n'est pas au sens de se reposer sur ses lauriers et d'être satisfait de ce qui a été fait - ce n'est certainement pas la bonne voie, car l'homme doit toujours se considérer comme incomplet et chercher à progresser davantage -, mais dans le sens où il est interdit de se décourager en se disant : « Que vaux-je ? Qu'ai-je accompli jusqu'ici ? Je ne suis capable de rien. » Au contraire, que l'homme contemple les bonnes actions qu'il a déjà accomplies, et qu'il y puise l'encouragement pour aller de l'avant. Il est important de regarder ce que l'on a réussi à faire, ce que l'on a étudié, et de constater : « Baroukh Hachem, voilà que j'ai terminé un nouveau traité talmudique, voilà que j'ai le mérite d'avancer spirituellement, je progresse, je ne reste pas figé sur place et à plus forte raison je ne recule pas. » Tous ces constats encouragent l'homme à poursuivre son ascension spirituelle. Et c'est là le sens de « Qu'Israël se réjouisse en son Créateur » - dans les actions vertueuses qu'il accomplit.
יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ־לוֹ׃ - Qu'ils louent Son nom par la danse, qu'ils Lui chantent des louanges avec le tambourin et la harpe !
Le Radak explique : ils loueront Son nom par la parole, et chanteront aussi pour Lui au son des instruments de musique, le tambourin et la harpe. Le Metsoudat Tsion interprète le mot « mahol » comme le nom d'un instrument, ce qui donnerait : le tambourin, la harpe et le mahol. Mais le Malbim rejoint l'avis du Radak en affirmant que le mahol n'est pas un instrument, mais bien une danse. Ils loueront Son nom par la danse, et tandis qu'ils formeront cette ronde, ils joueront devant Lui du tambourin et de la harpe, car telle était la coutume lorsqu'on sortait danser, comme il est écrit : « Toutes les femmes sortirent à sa suite avec des tambourins et des danses ».
Le Malbim ajoute : cette danse (mahol) fait allusion au fait que le Saint, béni soit-Il, sera à l'avenir pour les Tsaddikim le meneur de la ronde (roch mahol) - et non pas un chef d'infirmes (roch holeh). Ils tourneront en cercle autour de Lui jusqu'à mériter de s'en rapprocher, au niveau de « Son peuple intime », et ils loueront Hachem dans cette même ronde, en tournant autour de Lui, en Le désignant du doigt et en proclamant : « Voici notre D.ieu, en qui nous avons espéré, jubilons et réjouissons-nous de Son salut ! » C'est cette même ronde que le Saint, béni soit-Il, formera un jour pour les Justes.
Dans le Sefer HaRemez, il est écrit par une belle métaphore : « Qu'ils louent Son nom par la danse (mahol) » - l'homme doit rendre grâce à Hachem, béni soit-Il, pour le privilège inestimable de la Téchouva. Comme l'écrit Rabbénou Yona : si un homme a tué ou causé un dommage irréversible, concevrait-on qu'il déclare simplement « j'ai fait téchouva » et que tout soit effacé ? Si l'on traduit un coupable devant un tribunal humain et qu'il dise : « Je regrette », le juge le renverra-t-il chez lui libre ? Il lui répondra au contraire : « C'est une bonne chose que vous regrettiez, mais vous aurez vingt-cinq ans de prison pour méditer sur vos actes. » Mais auprès du Saint, béni soit-Il, dès qu'un homme fait téchouva, Hachem lui pardonne (mohel). Selon cette lecture : « Qu'ils louent Son nom par le pardon (mahol / mehilah) » : combien devons-nous louer et remercier Hachem, béni soit-Il, de pardonner nos fautes dès lors que nous revenons vers Lui par une repentance sincère et complète !
כִּי־רוֹצֶה ה' בְּעַמּוֹ יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה׃ - Car l'Éternel prend plaisir en Son peuple, Il pare de salut les humbles.
Le Radak explique : c'est à eux, au peuple d'Israël, qu'il appartient de louer plus qu'à toute autre nation, car Hachem prend plaisir en nous plus qu'en tout autre peuple. Et la règle veut que plus un homme est gratifié de privilèges, plus ses obligations sont grandes ; or, le peuple d'Israël a reçu le plus grand des privilèges, celui d'être « Son peuple proche », « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre D.ieu ». Et parce qu'ils sont les plus humbles parmi les nations, Hachem les a distingués et parés au-dessus de tous les peuples par le salut qu'Il leur accorde. Il apparaît ainsi qu'Hachem nous sauve par le mérite de l'humilité d'Israël, qui ne cherche jamais à s'enorgueillir.
Le Malbim commente : « L'Éternel prend plaisir en Son peuple » - Il chérit l'ensemble de la nation ; quant aux humbles, qui constituent l'élite de cette communauté, les âmes d'exception empreintes de modestie, les Tsaddikim, Il les parera de délivrance. En d'autres termes, Hachem les sauvera d'une manière si éclatante que la délivrance elle-même constituera pour eux une parure et un honneur, car lorsqu'on bénéficie d'une telle délivrance, elle confère renommée, louange et splendeur, comme il est écrit : « Et Je serai une gloire au milieu d'elle ».
Dans Otsrot HaAgada, il est expliqué : les humbles se conduisent avec modestie et effacement, et Hachem désire les élever et faire grandir leur renommée - et de quelle façon ? En accomplissant pour eux des délivrances extraordinaires ; les gens en viennent alors à les louer, et se réalise à leur sujet cette sentence de nos Sages : « Quiconque fuit les grandeurs, la grandeur court après lui ». On constate alors véritablement combien il est précieux d'être attaché à Hachem et de suivre Ses voies, car l'on est alors témoin de la manière dont le Saint, béni soit-Il, opère des miracles surnaturels pour quiconque demeure fidèle et dévoué à Sa parole.
Et l'ouvrage Tehilot Maharits explique : les sommités d'Israël doivent certes se conduire avec humilité et modestie - mais quand ? Lorsque les fondements de la Torah et de la foi demeurent inébranlables. Mais lorsque se dressent des démolisseurs, quand « de petits renards ravagent les vignes », il n'est plus permis de se réfugier dans la retenue et l'effacement ; bien au contraire, il devient impératif de se dresser sur la brèche, d'assumer son rôle et d'agir selon le principe de « son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel », de se lever et de mener le combat saint. Et c'est ce que suggère le verset : « Car l'Éternel prend plaisir en Son peuple » - lorsque la conduite des hommes est agréée devant Hachem, alors « Il pare de salut les humbles », l'humilité est leur gloire et leur ligne de conduite. Mais lorsque Sa volonté est bafouée, l'heure exige la fermeté, la force et une fierté sainte, afin de se lever pour livrer le combat de la Torah. Qu'aucun homme ne dise alors : « Qui suis-je et que vaux-je ? » pour rester assis dans l'inaction, tandis que les fossoyeurs de la foi agissent à leur guise.
יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם׃ - Que les pieux exultent dans la gloire, qu'ils chantent avec allégresse sur leurs couches !
Le Radak explique : Israël, qui sont les pieux (hassidim), exulteront dans la gloire qu'Hachem leur accordera, car leur gloire subsistera éternellement ; « qu'ils chantent sur leurs couches » - ils entonneront des louanges envers le D.ieu béni pour leur repos. Le terme « leurs couches » (michkevotam) est employé ici au sens de repos, comme dans « vous vous coucherez sans que personne ne vous effraie » - vous reposerez sans crainte, et non pas simplement l'acte de se coucher pour dormir. De même, « même la nuit son cœur ne se couche pas » - ne se repose pas, ou « ni mes pieds ne se coucheront » - ne se reposeront. Le Radak rapporte également une autre explication au nom des commentateurs : « sur leurs couches » au sens littéral, sur leur lit. Lorsqu'ils s'isolent la nuit (hitbodedout), les pieux exultent et chantent sur leur couche en communion intime avec Hachem, même étendus sur leur lit.
Le Malbim explique : les pieux exulteront dans cette immense gloire, lorsque la gloire d'Hachem planera sur eux, au point de chanter sur leurs couches. Et quel est le rapport avec les couches ici ? Après avoir évoqué la ronde (mahol) - la danse en cercle autour d'Hachem béni soit-Il, que le Saint, béni soit-Il, formera un jour pour les justes -, même après la danse, lorsqu'ils s'allongeront pour se reposer, ils continueront encore à chanter d'allégresse sous l'effet d'une joie immense. Et à quoi cela fait-il allusion ? Même à l'heure du trépas et du repos dans la tombe, ils chanteront encore : celui dont l'âme s'est attachée à Hachem de son vivant mourra de la « mort par le baiser » (mitat nechika), attaché à Lui dans le chant, la joie et une immense célébration, comme on le sait. C'est-à-dire que lorsqu'un homme a été attaché à Lui, béni soit-Il, tout au long de sa vie, il continue d'être attaché à Hachem jusque dans la tombe, et il y a une réjouissance dans les Cieux lorsqu'arrive l'âme d'un juste pur. Ainsi, ces pieux exulteront aussi sur leurs couches, même lorsque viendra l'heure de l'agonie et du départ de ce monde.
Soit dit en passant, au sujet de la grammaire : doit-on lire « ya'alezou » ou « ya'lezou » ? La règle veut que lorsque deux chevas se suivent, le second est mobile (na'), on lit donc « ya'lezou ». D'autant plus qu'il y a ici un patah, qui est une voyelle brève suivie d'un cheva, ce qui constitue une raison supplémentaire pour que le premier cheva soit muet (nah). Il en résulte qu'on le prononce presque en deux temps : « ya'l-zou hassidim ».
רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם׃ - Les louanges exaltées de D.ieu sont dans leur gorge, et un glaive à double tranchant dans leur main.
Rachi explique : le fait même qu'ils exaltent D.ieu leur tient lieu d'épée à double tranchant dans leur main. Quand on exalte D.ieu, c'est cette épée-là qui permet de vaincre les ennemis. L'Ibn Ezra rapporte une autre explication au nom de Rabbi Moché : ils louent Hachem en partant au combat ; c'est-à-dire que l'exaltation de D.ieu ne se transforme pas en épée au sens propre, mais au moment où ils tiennent un glaive à double tranchant pour aller au combat, ils élèvent, louent et célèbrent Hachem.
Le Radak explique : lorsqu'ils sortiront pour la guerre de Gog et Magog, ils prieront Hachem et L'exalteront de les avoir délivrés de l'exil, et Hachem leur donnera par là la force contre leurs ennemis pour les anéantir - la prière dans leur bouche et le glaive dans leur main. Et que signifie « pipiyot » ? Une épée à deux tranchants (littéralement à deux bouches), acérée des deux côtés, comme un poignard affûté des deux côtés, à la différence d'un couteau qui n'est tranchant que d'un côté alors que son dos est émoussé. Et pourquoi dire « dans leur gorge » plutôt que « dans leur bouche » ? Parce que toute émission vocale prend naissance dans la gorge avant de s'achever dans la bouche, c'est pourquoi le verset emploie le terme de gorge. Le Radak explique en outre : puisqu'il s'agit ici de personnes qui crient dans leur prière, or la gorge est l'organe du cri - la bouche exprime la parole ordinaire et la gorge le cri puissant, comme dans « crie à pleine gorge, ne te retiens pas » -, c'est pourquoi il est dit « les louanges de D.ieu dans leur gorge », car ils exaltent D.ieu d'une voix éclatante.
Le Malbim explique : dans leur gorge seront les louanges de D.ieu et dans leur main le glaive à deux tranchants ; par le glaive à deux tranchants ils viendront « exercer la vengeance parmi les nations » (Goyim), et par l'exaltation de D.ieu ils porteront « des réprimandes parmi les peuples » (Leoumim). Le Malbim explique toujours la notion de « tokheha » (réprimande/débat) comme un argumentaire dialectique, et les « Leoumim » désignent généralement les nations dotées d'une religion et de lois établies, les civilisations structurées. Avec elles aura lieu une controverse : elles ont des théologiens qui chercheront à prouver le bien-fondé de leur foi, et nous débattrons avec elles pour leur démontrer la vérité de la foi d'Israël. Les Goyim viennent combattre par la force brute - et face à eux s'élève le glaive à deux tranchants ; quant aux Leoumim, ils veulent effacer le Nom d'Hachem et prouver la véracité de leur vanité et de leur idolâtrie - face à eux, nous prouverons la vérité de notre foi grâce aux louanges de D.ieu qui jaillissent de notre gorge.
Dans le livre Tehilot Maharits, l'auteur explique que la Torah a le pouvoir de repousser tous les fléaux, et cela ne concerne pas seulement celui qui étudie la Torah lui-même, mais aussi celui qui soutient la Torah (mahzik Torah) - lui aussi a le pouvoir d'écarter les malheurs, le bienfaiteur autant que l'érudit. Et voyez à quel point cela est magnifiquement suggéré ici : « Les louanges de D.ieu dans leur gorge » désigne ceux qui étudient la Torah, dont la gorge proclame la grandeur du Saint, béni soit-Il, et dont la bouche est occupée à la Torah ; ils ont la force de faire barrage aux calamités. « Et un glaive à deux tranchants dans leur main » désigne ceux pour qui elle n'est que « dans la main », c'est-à-dire ceux qui soutiennent et aident de leurs mains les étudiants de la Torah ; eux aussi reçoivent la force de combattre les ennemis et d'éloigner le malheur qui menace la collectivité, car ils sont les soutiens de la Torah. Par le fait que leur main soutient la Torah, cela devient pour eux une épée à double tranchant capable de frapper le mal qui menace le peuple.
Rabbi Eliyahou Lopian observe : « une arme à double tranchant » est une expression courante pour désigner une chose dangereuse qui peut se retourner contre soi tout en frappant l'adversaire, précisément parce qu'elle est affûtée des deux côtés. Il en va de même pour la prière - « les louanges de D.ieu dans leur gorge » - sachez qu'il s'agit d'une épée à double tranchant. Par la prière, on peut fendre les cieux et transformer la réalité tout entière ; mais si l'on ne prend pas garde pendant la prière en laissant vagabonder des pensées étrangères, ou même si l'on prie convenablement sans toutefois peser soigneusement ses mots en prononçant une formule inappropriée - comme lorsqu'il fut dit « je le consacrerai à Hachem pour toujours », or le « toujours » des Lévites dure cinquante ans, de sorte que Chmouel mourut prématurément à cause d'une formulation imprécise dans la prière de 'Hanna, et ainsi de suite -, il faut être vigilant : la prière est une épée à double tranchant, et tout comme elle renferme une puissance inouïe, elle peut frapper celui qui prie s'il n'agit pas avec la rigueur et la convenance requises.
Le livre Peri Tsaddik enseigne : vois ce qu'on nous apprend ici, à savoir que la force d'Israël ne réside ni dans les épées ni dans les lances. Le peuple d'Israël est « le vermisseau de Jacob », dont la force n'est que dans la bouche ; « les louanges de Dieu dans leur gorge » - c'est là l'épée à deux tranchants entre leurs mains pour exercer la vengeance sur les nations. En exaltant et en louant Dieu par la force de la prière, celle-ci devient une épée à double tranchant entre leurs mains pour châtier les nations. Et dans la Pessikta de-Rav Kahana, les Sages expliquent : que sont ces deux tranchants ? La Torah écrite et la Torah orale. Tout comme une épée à double tranchant frappe des deux côtés, de même la Torah donne la vie dans ce monde-ci et dans le monde futur, et c'est pourquoi elle est appelée épée à double tranchant.
Dans le livre Zé Hacha'ar, l'auteur développe une idée par voie d'allusion et cite le saint ouvrage Ya'arot Devach de Rabbi Yonatan Eybeschütz. Pourquoi Moché Rabbénou dit-il à Yéhoshoua : « Choisis-nous des hommes et sors combattre 'Amalek » ? Il est étonnant que Moché Rabbénou ne sorte pas lui-même, et ne choisisse même pas les hommes lui-même, mais dise à Yéhoshoua : c'est toi qui choisiras les hommes pour sortir combattre 'Amalek. Il explique : quiconque veut vaincre Ésaü - dont l'astre est Mars, le sang versé, et dont la voie transmise par son père est « Tu vivras de ton épée » - doit être circoncis par le glaive, c'est-à-dire par le scalpel de la mila (l'izmel). Or, l'izmel de la mila est appelé épée à double tranchant, car pour qui a déjà vu un scalpel de circoncision, il possède deux tranchants et est aiguisé des deux côtés. Et selon les termes du saint Zohar, c'est par cette sainte épée qui fait couler le sang de l'alliance que l'on peut combattre 'Amalek : seul celui qui possède le mérite de la circoncision en a le pouvoir. 'Amalek l'avait bien compris ; c'est pourquoi, lorsqu'il vint attaquer Israël, il tranchait leurs prépuces et les jetait vers le Ciel en disant : « Prends ce que Tu as choisi ! », sachant que c'est par la force de la mila qu'il est vaincu. Or, Moché Rabbénou n'avait pas ce sang de l'alliance, car il était né circoncis, ainsi qu'il est écrit : « Elle vit qu'il était bon », ce qui signifie qu'il naquit circoncis. Il s'ensuit donc qu'il ne pouvait pas porter le coup fatal à 'Amalek, car 'Amalek appartient à la lignée de l'épée, et seul celui qui a été tranché par le glaive et a versé le sang de l'alliance peut lutter contre lui. C'est pourquoi Yéhoshoua, qui avait personnellement subi la brit mila, était tout désigné pour combattre 'Amalek.
On sait également que tant que le nom d'Amalek n'est pas effacé, les lettres Aleph, Vav et Hé font défaut auprès du Saint, béni soit-Il. La lettre Aleph : car il est dit « Car la main est sur le trône (kès) de Dieu (Yah), guerre pour l'Éternel contre Amalek de génération en génération » - le texte dit « kès » et non « kissé », montrant que le Trône n'est pas complet et qu'il lui manque la lettre Aleph. De même, le Nom divin est scindé en deux, « Yah », et il y manque le Vav et le Hé. Le Nom n'est pas entier et le Trône n'est pas entier, et lorsque le nom d'Amalek sera effacé, le Trône sera parachevé et le Nom divin sera complété. Le Maharsha explique que c'est le sens du verset : « Car l'Éternel a choisi Sion, Il l'a désirée (ivah) pour Sa demeure » - les lettres du mot « ivah » (Aleph, Vav, Hé), qui faisaient défaut, reviendront alors, et ainsi « pour Sa demeure », le Trône redeviendra complet et le Nom divin redeviendra parfait.
C'est précisément ce à quoi fait allusion notre verset : « Romémot El bigronam » (les louanges de Dieu dans leur gorge) forme les initiales Reish, Aleph, Beth, qui composent le mot « éver » (le membre), une allusion au membre de la circoncision, selon l'expression de nos Sages : « L'homme possède un petit membre ». Et quand cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il y a « une épée à double tranchant en leur main », quand l'homme détient la force de la mitsva de la mila accomplie avec le scalpel, cette épée à deux tranchants aiguisée des deux côtés. Dès lors que l'on possède cela - ce membre par lequel on tient « une épée à deux tranchants », la brit mila ayant été accomplie -, la suite s'enclenche : « pour exercer la vengeance sur les nations », car c'est par ce moyen que l'on peut châtier Amalek, « des réprimandes parmi les peuples », « pour exécuter contre eux la sentence écrite » : ce même Amalek à propos duquel il est dit « Écris cela en souvenir dans le livre et mets-le aux oreilles de Yéhoshoua », c'est par cela que vous le vaincrez. Et « C'est une gloire (hadar) pour tous Ses dévots » - en araméen, « hadar » signifie « est revenu », ce qui signifie que reviennent les lettres du mot « Hou » (Lui : Hé, Vav, Aleph), à savoir le Hé et le Vav retranchés du Nom divin, et le Aleph retranché du Trône. C'est ainsi que par la circoncision et cette épée à double tranchant, on peut exercer la vengeance sur les nations et appliquer le jugement écrit, de sorte que le Trône redevienne complet et le Nom parfait, selon ces paroles pleines de grâce et de sagesse.
לַעֲשׂוֹת נְקָמָה בַּגּוֹיִם תּוֹכֵחוֹת בַּלְאֻמִּים׃ - Pour exercer la vengeance sur les nations, des réprimandes parmi les peuples.
לֶאְסֹר מַלְכֵיהֶם בְּזִקִּים וְנִכְבְּדֵיהֶם בְּכַבְלֵי בַרְזֶל׃ - Pour lier leurs rois avec des chaînes et leurs notables avec des ceps de fer.
Le Radak explique : « Pour exercer la vengeance sur les nations » - celles-ci étaient venues les attaquer, et à présent ils se vengeront d'elles. « Des réprimandes parmi les peuples » - ils débattront avec les rois pour leur demander pourquoi ils sont venus les attaquer, et malgré tout, ils ne s'abstiendront pas de combattre contre eux : ils exerceront donc leur vengeance et anéantiront tous ces peuples. « Pour lier leurs rois avec des chaînes » - ils captureront leurs rois vivants et les lieront avec des chaînes, qui sont des entraves de fer, et tireront vengeance d'eux de leur vivant ; car comme on le sait, humilier le roi jette l'opprobre sur tout son peuple et produit un puissant effet de dissuasion.
לַעֲשׂוֹת בָּהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב הָדָר הוּא לְכָל־חֲסִידָיו הַלְלוּ־יָהּ׃ - Pour exécuter contre eux la sentence écrite : c'est une gloire pour tous Ses dévots. Alléluia !
Rachi explique « la sentence écrite » : cela renvoie au verset « J'exercerai Ma vengeance sur Édom » consigné dans le livre de Yéhézkel, moment où Dieu demandera des comptes aux enfants d'Édom. Rachi soulève alors une difficulté : Yéhézkel n'était pourtant pas encore né lorsque le roi David prononça « pour exécuter contre eux la sentence écrite » ! Mais il n'y a pas lieu de s'en étonner, car le roi David contemplait l'avenir par l'esprit prophétique, prophétisant ici sur la fin des temps et la Délivrance finale : lorsque ce terme viendra, ce jugement sera déjà écrit depuis fort longtemps. Quand viendra la Délivrance, les écrits de Yéhézkel existeront depuis longtemps, et l'on exécutera contre eux un jugement fixé de longue date.
Le Radak explique quant à lui : il s'agit d'exécuter contre eux le jugement décrété à leur encontre tel qu'il est consigné dans la Torah, et c'est là le sens de « écrit ». Et qu'est-il écrit dans la Torah ? « J'enivrerai Mes flèches de sang et Mon épée dévorera de la chair, du sang des blessés et des captifs, de la tête chevelue de l'ennemi », « Nations, célébrez Son peuple, car Il vengera le sang de Ses serviteurs, Il rendra la vengeance à Ses adversaires et purifiera Sa terre et Son peuple ». Il est donc déjà consigné d'avance que Dieu saisira le glaive pour Se venger des nations, et c'est ce qui est rappelé ici, ainsi que dans Yéhézkel et dans Zéharia. « En ce jour, ce sera une gloire pour tous Ses dévots » - ce sera un jour d'éclat et de majesté pour le peuple d'Israël, et c'est à propos de ce jour qu'il est proclamé : « Alléluia ! », louez l'Éternel béni soit-Il lorsque se révélera Sa royauté et qu'Il châtiera les nations.
Dans le Midrach Chokher Tov, il est dit : « Pour exécuter contre eux le jugement prescrit » - Le Saint, béni soit-Il, a dit : pensent-ils que J'ai oublié ? Les impies croient-ils que J'ai oublié ce qu'ils ont fait au peuple d'Israël ? Tout est consigné devant Moi. Et c'est là le sens de « jugement prescrit » : tout ce que tu as fait - dit le Saint, béni soit-Il - est inscrit devant Moi, et ils devront rendre des comptes jusqu'au dernier centime.
Le Malbim explique : « Pour lier leurs rois avec des chaînes » - lorsqu'ils enchaîneront les sept rois de Canaan avec des liens de fer, ils exécuteront contre eux le jugement prescrit dans la Torah, et s'accomplira à leur sujet le verset : « Il livrera leurs rois entre tes mains, et tu feras disparaître leur nom ». Et le Malbim ajoute : cela ne devra pas paraître comme de la cruauté, car « c'est une gloire pour tous Ses fidèles » - ils ont accompli le commandement d'Hachem et n'ont pas suivi les raisonnements de l'intellect humain et ses jugements, à l'image de Chaoul qui épargna Agag ainsi que le meilleur du menu et du gros bétail. C'est-à-dire : ne pense pas que lorsqu'ils exécuteront ce jugement sur les nations, cet acte sera perçu comme de la cruauté ; bien au contraire, il y aura là un honneur pour tous Ses pieux serviteurs, car lorsqu'on accomplit la volonté d'Hachem, il ne faut pas craindre le qu'en-dira-t-on des nations, et c'est pour nous une splendeur et une gloire supplémentaires que d'accomplir la volonté du Créateur.
Le psaume 149 s'ouvre sur un appel à chanter à Hachem un cantique nouveau - un chant qui se renouvelle depuis l'amour et la proximité, « Sa louange dans l'assemblée des fidèles ». Israël se réjouit en son Créateur d'une joie perpétuelle, et les enfants de Sion voient leur allégresse sans cesse renouvelée car le Roi marche au milieu d'eux ; ils Le louent par la danse, allusion à la ronde que le Saint, béni soit-Il, formera à l'avenir pour les justes, et ils continuent de chanter même « sur leurs couches » - car celui qui est attaché à Hachem de son vivant Lui reste attaché jusque dans son trépas, dans le chant et la ferveur. « Car Hachem se complaît en Son peuple » - les humbles sont parés du salut, et lorsque des destructeurs se lèvent, l'humilité doit céder la place à la bravoure et à la grandeur dans le combat de la Torah. Et pour finir, « Les louanges de Dieu dans leur gorge et un glaive à deux tranchants dans leur main » : la force d'Israël réside dans sa bouche - dans la Torah et la prière, qui sont une épée à double tranchant qu'il faut manier avec précaution, et qui ont le pouvoir de soumettre les ennemis et de prouver la vérité de notre foi, jusqu'à ce que s'accomplisse le jugement prescrit, que le Trône et le Nom divins soient parachevés, et que ce soit une gloire pour tous Ses fidèles - Alléluia.