Dans la première partie du psaume, le Psalmiste s'adressait aux créatures d'en haut : les anges, le soleil et la lune, les cieux des cieux et les eaux qui sont au-dessus des cieux. À partir d'ici, il se tourne vers les créatures d'en bas, selon l'expression du Radak, et commence à s'élever du simple vers le complexe, de l'inanimé jusqu'à l'être doué de parole. Le Malbim décrit l'ensemble de ce mouvement comme un cercle : l'influence descend des sphères supérieures jusqu'à la terre, qui en constitue le point le plus bas, et de là, le compas recommence à remonter vers le haut, jusqu'à ce que le cercle revienne à sa racine céleste.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הָאָרֶץ תַּנִּינִים וְכׇל־תְּהֹמוֹת׃ - Louez l'Éternel depuis la terre, monstres marins et vous tous, abîmes !
Le Radak explique : à présent, le Psalmiste enjoint aux créatures d'en bas de louer Hachem, et il commence précisément par l'eau - « et tous les abîmes », c'est-à-dire les eaux souterraines et les eaux à la surface de la terre. Il fait précéder l'eau à la terre ferme, conformément à l'ordre de la Création : d'abord « et le souffle de Dieu planait sur la surface des eaux », et seulement ensuite « et que le sec apparaisse ». De même, il mentionne les monstres marins (les taninim), au sujet desquels il est dit : « Dieu créa les grands monstres marins », qui sont bien plus gigantesques que les animaux terrestres.
Il convient de savoir que ces « grands monstres » ne correspondent pas à ce que nous appelons aujourd'hui crocodile, et que ces grands poissons ou le Léviathan ne sont pas nécessairement la baleine que nous connaissons. Nos Sages, de mémoire bénie, soulignent la dimension prodigieuse des créatures marines primitives, au point d'enseigner que le Saint, béni soit-Il, a salé la femelle du Léviathan : si elle avait survécu pour se reproduire, le monde n'aurait pu subsister face à la prolifération de créatures aussi gigantesques. Ce qui existe aujourd'hui n'en est, pour ainsi dire, qu'un format de poche. De même, on rapporte que David HaMélekh escalada un jour ce qui lui semblait être une montagne, avant de s'apercevoir qu'il s'agissait d'un re'em (buffle géant) ; la créature se dressa, laissant David suspendu entre ciel et terre. La science moderne découvre elle aussi, lors de fouilles, des animaux fossiles infiniment plus grands que la faune actuelle.
Une question se pose : comment peut-on concevoir une louange de la part de monstres marins, d'abîmes, ou encore du soleil et de la lune ? Le Radak explique, à travers tous ces passages, qu'il ne s'agit pas d'une louange émise par ces éléments eux-mêmes, mais bien par les êtres humains doués de raison : lorsque vous, êtres humains, contemplerez la terre, les créatures marines, les abîmes, le soleil et la lune, vous en viendrez à louer Hachem. Telle est une première approche.
Cependant, les commentateurs proposent une autre voie : « qu'ils louent » ne désigne pas nécessairement un chant ou une parole articulée telle que nous la connaissons. Ne trouvons-nous pas dans les textes « Alors Josué chanta » ? Et quel était ce chant ? Il est rapporté que lorsque Josué voulut intimer l'ordre au soleil de s'arrêter, le soleil lui objecta : « Mais j'entonne un cantique, et si tu m'arrêtes, j'interromprai ma louange ! » Josué lui répondit : « Je chanterai à ta place ». Que signifie donc « j'entonne un cantique » ? Cela signifie que le fonctionnement même du soleil constitue en soi un chant et une glorification pour Hachem, béni soit-Il. Celui qui médite sur la course du soleil constate comment Hachem a ordonné et comment l'astre accomplit sa mission, se levant le matin, se couchant le soir et régissant ses cycles : toute cette activité est un hymne au Créateur. Ce n'est pas un langage articulé selon nos critères humains, mais c'est un véritable chant de louange. Dès lors, « Louez l'Éternel depuis la terre, monstres marins et tous les abîmes » signifie que leur seule existence et leur constitution proclament la gloire d'Hachem, béni soit-Il.
Le Metsoudat Tsion explique que les taninim sont une espèce de grands poissons de mer. Le Malbim écrit : après être descendu, dans le cercle du déploiement de la création, jusqu'à la terre, qui en est l'extrémité inférieure la plus basse, le compas amorce sa remontée, et c'est pourquoi le verset dit « Louez l'Éternel depuis la terre ». Il énumère d'abord les éléments simples, à savoir les quatre éléments fondamentaux, et « monstres marins et tous les abîmes » représentent l'élément de l'eau.
Nous avons déjà mis en lumière le principe du Malbim : on part du sommet, on descend vers le point le plus bas, puis de ce point bas, on remonte vers les hauteurs. Dans un premier temps, le texte évoquait les cieux, les eaux au-dessus des cieux et le fait qu'« Il les a établis pour toujours et à jamais », puis il descend soudain vers la terre. Cela s'explique par la dynamique de la roue : parvenue au sommet, la roue poursuit sa rotation, redescend vers le bas, puis remonte à nouveau. Ce processus fait écho à l'élévation des Mayim Noukvin (M"N - eaux féminines) : par nos actions ici-bas, nous éveillons l'amour d'En Haut et l'union céleste, suscitant en retour la descente des Mayim Dekhrin (M"D - eaux masculines). En d'autres termes, nos initiatives terrestres éveillent la volonté suprême d'épancher Sa bénédiction, et par l'union des attributs divins supérieurs, l'abondance (le chéf'a) se déverse ici-bas. C'est ainsi que la roue tourne continuellement : on élève les M"N, les M"D descendent en réponse, et l'effusion de cette abondance donne la force de continuer à élever de nouveaux M"N, perpétuant ainsi le cycle.
אֵשׁ וּבָרָד שֶׁלֶג וְקִיטוֹר רוּחַ סְעָרָה עֹשָׂה דְבָרוֹ׃ - Feu et grêle, neige et vapeur, vent de tempête qui exécute sa parole.
Le Radak dit : ici le verset mentionne les choses qui se forment sur la terre, car elles aussi viennent "de la terre". Sache que même le feu supérieur, la grêle qui tombe d'en haut et la neige, tous se forment à partir de la terre, et les savants de la nature l'établissent par des preuves parfaites.
Nous trouvons la même chose dans les paroles de nos Sages. Rabbi Eliezer dit : tout ce qui se trouve sur la terre a été créé à partir de la terre. Et d'où le savons-nous ? De là : "Louez Hachem depuis la terre, feu et grêle". Rav Houna, au nom de Rabbi Yossi, dit : tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre n'a été créé qu'à partir de la terre, c'est-à-dire que même ce qui vient dans l'air et en descend vers la terre a son origine dans la terre, comme il est dit : "Car de même que la pluie et la neige descendent des cieux" : de même que la pluie et la neige, bien qu'elles descendent des cieux, ne proviennent que de la terre, ainsi tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre n'a été créé qu'à partir de la terre.
Voici les détails du verset : le feu, c'est le feu de l'éclair, qui brûle tout ce qui tombe en lui. La grêle est le contraire du feu, car la grêle est froide et le feu est chaud. La neige est froide, et face à elle la vapeur qui est chaude, l'air qui monte de la terre et ressemble à de la fumée. Le Radak la définit comme chaude et sèche (bien que nous connaissions dans la vapeur qui monte de la terre une certaine humidité), et elle se meut à cause de la vapeur sèche qui monte de la terre, car il est de la nature de ce qui est chaud de monter vers le haut. De même le Ibn Ezra dit : la vapeur est la buée qui monte à la manière d'une fumée, laquelle est chaude. Le vent de tempête, c'est l'air en mouvement, et lorsqu'il se meut avec force il abat les cèdres élevés, les bâtiments et les navires en mer.
"Qui exécute sa parole" : pour faire savoir que la chose n'a pas lieu par hasard, mais que c'est Lui, béni soit-Il, qui lui ordonne de se mouvoir, et c'est par sa parole et par son ordre qu'il se meut pour punir ceux qui le méritent. Lorsqu'Hachem veut punir un endroit précis, Il fait venir sur lui un vent de tempête qui efface le lieu : les typhons, les tempêtes et les ouragans, qu'Hachem ait pitié, emportent voitures et maisons et ne laissent rien. Une force immense qui fait exploser les montagnes et brise les rochers, et tout cela pour accomplir la volonté divine et punir celui qui mérite d'être puni. Ainsi il est écrit : "Il parla et fit lever un vent de tempête", et dans Yehezkel : "Je déchaînerai un vent de tempêtes dans ma fureur". Nous apprenons que toutes ces actions viennent de Lui, béni soit-Il, afin de diriger son monde.
Le Malbim explique qu'ici le verset passe en revue les éléments : le feu, c'est l'élément du feu ; la grêle et la neige sont des dérivés de l'eau ; la vapeur est un dérivé du feu ; le vent est l'élément du vent, et son dérivé est "le vent de tempête qui exécute sa parole", car la tempête va accomplir sa parole pour se venger des méchants.
הֶהָרִים וְכׇל־גְּבָעוֹת עֵץ פְּרִי וְכׇל־אֲרָזִים׃ - Les montagnes et toutes les collines, l'arbre fruitier et tous les cèdres.
Ce qui nous manquait, c'est l'élément de la terre, le quatrième élément, et c'est le sujet de notre verset. À partir d'ici commence la montée du bas vers le haut, du simple vers le complexe : l'inanimé, les montagnes et toutes les collines ; au-dessus de lui le végétal, l'arbre fruitier et tous les cèdres, arbres fruitiers et arbres stériles ; et au-dessus encore les êtres vivants.
Le saint Ari ajoute au sujet de "le vent de tempête qui exécute sa parole" : le vent de tempête, c'est le mauvais penchant, et lui aussi exécute sa parole. C'est-à-dire que même la tentation qu'a l'homme de commettre une faute vient de l'ordre divin : Hachem a ordonné au mauvais penchant d'aller tenter l'homme, afin que l'homme surmonte son penchant et reçoive sa récompense.
On raconte au sujet du Hazon Ich qu'un juif attaché à la tradition vint le trouver et lui dit : nos Sages disent dans Souka 52 "Celui qui est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que le sien", et à en juger par le mauvais penchant qui brûle en moi, je suis apparemment l'un des grands de la génération. Le Hazon Ich sourit et lui dit : d'où sais-tu quelle est l'ampleur du mauvais penchant chez ceux qui sont véritablement grands ? À quoi cela ressemble-t-il ? Dans le domaine de la lutte, on ne fait pas affronter un lutteur poids mouche contre Goliath ; on ajuste les poids pour qu'ils soient égaux. Le mauvais penchant du Rambam devait être un penchant capable de tenter le Rambam, ayant en lui la force de l'affronter. Si on lui avait opposé un penchant faible, dès le premier mouvement le combat se serait achevé par un K.-O. L'homme grand a un mauvais penchant construit à la mesure de sa grandeur, de sa Torah et de tout ce qu'il possède.
Le Radak ajoute : après avoir mentionné les phénomènes qui se forment dans l'air, le texte évoque à présent les éléments proches de l'eau - car c'est par leur force que montent les vapeurs, et par leur force que viennent la pluie et la neige, et nous avons déjà expliqué que tout ce qui est dans le ciel provient de la terre. Puis il mentionne la terre ferme et tout ce qu'elle contient : « les montagnes et toutes les collines », qui sont les éléments stables et durables parmi les créatures terrestres. Au sein du règne minéral, le Radak inclut également les métaux, car lorsqu'on parle des montagnes, on fait aussi référence aux métaux, comme il est dit : « un pays dont les pierres sont du fer et des montagnes duquel tu extrairas le cuivre » - le cuivre étant extrait des montagnes. Après le minéral, il passe au règne végétal : « les arbres fruitiers » - les arbres produisant des fruits, « et tous les cèdres » - les arbres qui ne portent pas de fruits, et il a mentionné les cèdres parce qu'ils sont les plus hauts des arbres.
הַחַיָּה וְכׇל־בְּהֵמָה רֶמֶשׂ וְצִפּוֹר כָּנָף׃ - Les bêtes sauvages et tout le bétail, les reptiles et les oiseaux ailés.
Après le végétal, il mentionne le vivant doué de mouvement mais privé de parole (le règne animal). La bête sauvage (raya), à la différence du bétail domestique (béhéma), est l'animal sauvage, selon les termes du Radak - les animaux qui ne grandissent pas auprès des hommes dans leurs maisons, mais dans les forêts et les champs ; tandis que la « béhéma » désigne les animaux domestiques, le bœuf, l'âne, le mouton et la chèvre, gros ou menu bétail, vivant dans les zones habitées. Les reptiles ou petits animaux rampants (rémèch) sont les plus petites créatures qui rampent sur le sol, et les « oiseaux ailés » sont les êtres les plus élevés et les plus nobles parmi les animaux privés de parole, qui déploient leurs ailes et volent dans les airs.
Le Malbim explique que le verset mentionne d'abord les bêtes sauvages et le bétail, créés le sixième jour, puis les reptiles et les oiseaux, créés le cinquième jour ; et au-dessus d'eux, il mentionne l'être doué de parole (l'homme), qui constitue le degré le plus élevé de tous les êtres vivants - ce qui fait l'objet du verset suivant.
מַלְכֵי־אֶרֶץ וְכׇל־לְאֻמִּים שָׂרִים וְכׇל־שֹׁפְטֵי אָרֶץ׃ - Rois de la terre et tous les peuples, princes et tous les juges de la terre !
בַּחוּרִים וְגַם־בְּתוּלוֹת זְקֵנִים עִם־נְעָרִים׃ - Jeunes hommes ainsi que jeunes filles, vieillards avec les enfants !
Après avoir mentionné les animaux dépourvus de parole, dit le Radak, le texte évoque à présent les êtres humains vivants et doués de parole, qui sont l'élite du monde terrestre et les créatures les plus élevées en son sein. Dans la Création aussi, ils furent formés en dernier : l'homme fut créé en dernier parce qu'il domine sur tout, et qu'il est le plus complexe et le couronnement de la nature. L'explication en est que, puisque tout a été créé pour servir l'homme, celui-ci arrive en dernier. C'est comparable à un homme qui fait bâtir un appartement et souhaite s'y installer : il n'y entre pas tant que les matériaux de construction sont encore dispersés, mais seulement après la pose du carrelage, la peinture, le plâtre et les finitions, car auparavant tout est sale et en plein chantier. De même, l'homme fut créé à la fin, et c'est là sa supériorité : il est l'être parachevé, créé alors que le monde entier était déjà prêt et ordonné.
Le texte mentionne deux sortes de préséance : celle du rang social et celle des âges de la vie. La noblesse du rang : les rois de la terre, tous les peuples, les princes et les juges de la terre, qui sont les notables respectés. La valeur des âges : les jeunes gens et les jeunes filles, qui sont dans la fleur de l'âge et ont toute la vie devant eux, et les vieillards dont la valeur réside dans la longévité de leurs jours. Le verset vient enseigner que tous loueront Hachem : le noble comme le roturier, le petit comme le grand, hommes et femmes. Et ce qu'il dit, « et tous les peuples » - indiquant qu'eux aussi rendront hommage à Hachem -, cela se réalisera lors de la venue du Rédempteur d'Israël ; alors, tous les peuples, les ministres et les juges de la terre loueront également le Créateur, et ce sera aussi pour eux un jour de fête.
Sur l'expression « jeunes hommes ainsi que jeunes filles », le Radak commente : « ainsi que » (vé-gam) signifie pour ainsi dire « même » ; car la coutume des jeunes filles (non mariées) est de ne se soucier que de leur parure, et malgré cela, elles aussi prendront à cœur de louer Hachem. « Vieillards avec les enfants » : les anciens enseigneront aux jeunes comment louer, c'est pourquoi il est dit « avec », car les jeunes n'ont pas encore par eux-mêmes le discernement nécessaire pour louer Hachem, et ils seront donc aux côtés des anciens qui les instruiront.
Le Malbim établit ici une hiérarchie de haut en bas : les rois, détenteurs du pouvoir souverain ; les « léoummim » (nations constituées), dépositaires de la loi - le Malbim expliquant que les nations régies par un ordre légal sont les plus considérables. Aujourd'hui encore, on constate qu'un endroit sans État organisé et sans loi, soumis à des milices où chacun n'en fait qu'à sa tête, n'est pas considéré comme une nation civilisée. Les « léoummim » sont les peuples dotés de lois, pas nécessairement au sens religieux, mais possédant un cadre juridique et institutionnel ordonné. Au-dessous d'eux viennent les princes, détenteurs de charges de gouvernement et d'autorité, et les juges de la terre, dont la dignité provient de la justice et des lois établies. Viennent ensuite « les jeunes hommes ainsi que les jeunes filles » - hommes et femmes, puis « les vieillards avec les enfants » - adultes et plus jeunes.
Dans son ouvrage Yossef Tehilot, le ‘Hida fait une remarque minutieuse : il n'est pas dit « jeunes gens avec jeunes filles », mais « jeunes gens et aussi jeunes filles », alors que pour les personnes âgées, il est dit « vieillards avec adolescents ». Quelle est la différence ? Il est inconcevable que jeunes hommes et jeunes filles chantent des louanges ensemble, car s'appliquent ici l'interdiction de l'isolement (yi'houd) et la règle de kol be-icha (la voix de la femme chantant devant des hommes) ; comment pourraient-ils donc louer ensemble ? En revanche, les vieillards peuvent louer de concert avec les adolescents. Remarquons bien qu'il ne lui vient même pas à l'esprit d'envisager des danses mixtes : le simple fait de louer ensemble pose déjà le problème de la voix de la femme. C'est pourquoi l'on trouve « jeunes gens et aussi jeunes filles » séparément, et « vieillards avec adolescents » ensemble.
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה כִּי־נִשְׂגָּב שְׁמוֹ לְבַדּוֹ הוֹדוֹ עַל־אֶרֶץ וְשָׁמָיִם׃ - Qu'ils louent le Nom de l'Éternel, car Son Nom seul est sublime, Sa majesté s'étend sur la terre et sur les cieux !
Toutes les créatures du monde d'en bas doivent louer le Nom d'Hachem ; plus précisément, les êtres dotés d'intelligence parmi elles loueront pour tout le reste, pour les montagnes, pour les collines et pour tout ce que nous avons mentionné. Le Radak explique que les êtres intelligents louent au nom de toutes les réalités matérielles.
« Car Son Nom seul est sublime » - pour les êtres d'en haut, le verset ne s'exprime pas ainsi, car les entités célestes sont elles-mêmes sublimes, et pourtant elles reconnaissent qu'Il est infiniment élevé au-dessus d'elles, puisqu'Il les a créées. En revanche, parmi les êtres d'en bas, nul n'est sublime, nul ne possède une grandeur véritable, et leur éclat n'a aucune permanence ni consistance. Ils n'ont donc assurément pas de quoi s'enorgueillir ni s'élever, car en peu de temps leur grandeur disparaît, s'évanouit et prend fin, et ils doivent reconnaître que la souveraineté et la grandeur n'appartiennent qu'à Hachem seul. Les mondes supérieurs sont élevés, et pourtant ils reconnaissent qu'Hachem est bien au-dessus d'eux ; quant aux êtres d'en bas, comment pourrait-on parler de leur élévation, alors qu'ils sont insignifiants même comparés aux cieux et aux entités supérieures, et à plus forte raison devant le Créateur béni soit-Il.
Le Radak explique en outre que « Son Nom seul est sublime » constitue une sorte de prière pour l'avenir, lors de la venue du Rédempteur : « Et l'Éternel sera Roi sur toute la terre ; en ce jour-là, l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un ». Aujourd'hui, il existe encore de nombreuses forces apparentes dans la création et de multiples croyances auxquelles les hommes se rattachent, des idéologies, des vanités, le sentiment que « c'est ma force et la puissance de mon bras », si bien que la vérité n'est pas encore évidente. Mais dans l'avenir, Son Nom seul sera sublime, et tous reconnaîtront que leur grandeur et leur superbe n'étaient qu'illusion, comme il est écrit : « Entre dans les rochers et cache-toi dans la poussière, devant la terreur de l'Éternel et l'éclat de Sa majesté », « Le regard hautain de l'homme sera humilié, la fierté des mortels sera abaissée, et l'Éternel seul sera sublime en ce jour-là ». Alors le Nom du Créateur sera magnifié et il apparaîtra clairement qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Mais à présent, nous vivons dans un monde régi par les lois de la nature et par la croyance en des puissances humaines : tel individu est puissant, tel autre détient l'autorité, ceux-là vont nous secourir, l'Amérique va nous sauver, « laissez Tsahal vaincre », etc. Et lorsque Son Nom seul sera sublime, il deviendra évident que tout procède de Lui, qu'« Il mène les guerres », et que nous n'avons d'autre appui ni d'autre confiance qu'en Hachem seul.
« Sa majesté s'étend sur la terre et sur les cieux » - toutes les créatures, célestes comme terrestres, ne subsistent que par Sa force, et Sa splendeur repose sur elles à travers l'enchaînement des causes. Ce que les anciens entendaient par « l'enchaînement des causes », c'est que nous ne voyons pas de nos yeux le Saint, béni soit-Il, faire tomber la pluie ; mais Il a créé l'eau, Il la réchauffe par la puissance du soleil, ce qui fait monter des vapeurs, puis Il les refroidit en altitude pour les transformer en gouttes, et c'est ainsi que la pluie tombe. Hachem fait tout, mais selon un enchaînement d'effets et de causes intermédiaires, jusqu'à ce que la bénédiction descende ici-bas sur terre. Toutes les créatures reçoivent l'influx de Sa majesté, et tout ce que nous possédons provient de Lui seul.
Le Malbim explique : ils loueront le Nom d'Hachem précisément parce que Son Nom seul est sublime - bien qu'ils soient dotés du libre arbitre, le Nom du Saint, béni soit-Il, est à leurs yeux souverain ; c'est pourquoi ils s'élèveront du bas vers le haut jusqu'au sommet de l'échelle pour se rapprocher de Lui, et en cela « Sa majesté s'étend sur la terre et sur les cieux ». En effet, alors que dans le premier mouvement la majesté descendait des cieux vers la terre, dans ce second mouvement, elle remonte sous forme de lumière réfléchie (or ‘hozer) de la terre vers les cieux, et le cercle revient à sa racine suprême. Comme nous l'avons expliqué : le cycle qui est descendu jusqu'au plus bas, jusqu'à la terre, commence à remonter. C'est là la dimension de la lumière réfléchie : selon les maîtres de la Kabbale, la lumière directe (or yachar) est celle qui s'épanche de haut en bas, tandis que la lumière réfléchie (or ‘hozer) est celle qui remonte du bas vers le haut (et d'ordinaire, la lumière réfléchie est liée aux rigueurs). Pour ce qui nous concerne : un influx supérieur descend jusqu'ici-bas, et nous accomplissons ici-bas les actions spirituelles permettant de tout faire remonter vers Lui, et ainsi de suite - l'élévation des eaux féminines (Mayim Noukvine - Ma"n) et la descente des eaux masculines (Mayim Dechourine - Ma"d) ; c'est là le cercle évoqué par le Malbim, la roue qui tourne et s'accomplit continuellement.
וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ תְּהִלָּה לְכׇל־חֲסִידָיו לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַם קְרֹבוֹ הַלְלוּ־יָהּ׃ - Il a relevé la puissance de Son peuple, sujet de louange pour tous Ses fidèles, pour les enfants d'Israël, peuple qui Lui est proche. Alléluia !
Et comment cela s'accomplira-t-il ? Hachem relèvera la puissance de Son peuple : Israël s'élève hors du monde d'en bas, gravit la montagne d'Hachem jusqu'au sommet de l'échelle et s'approche de Lui, et c'est en cela qu'Il est la « louange pour tous Ses fidèles ». Les pieux serviteurs qui se sont rapprochés, en gravissant les degrés divins, Le loueront en disant : « pour les enfants d'Israël, peuple qui Lui est proche ». Ils atteindront le sommet du cercle, l'apogée du cycle, au point où la louange des fidèles s'élève et rejoint la toute première louange qui ouvrait le psaume : « Louez-Le dans les hauteurs ». Par leur sainteté, leur service divin et leur attachement (devekout), ils s'élèvent pour ainsi dire jusqu'aux cieux suprêmes, devenant véritablement un « peuple qui Lui est proche », retournant et se liant intimement à Lui - telle est la finalité ultime.
Telle est en effet la raison d'être de la création de l'homme : le Saint, béni soit-Il, a placé l'homme dans le lieu le plus bas et le plus humble, et c'est depuis cet abîme qu'il doit atteindre le niveau le plus élevé, pour être uni à Dieu. Tel est l'ordre du monde : faire descendre la création au point le plus bas pour la réparer à partir de là. Nous avons déjà mentionné que c'est également là tout le sens du bris des récipients (chevirat ha-kelim) : le Saint, béni soit-Il, a conçu les récipients, et l'intensité prodigieuse de la lumière qui y fut introduite a provoqué leur bris ; les récipients sont alors descendus dans les mondes inférieurs de BY"A (Beriya, Yetsira, Assiya), d'où ils commencent à être réparés, à s'élever et à rectifier le monde, donnant ainsi naissance à toutes les configurations spirituelles (partsoufim), comme cela est bien connu en Kabbale. Le principe demeure toujours identique : descendre au plus bas pour s'en relever, réparer et grandir, car c'est ainsi que l'on peut acquérir de véritables mérites et se sanctifier dans Son service. Des anges, le Saint, béni soit-Il, en a en abondance, et rien n'aurait pour ainsi dire été accompli si nous avions été créés comme des anges ; mais lorsqu'Il nous a fait descendre en tant qu'êtres humains matériels, confrontés aux épreuves et servant malgré tout le Saint, béni soit-Il, voilà bien la « louange pour tous Ses fidèles », la plus grande des louanges : parvenir à être le « peuple qui Lui est proche », intimement attachés et unis à Lui.
Le Radak explique le verset « Vayerem keren le’amo » (Il élève la corne de Son peuple) : sachez que chaque fois que l'on parle d'élever la corne, la corne exprime l'action de frapper les oppresseurs ; lorsque l'on veut signifier qu'Israël repousse ses ennemis et triomphe d'eux, on dit qu'Hachem élève sa corne. Le Saint, béni soit-Il, élève la corne de Son peuple et démontre ainsi au monde entier que tout dépend de Sa force : Il les fait sortir de l'exil, les rassemble d'entre les peuples et élève leur corne au-dessus de toutes les nations. C'est le sens de notre prière : « Que notre corne s'élève » - que notre grandeur soit rehaussée. Et cela constitue « une louange pour tous Ses fidèles », car tous loueront le Saint, béni soit-Il, pour cela. Et qui sont Ses fidèles qui Le louent ? Le verset poursuit aussitôt : « Pour les enfants d'Israël, le peuple qui Lui est proche » - tous loueront Yah, loueront Hachem, béni soit-Il.
Dans cette partie du psaume, le Psalmiste descend vers les créatures d'en bas et amorce la remontée : depuis les eaux et les abîmes vers les quatre éléments, de l'inanimé au végétal, du végétal à l'animal, et de l'animal à l'être doué de parole - rois, princes et juges, jeunes gens et jeunes filles, vieillards et enfants. Le Radak enseigne que ce sont les êtres doués de raison qui expriment la louange au nom de toutes les créatures, et certains commentateurs expliquent que le fonctionnement même des créatures constitue en soi un chant. Le Malbim dépeint l'ensemble comme un cycle parfait : la majesté descend des cieux vers la terre, puis, telle une lumière réfléchie, remonte de la terre vers les cieux pour revenir à sa racine suprême. Et la fin du psaume révèle l'aboutissement de toute chose : « Il a élevé la corne de Son peuple » - Israël, descendu dans ce monde inférieur, s'élève et grandit par son service jusqu'à devenir « le peuple qui Lui est proche », attaché à son Créateur ; et en cela réside la louange de tous Ses fidèles. Alléluia.