Le Psaume 147 est un chant de louange et de reconnaissance décrivant la conduite du Saint, béni soit-Il, dans Son monde : depuis la providence qui régit les étoiles et les bêtes des champs, jusqu'à Sa providence particulière sur Jérusalem et le peuple d'Israël. Dans cette partie du chapitre, nous abordons la question suivante : en qui le Saint, béni soit-Il, place-t-Il Son choix et Son désir ? De là, nous passons à la louange de Jérusalem, à la conduite de la nature à travers la neige et le givre, et au don suprême accordé exclusivement à Israël : la Torah.
לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ לֹא בְשׁוֹקֵי הָאִישׁ יִרְצֶה׃ - Ce n'est pas en la vigueur du cheval qu'Il prend plaisir, ni dans les jambes de l'homme qu'Il met Son agrément.
רוֹצֶה יְהֹוָה אֶת יְרֵאָיו אֶת הַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃ - L'Éternel agrée ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa bonté.
Qui l'Éternel agrée-t-Il ? Ni la vigueur du cheval, ni la force des jambes de l'homme, mais ceux qui Le craignent : ceux qui espèrent en Sa bonté et attendent la bienveillance divine. Ils ne se fient ni à la puissance du cheval ni à leur propre force, mais uniquement en Hachem, béni soit-Il, car c'est Lui qui leur procurera leur subsistance par Sa grâce infinie. Le Malbim explique qu'ils ne déploient aucun effort matériel (hichtadlout), plaçant toute leur espérance dans la seule bonté d'Hachem.
Cependant, il faut savoir que l'absence totale d'effort humain dépend du niveau spirituel de chacun. Comme le souligne le 'Hazon Ich, seuls les êtres parvenus à un degré spirituel très élevé peuvent se permettre de ne fournir aucun effort matériel et s'en remettre entièrement au Saint, béni soit-Il, pour leur pourvoir et assurer leur subsistance.
À ce propos, on raconte une histoire survenue avec le saint Alchikh et un Juif simple. Le Rav avait enseigné dans un discours que quiconque place une confiance absolue (bita'hon) en Hachem, béni soit-Il, voit sa subsistance assurée sans aucun besoin d'effort. Ce Juif décida donc de ne plus aller travailler. Son épouse lui demanda ce qui se passait, et il répondit : « Le Rav a affirmé que celui qui reste chez lui, étudie la Torah et récite des Téhilim, Hachem lui envoie sa subsistance. » Il passa ainsi une puis deux semaines à réciter les Téhilim, jusqu'au jour où il n'y eut plus un morceau de pain à la maison. Sans autre issue, il dut vendre son âne et sa charrette, qui lui servaient autrefois à ramener du charbon de bois de la forêt. Grâce à cette vente, ils purent subsister encore quelques semaines. Mais ces semaines s'écoulèrent, et la dernière pièce disparut de leur bourse. Sa femme lui dit alors : « Que va-t-il se passer ? De quoi allons-nous nous nourrir ? Tu restes assis à étudier la Torah, et nous n'avons rien à manger ! »
Soudain, ils entendirent l'âne braire dehors. Ils se dirent que l'animal, habitué à ce lieu depuis dix ans, était probablement revenu par réflexe chez son ancien propriétaire. Ils sortirent et virent la charrette remplie de terre. En fouillant cette terre, l'homme découvrit qu'elle dissimulait une multitude de pièces d'or. Il se rendit dans la forêt à la recherche de l'Arabe qui lui avait acheté l'âne et la charrette, à l'endroit où l'on extrayait le charbon. Arrivé sur place, il aperçut des jambes dépassant du sol. Il s'avéra que cet homme, en creusant, avait découvert un trésor. Il avait commencé à en charger la charrette et, pour masquer sa découverte, l'avait recouverte de terre. En descendant plus profondément pour continuer l'extraction, un monticule de terre s'était effondré sur lui, l'ensevelissant. Personne n'avait connaissance de ce trésor, et le Saint, béni soit-Il, le lui avait envoyé en récompense de sa confiance inébranlable en Lui.
Les disciples vinrent alors trouver le saint Alchikh et lui demandèrent : « Notre maître, comment cet homme a-t-il mérité un tel miracle, alors que nous aussi nous plaçons notre confiance en Hachem sans avoir un tel mérite ? » Il leur répondit : « Lui a placé sa confiance en Hachem en toute vérité, de manière absolue. Vous, en revanche, vous vous dites : "J'espère qu'Hachem m'aidera, et sinon, j'ai une solution de secours", vous jonglez avec des alternatives. Mais envers celui qui place une foi totale en Hachem, le Créateur pourvoit directement. Cet homme était simple, un villageois sans détours d'esprit : le Rav l'a dit, ainsi parle Hachem, ainsi je crois, ainsi j'ai confiance. »
Celui qui se trouve véritablement à un tel niveau peut s'en remettre à ce principe. Mais quiconque n'a pas atteint cette stature a le devoir d'accomplir un effort concret, et c'est à travers cet effort que le Saint, béni soit-Il, lui procurera sa subsistance. Comme l'explique le Messilat Yecharim, l'effort humain ne crée pas le gain, il est simplement imposé ; dès lors qu'un homme a fourni un effort minime pour sa subsistance, il s'est acquitté de son devoir. L'obligation de la hichtadlout est en réalité un tribut imposé par le Créateur à l'humanité tout entière : « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain ». Or, il n'est nullement dit que plus l'on sue, plus l'on aura de quoi manger. Il suffit de suer, de fournir un léger effort : dès lors que l'effort requis est accompli, l'obligation est remplie.
שַׁבְּחִי יְרוּשָׁלַ͏ִם אֶת יְהֹוָה הַלְלִי אֱלֹהַיִךְ צִיּוֹן׃ - Célèbre l'Éternel, Jérusalem ! Loue ton Dieu, Sion !
Le Radak explique : il ne s'agit pas de la ville de Jérusalem elle-même, mais de ses habitants, sous forme de métaphore. Jérusalem et ses habitants, vous qui placez votre confiance en Hachem béni soit-Il - louez votre D.ieu, ô Tsion. Selon le Radak, Jérusalem et Tsion constituent une répétition d'une même idée sous des termes différents. Cependant, le Malbim, fidèle à sa méthode, enseigne qu'il n'y a jamais de redondance gratuite dans le texte, et qu'une répétition est toujours porteuse de sens.
Le Malbim relève trois distinctions : entre « chéba'hi » (célèbre) et « haleli » (loue), entre « Jérusalem » et « Tsion », et entre le Tétragramme et « Elokayikh » (ton D.ieu). Le terme « chéva'h » renvoie toujours à l'idée d'améliorer ou d'exalter quelque chose - une réalité possédait déjà une certaine valeur, et on la rend plus insigne encore. C'est-à-dire : amplifie la gloire d'Hachem bien au-delà de la manière dont Il est loué par l'ensemble des nations. Le Tétragramme renvoie à la direction générale du monde, en tant qu'Hachem est le Créateur de l'univers, tandis qu'« Elokayikh » se réfère à la providence particulière (hachga'ha pratit) - le D.ieu qui nous est propre, veillant particulièrement sur le peuple d'Israël et sur les justes. C'est là précisément la différence entre les nations et Israël : sur les nations s'exerce une providence générale, Hachem les gouvernant selon les lois de la nature ; tandis que sur Israël repose une providence particulière, marquant une gouvernance miraculeuse, au-dessus des lois naturelles.
De même, il existe une différence entre Tsion et Jérusalem : à Tsion résidaient les Sages et les princes ; c'est le cœur de Jérusalem et son lieu le plus éminent, et c'est là qu'on loue Hachem au titre de Sa providence miraculeuse. À Jérusalem, en revanche, résidait la foule du peuple, qui célèbre Hachem au titre de la providence d'ensemble, cette direction générale par laquelle Hachem conduit Son peuple. Les Sages et les justes, bénéficiaires de la providence particulière et miraculeuse, louent « ton D.ieu » - le D.ieu qui t'est dévolu par une providence individuelle, Tsion, qui se situe à un niveau spirituel supérieur à celui de Jérusalem.
Et pourtant, ajoute le Malbim, Jérusalem demeure elle aussi à un niveau plus élevé que les nations. Car la providence sur les nations reste très globale, alors que Jérusalem - même s'il ne s'agit pas des justes de Tsion - fait toujours partie intégrante du peuple d'Israël ; la direction qui s'exerce sur elle est rattachée au Nom ineffable béni soit-Il, une gouvernance bien plus élevée que celle dispensée aux nations.
כִּי חִזַּק בְּרִיחֵי שְׁעָרָיִךְ בֵּרַךְ בָּנַיִךְ בְּקִרְבֵּךְ׃ - Car Il a renforcé les verrous de tes portes, Il a béni tes enfants au milieu de toi.
Le Radak explique : Jérusalem ne craindra rien et n'aura jamais peur qu'un ennemi ne fonce sur elle, car Hachem la protégera comme si elle disposait de solides verrous, à l'image du verset : « Sur tes murailles, Jérusalem, J'ai posté des gardiens ». Ses enfants vivront sans crainte, comme si des sentinelles veillaient sur les remparts.
Mais remarquez bien : vivre dans un ghetto, vivre retranché derrière des murailles closes - c'est ainsi que vit généralement celui qui a peur. Et l'ennemi comprend cette peur, et c'est alors qu'un 7 octobre peut se produire. S'enfermer derrière des remparts n'est pas la véritable voie. La véritable attitude consiste à manifester une telle puissance que quiconque oserait s'attaquer à vous en paierait immédiatement le prix fort ; dès lors, même si tout demeure ouvert, l'ennemi n'osera pas approcher par crainte. C'est pourquoi, dans cette plénitude de paix et de sécurité, les portes resteront perpétuellement ouvertes, comme il est dit au sujet de Jérusalem : « Tes portes seront constamment ouvertes, jour et nuit elles ne seront point fermées » - on n'aura plus à redouter les ennemis, ce qui témoigne d'une sécurité absolue. « Il a renforcé les verrous de tes portes » est donc une expression métaphorique : le Saint, béni soit-Il, nous accordera une force et une puissance telles que nous ne craindrons nullement les ennemis. Nous serons protégés et préservés même sans verrous, même avec des portes ouvertes en permanence, car les adversaires hésiteront à s'approcher, même en l'absence de garde renforcée. Notre protection viendra d'Hachem, au-delà de toute porte matérielle.
« Il a béni tes enfants au milieu de toi » - qu'ils soient bénis dans le fruit de leurs entrailles, bénis dans l'œuvre de leurs mains, à la maison comme aux champs, ainsi que l'explique le Radak.
Et le Malbim explique : « Car Il a renforcé les verrous de tes portes » - l'ennemi ne pourra pas s'approcher de nous ; « Il a béni tes enfants au milieu de toi » - nous n'aurons nullement besoin de la vigueur des chevaux pour la guerre, car plus personne ne viendra nous combattre. C'est le sens de « Ils forgeront leurs épées en socs de charrue », transformant les armes de combat en instruments de labour.
Cela rappelle qu'à l'époque, lorsqu'il fut décidé de mettre fin à la guerre froide entre les États-Unis et la Russie, les deux puissances décidèrent de désarmer de nombreux missiles. Ces engins contenaient du titane, que l'on récupéra pour fabriquer des stylos - à une époque où l'on écrivait encore à la plume et à l'encre. On a vu là une illustration concrète de la prophétie « Ils forgeront leurs épées en socs de charrue » : on a pris les épées, les missiles, on les a forgés pour transformer le titane en instruments d'écriture.
Le Malbim poursuit : « Il a béni tes enfants au milieu de toi » - tes enfants n'auront besoin ni de la vigueur du cheval pour la bataille, puisqu'il n'y aura plus personne pour nous attaquer, ni de « l'agilité des jambes de l'homme », qui évoque la nécessité de courir au loin pour trouver nourriture et subsistance dans des contrées lointaines. La bénédiction se trouvera ici même, en ton sein, sans qu'il soit nécessaire de courir la chercher sous d'autres cieux.
Dans le commentaire Tehilot Maharits, il est expliqué que ces deux réalités sont interdépendantes : lorsqu'on consolide les verrous des murailles de la foi et de l'éducation, alors « Il bénit tes enfants au milieu de toi ». Certains s'imaginent que toute nouveauté technologique ou tout progrès moderne doit être immédiatement adopté, accueilli, étudié et diffusé. Malheureusement, bien trop vite, une fois revenus à la réalité, on réalise à quel point la créature s'est retournée contre son créateur, et l'on mesure les préjudices, les dérives et la déchéance engendrés par ces mêmes avancées technologiques. Mais celui qui renforce les verrous de ses portes, qui refuse de faire entrer toute modernité sous le simple prétexte que tout le monde le fait, et qui s'interroge : qui a dit que c'était bénéfique ? Qu'est-ce que cela m'apportera ? Cela développera-t-il mon assiduité à l'étude, ma crainte du Ciel, une meilleure gestion de mon temps ? - par cette vigilance, « Il bénit tes enfants au milieu de toi » : on préserve ainsi ses enfants afin qu'ils grandissent dans la bénédiction et la sainteté. Tandis que si l'on accueille aveuglément chaque innovation technologique, il ne faudra pas s'étonner de les voir ensuite sombrer.
הַשָּׂם גְּבוּלֵךְ שָׁלוֹם חֵלֶב חִטִּים יַשְׂבִּיעֵךְ׃ - « Il assure la paix à ta frontière, Il te rassasie de la moelle du froment. »
Le Radak explique : vous jouirez d'une double bénédiction, tant à l'extérieur - par la paix, qu'à travers les fruits de la terre - par la moelle du froment. Le terme « helev » (la graisse ou la moelle) exprime ce qu'il y a de plus exquis, à l'image du verset « toute graisse appartient à Hachem », et « la moelle du froment » désigne la meilleure qualité de blé, comme il est dit : « et toute la moelle du moût et du blé ».
Le Malbim précise : « Il assure la paix à ta frontière » - l'ennemi ne franchira pas nos portes ; et en écho à « Il a béni tes enfants en ton sein » - ils bénéficieront de la prospérité ici-même, car « Il te rassasie de la moelle du froment ». Nous n'aurons donc besoin d'aucun coursier pour nous lancer à la poursuite des ennemis, et nous trouverons notre subsistance sur place sans devoir nous expatrier pour l'obtenir.
הַשֹּׁלֵחַ אִמְרָתוֹ אָרֶץ עַד מְהֵרָה יָרוּץ דְּבָרוֹ׃ - « Il envoie Ses ordres sur la terre, Sa parole court avec rapidité. »
« Il envoie Ses ordres sur la terre » - cela fait référence à la pluie, qui descend selon l'ordre et la parole du Saint béni soit-Il. Le Radak commente : Hachem la dépêche promptement, tel un serviteur empressé d'accomplir la volonté de son maître ; « Son ordre » (imrato) désigne Sa parole, l'expression de la volonté du Créateur, béni soit-Il. Et pourquoi le psalmiste évoque-t-il ici la pluie et la neige ? Parce qu'il vient de déclarer : « Il te rassasie de la moelle du froment ». À cette époque, la venue des pluies apportait l'abondance, tandis que leur absence entraînait disette, famine et maladies. Tout dépendait de la pluviosité locale - bien différemment d'aujourd'hui, où l'on transporte l'eau d'un lieu à l'autre et où le dessalement existe. Jadis, le sort d'une région reposait exclusivement sur les averses qui y tombaient, décidant d'une année de sécheresse ou d'une année d'abondance.
Le Malbim, quant à lui, rattache « imrato » à la notion de sentence verbale : parfois, le Saint béni soit-Il émet un décret de rigueur, et pourtant, ce décret ne s'éternise pas - « Sa parole court avec rapidité », Sa parole bienveillante s'élance aussitôt pour révoquer la sentence initiale et en annuler l'effet. C'est comme si un premier messager avait été envoyé porter une dure parole, et qu'Hachem dépêchait immédiatement un second messager - Sa parole révocatoire - pour annuler la première sentence. C'est ce qu'ont enseigné nos Sages : « Tout décret rigoureux est voué à s'annuler » (gzeira avida d'batla) - le malheur n'est pas immuable, il est appelé à disparaître.
הַנֹּתֵן שֶׁלֶג כַּצָּמֶר כְּפוֹר כָּאֵפֶר יְפַזֵּר׃ - « Il répand la neige comme de la laine, Il disperse le givre comme de la cendre. »
La neige est blanche comme la toison blanche, à l'image du verset : « ils deviendront comme de la laine ». On peut s'en étonner : qu'y a-t-il de plus immaculé, la neige ou la laine ? Incontestablement la neige, car rien n'égale son éclat, tandis que la laine ne présente jamais une blancheur absolue. Le Radak résout cette difficulté : le psalmiste ne trouvait aucun autre terme de comparaison ici-bas, aucune matière n'égalant la neige en blancheur ; c'est pourquoi il dit « Il répand la neige comme de la laine ». « Il disperse le givre comme de la cendre » - cette fine pellicule de glace qui se forme à l'aube par les matins d'hiver est comparée à de la cendre en raison de son aspect pulvérisé et épars. C'est cette cristallisation de glace que l'on observe parfois au sommet des montagnes ou à la surface des flaques au réveil dans les régions froides. Et comme elle ne possède pas la blancheur limpide de la neige, le texte la compare à la cendre, d'une teinte nettement plus grise.
L'Imré Emet explique, en s'appuyant également sur les paroles de Rachi, le lien entre la neige et la laine, et entre le givre et la cendre, selon une explication très célèbre : on nous montre ici l'immensité de la miséricorde du Saint, béni soit-Il, qui n'impose jamais à l'homme une épreuve supérieure à ce qu'il peut supporter. Le Saint, béni soit-Il, dispense Ses décrets selon la capacité de l'homme à y faire face. Quelle quantité de neige Hachem envoie-t-Il ? Selon la mesure de laine dont dispose l'homme - « Il donne la neige comme de la laine ». Si tu n'as pas assez de laine pour te couvrir, le Saint, béni soit-Il, ne t'enverra pas une trop grande quantité de neige qui te glacerait. De même, « Il répand le givre comme de la cendre » - quelle quantité de givre Hachem répand-Il ? Selon la mesure de cendre disponible, c'est-à-dire selon ce que tu as à brûler dans ton foyer pour te réchauffer. Le Saint, béni soit-Il, n'envoie au monde que ce qu'il est en mesure d'endurer et de surmonter, et chaque épreuve dont Hachem t'éprouve est toujours proportionnée aux forces dont tu disposes pour y résister.
מַשְׁלִיךְ קַרְחוֹ כְפִתִּים לִפְנֵי קָרָתוֹ מִי יַעֲמֹד׃ - Il jette Sa glace par morceaux ; devant Son froid, qui peut tenir ?
Rachi explique : les eaux se figent et forment des morceaux, des blocs de glace semblables à des miettes (« petityn »). Le Midrach Aggada précise : « Comme des morceaux » - en petits morceaux, tout cela selon la charge que les créatures peuvent porter ; envers le pauvre, en raison de son manque de vêtements, Il se montre indulgent. Nous retrouvons ici le principe mentionné plus haut, enseigné par le Midrach Aggada : « Tout est selon la charge des créatures » - pour le pauvre, en fonction de son dénuement vestimentaire et de la laine dont il dispose, Il dose les morceaux de glace et l'intensité du froid.
« Devant Son froid, qui peut tenir ? » - le froid du Saint, béni soit-Il : lorsqu'Hachem envoie un froid glacial, qui peut y résister ? Comme le disait Elihou : « Au souffle de Dieu se forme la glace ». Et tout comme la pluie descend avec miséricorde pour les besoins des créatures, mais survient parfois en punition des fautes - une pluie torrentielle qui brise les arbres - il en va de même pour la neige et le givre : en temps normal, ils sont bénéfiques aux semences et aux arbres, mais lorsqu'ils sont excessifs, au contraire, ils détruisent la végétation et les arbres, et surviennent en guise de jugement pour châtier le peuple et les habitants de la terre. L'homme doit discerner comment le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde à travers toutes ces manifestations : Il apporte l'abondance d'une part, mais suscite d'autre part l'épreuve lorsque l'on s'écarte du droit chemin.
Le Malbim apporte une explication remarquable : il compare le décret de rigueur envoyé par le Saint, béni soit-Il, à l'image de la neige, du givre et de la glace, qui viennent glacer et figer les eaux. De même, l'attribut de justice fige les eaux de la bienveillance (Hessed) et interrompt le flux bienfaisant jaillissant des sources du salut. « Il envoie Son ordre sur terre » fait allusion à ce décret rigoureux, symbolisé par la neige et le givre qui gèlent les eaux. Or l'eau représente la bonté et la miséricorde ; lorsque surviennent la neige et la glace, l'écoulement des eaux du salut est pour ainsi dire stoppé et les bienfaits cessent de couler. Et bien qu'Hachem envoie la neige comme de la laine, répande le givre comme de la cendre et jette Sa glace par morceaux au point que « devant Son froid, qui peut tenir ? », et que nul ne puisse résister à cette épreuve, malgré tout, « Sa parole court avec promptitude ».
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיַמְסֵם יַשֵּׁב רוּחוֹ יִזְּלוּ מָיִם׃ - Il envoie Sa parole et les fait fondre ; Il fait souffler Son vent, les eaux coulent.
C'est là le sens de « Sa parole court avec promptitude » : la parole qui annule le décret néfaste. Et en quoi consiste-t-elle ? « Il envoie Sa parole et les fait fondre » - la chaleur du soleil ou la pluie fait fondre la glace et la neige. « Il fait souffler Son vent, les eaux coulent » - sous le souffle du vent, la pluie arrive et dissout tout ; ou bien cela signifie qu'Il fait souffler Son esprit ou Son souffle sur eux, et dès qu'Il fait souffler ce vent, cette glace et ce givre - qui représentaient le décret de rigueur - se remettent à couler sous forme d'eau. Et l'eau, comme nous l'avons dit, symbolise la bonté et la miséricorde.
מַגִּיד דְּבָרָו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל׃ - Il révèle Ses paroles à Jacob, Ses lois et Ses ordonnances à Israël.
Lorsque vous racontez la puissance divine, proclamez qu'Il S'est révélé à vous dans Sa gloire et qu'Il vous a transmis par avance Ses paroles, Ses lois et Ses ordonnances. Cela fait référence au privilège accordé au peuple d'Israël, dont aucune autre nation au monde n'a bénéficié : le don de la Torah. Hachem a prononcé la parole divine, la Torah qui était tenue cachée auprès de Lui durant 974 générations. « Fut-il jamais rien de si grand, a-t-on jamais ouï pareille chose ? Un peuple a-t-il entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme tu l'as entendue, et est-il resté vivant ? » - Hachem n'a confié Ses paroles qu'à Jacob, et aucune autre nation n'a reçu la Torah de Sa part. Raconte cela, et mesure combien le Saint, béni soit-Il, est proche de nous.
Le Malbim relie ce verset à ce qui précède : Hachem décrète une épreuve, puis « Il fait souffler Son vent », « les eaux coulent », et le Saint, béni soit-Il, annule le décret - et tout cela, Il le révèle d'avance par l'intermédiaire des prophètes. Lorsqu'Hachem envoie le prophète Jérémie annoncer l'exil, Il prévient d'avance de l'imminence du malheur, tout en faisant également annoncer par les prophètes le moment où viendra la délivrance. C'est là le sens de « Il révèle Ses paroles à Jacob » : Il leur fait connaître, par les prophètes, le décret qu'Il s'apprête à porter, et lorsqu'ils font téchouva, Il les délivre de ce châtiment. « Jacob » représente le niveau spirituel le plus modeste, du mot « ékev » (le talon), le peuple d'Israël dans son état le plus simple ; tandis qu'« Israël » évoque la grandeur et la noblesse spirituelle (« sar »). C'est pourquoi le verset poursuit : « Ses lois et Ses ordonnances à Israël » - ceux qui cheminent selon les préceptes de la Torah ; Hachem constate leurs actions et annule ainsi les décrets de rigueur.
לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי וּמִשְׁפָּטִים בַּל יְדָעוּם הַלְלוּ יָהּ׃ - Il n'a rien fait de tel pour aucune autre nation ; quant à Ses lois, elles ne les ont pas connues. Alléluia !
Comme l'explique le Radak, il s'agit ici de la révélation divine lors du don de la Torah : « Un peuple a-t-il jamais entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu ? » - Il n'a point agi de la sorte pour toutes les nations, elles n'ont pas mérité cela. « Et quant aux ordonnances, ils ne les connaissent point » - les lois (michpatim) qu'Hachem a données au peuple d'Israël, les autres nations ne les connaissent pas, car Hachem ne les leur a point révélées. « Et quelle est la grande nation qui ait des lois et des ordonnances aussi justes que toute cette Torah ? » - cela ne fut pas dévoilé aux nations, mais uniquement au peuple d'Israël.
Et le Malbim explique selon sa méthode : « Il n'a point agi de la sorte pour toutes les nations » - Il ne décrète pas sur elles un décret pour ensuite l'annuler par l'intermédiaire de Ses prophètes ; c'est pourquoi elles sont assujetties au déterminisme astral, sous l'emprise des constellations. Si, d'après la configuration des astres, un décret néfaste doit survenir, il s'abattra sur elles, car elles sont régies par les lois de la nature. En revanche, Israël n'est pas soumis aux constellations, ils se situent au-dessus du Mazal. Et non seulement Il ne leur a point fait connaître Ses décrets (houkim), mais « quant aux ordonnances, ils ne les connaissent point » - même les lois morales et rationnelles, ils ne les ont pas reçues de Lui ; ils marchent donc selon des lois où l'on ne saurait vivre, ignorant les jugements d'Hachem et n'étant pas guidés par Lui.
De là, nous devons faire preuve de reconnaissance, remercier Hachem béni soit-Il et réciter la bénédiction « Baroukh Ata Hachem... chélo assani goy » (Béni sois-Tu, Éternel... qui ne m'as pas fait non-juif) avec joie, en prenant conscience qu'Hachem m'a choisi parmi les sept milliards d'êtres humains qui peuplent la terre. Combien y a-t-il de Juifs ? Quinze millions. Et j'ai mérité de faire partie de cette minorité que le Saint, béni soit-Il, a choisie, et dont dépend tout ce qui se produit dans les mondes supérieurs et inférieurs. Un non-juif n'exerce aucune influence en haut ; s'il fait le bien, il recevra son salaire, et il existe un Gan Éden adapté aux non-juifs pour quiconque observe les sept mitsvot des fils de Noé, mais il ne peut rien influencer : ni sur le cours du monde, ni sur la venue du Machia'h, ni sur l'avenir, ni sur le présent. Israël seul détient les clés de tous les mondes supérieurs.
Et dans le livre Sia'h Yits'hak, il est ajouté : c'est uniquement au sein du peuple d'Israël qu'il y eut des prophètes pour leur annoncer à l'avance la réussite comme l'épreuve. Les nations, en revanche, lorsque des calamités s'abattent sur elles, attribuent cela au hasard et ne parviennent donc jamais à la juste conclusion : qu'attend-on de nous et que nous demande-t-on ? Alors que le peuple d'Israël, guidé par les prophètes, saisit le message et comprend ce que le Saint, béni soit-Il, attend de lui.
Et Rabbénou Ba'hyé, dans le Kad Hakéma'h, relève une précision dans l'expression « oumichpatim bal yeda'oum » : les lettres Beit et Lamed (formant le mot « bal ») correspondent au commencement et à la fin de la Torah - « Beréchit bara Élohim » s'ouvre par un Beit, et « Lé'éné kol Israël » s'achève par un Lamed. Le Beit et le Lamed viennent faire allusion au début et à la fin de la Torah, pour enseigner que toute la Torah repose sur le Michpat (la justice) ; « Il n'a point agi de la sorte pour toutes les nations » signifie qu'elles n'ont pas mérité cette Torah, qui s'étend du Beit au Lamed.
Dans l'ouvrage Divré Yoel du Rabbi de Satmar, il est rapporté d'après son saint manuscrit, veille du mercredi de la parachat Lekh Lekha de l'année 5687 (1926), il y a près d'un siècle : « J'ai vu en rêve, et voici que c'était la nuit du saint Chabbat de la parachat Michpatim, et il m'est venu à l'esprit d'expliquer les paroles du Midrach ». Le Midrach sur le verset « Et voici les ordonnances que tu mettras devant eux » déclare : c'est ce qui est écrit, « Il révèle Ses paroles à Jacob, Ses lois et Ses ordonnances à Israël. Il n'a point agi de la sorte pour toutes les nations, et quant aux ordonnances, ils ne les connaissent point ».
Et là, il soulève une question fascinante. Au début, il est dit : « Ses lois (houkav) et Ses ordonnances (oumichpatav) à Israël » - nous avons mérité à la fois le 'hok et le michpat. Puis, à propos des nations, le verset déclare : « et quant aux ordonnances, ils ne les connaissent point » (oumichpatim bal yeda'oum). Or, un 'hok est un décret sans raison accessible, tandis qu'un michpat est une loi fondée sur la raison, dont la logique est intelligible. Si nous avions voulu définir ce qui nous appartient et fait défaut aux nations, nous aurions dû dire : les décrets ('houkim) ! Les nations ont-elles la vache rousse ? Les téfilines ? Le cha'atnez ? Le mélange d'espèces (kilaïm) ? Toutes leurs mitsvot sont compréhensibles : établir des tribunaux, ne pas voler, ne pas assassiner, ne pas commettre d'adultère, ne pas pratiquer l'idolâtrie, ne pas blasphémer - tout cela relève du bon sens. Il aurait donc fallu dire : « et quant aux décrets ('houkim), ils ne les connaissent point ». Pourtant, le texte affirme l'inverse : « et quant aux ordonnances (michpatim), ils ne les connaissent point », ce qui semblerait insinuer que les nations n'ont point de michpatim, mais auraient des 'houkim ! Or, les fils de Noé sont précisément astreints aux règles de droit (dinim), alors que les 'houkim ne leur ont point été donnés.
Et il répond par une explication remarquable : lorsque le Saint, béni soit-Il, transmit la Torah de Sa propre bouche, les raisons des mitsvot ne furent pas dévoilées. La Torah fut donnée comme un 'hok, tel un édit souverain. Mais chaque talmid 'hakham qui s'adonne à l'étude de la Torah la scrute et y découvre des significations nouvelles. Ainsi, ce qui n'était au départ qu'un décret ('hok) sans motif apparent devient, par l'analyse et la réflexion, porteur d'explications supplémentaires, s'élevant chez lui au rang d'un michpat, accessible à l'intellect. Au commencement, on l'a reçu comme un 'hok, puis l'on en saisit la logique et la profonde sagesse : le 'hok se mue alors en michpat. Mais cela est l'apanage d'Israël seul. Chez les nations, scruter la Torah et en dégager des sens nouveaux n'a pas de place. Un non-juif n'innove rien dans la Torah ; il a reçu tous ses préceptes comme un axiome, comme un simple 'hok, sans qu'aucune raison profonde ne lui en soit révélée.
Et il ajoute qu'une telle distinction existe non seulement entre Israël et les nations, mais également entre un talmid 'hakham et un simple maître de maison (ba'al habayit). Le Sma rapporte au nom des responsa du Mahariv que les jugements des érudits et ceux des profanes sont aux antipodes les uns des autres, selon l'adage populaire : le point de vue des simples fidèles (da'at ba'alé batim) est à l'opposé de la pensée de la Torah (da'at Torah). On raconte qu'un journaliste réputé, dont les articles d'opinion visaient toujours juste selon la perspective de la Torah, fut interrogé sur son secret : comment y parvenait-il ? Il répondit : « Je descends dans la rue, j'écoute ce que dit la foule, et j'écris exactement le contraire ». Or, si même l'opinion de maîtres de maison qui ne s'adonnent pas à l'étude est à l'opposé du Da'at Torah, à plus forte raison en va-t-il ainsi des nations du monde : leur conception s'oppose à celle de la Torah, elles ne sauraient pénétrer la vérité profonde des mitsvot d'Hachem, et il ne leur revient nullement d'innover des explications ni de donner des motifs dans la Torah.
Il s'ensuit donc que même les commandements reçus par les nations demeurent pour elles de l'ordre du 'hok : elles n'ont pas à y sonder des profondeurs ni à en chercher les motifs, mais doivent les observer uniquement parce qu'Hachem l'a ordonné, tel un édit royal. Il en va tout autrement pour le peuple d'Israël : même ce qui nous a été donné sous forme de 'hok, nous l'approfondissons, nous le méditons, et il s'élève au statut de michpat. Tel est le sens de « Ses lois et Ses ordonnances à Israël » : tout fut initialement donné sous la forme d'un décret ('hok), et chez Israël, ce même décret devient « Ses ordonnances » (michpatav), car nous étudions, comprenons et approfondissons, jusqu'à ce que la raison y adhère après réflexion. « Il n'a point agi de la sorte pour toutes les nations » - les nations ne possèdent pas le Da'at Torah ; « et quant aux ordonnances, ils ne les connaissent point » - chez elles, tout demeure un 'hok, elles n'accomplissent que parce qu'Hachem l'a décrété, sans avoir l'aptitude d'en pénétrer les lois pour les élucider. « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce » - voilà l'enseignement novateur qu'il conçut en rêve. Quelles douces lumières révélées en songe !
Dans le sefer Ya'arot Devach, on trouve une explication remarquable : pourquoi devons-nous louer et remercier Hachem pour le fait que les nations ne connaissent pas Ses jugements ? Qu'y aurait-il de si grave si elles les connaissaient ? Il explique ainsi : louez Hachem, car le jour de Roch Hachana est le jour du jugement du Saint béni soit-Il. Or, Rabbi Yonatan Eybeschütz fait observer que cela n'est mentionné explicitement nulle part dans la Torah : nulle part il n'est écrit que Roch Hachana est le jour du jugement ; cela est suggéré par allusion dans les Psaumes et rapporté ailleurs, mais dans le texte de la Torah, il est simplement écrit « jour de sonnerie » (Yom Terou'a) et non « jour du jugement ». Si cela avait figuré ouvertement dans la Torah, les nations y auraient cru - et que se serait-il passé ? Elles auraient fait techouva. Mais quel mal y aurait-il eu ? C'est que lorsqu'un non-Juif fait techouva, cela suscite une accusation céleste contre nous. Telle fut la raison pour laquelle le prophète Yona refusait d'aller inciter les habitants de Ninive au repentir, de peur que leur repentir ne devienne un réquisitoire contre Israël. C'est là le sens du verset : « Il n'a point agi ainsi pour toutes les nations, et Ses jugements, elles ne les ont point connus » - elles ignorent quand a lieu le jour du jugement d'Hachem, c'est-à-dire Roch Hachana. Et c'est pour cela que le psaume s'achève par « Alléluia » : louez Hachem, car de cette façon, aucune accusation ne pèse sur nous.
Ce chapitre nous enseigne les degrés de la confiance en Dieu et de la providence divine : Hachem ne prend plaisir ni à la vigueur du cheval ni à la force de l'homme, mais en ceux qui Le craignent et espèrent en Sa bonté ; l'effort humain est une obligation formelle mais n'est pas ce qui produit le résultat. Jérusalem et Sion louent Hachem sur deux plans - la conduite générale de la nature et la providence miraculeuse - tous deux infiniment supérieurs à la direction accordée aux nations. La bénédiction de la force ne réside pas dans des remparts dictés par la peur, mais dans une puissance qui dissuade l'ennemi ; et des verrous solides posés sur les murailles de la foi et de l'éducation amènent la réalisation de « Il a béni tes enfants en ton sein ». Dans la nature, on observe la rigueur divine geler les eaux de la bonté, mais aussitôt « Il envoie Sa parole et les fait fondre » - rappelant que le décret de rigueur est destiné à s'estomper, chaque neige étant mesurée au vêtement de laine et chaque givre à la couverture de cendre. Enfin, le plus grand de tous les dons : « Il révèle Ses paroles à Jacob » - la Torah et la prophétie confiées à Israël seul, dans lesquelles la loi s'éclaire et devient justice vivante par l'étude et l'approfondissement. C'est sur cette certitude que s'achève notre chant de louange et de reconnaissance : Alléluia.