Introduction : Un psaume de subsistance et de confiance
Nous abordons la dernière partie du psaume 145 - connu sous le nom d'« Ashré yochvé vétekha » - et les versets où se révèle l'essentiel de ce cantique : la reconnaissance que le Saint, béni soit-Il, nourrit et subvient aux besoins de chacun, et qu'Il est proche de tous ceux qui L'invoquent. Nous nous attarderons sur trois versets centraux : « Potéakh ète yadékha » (Tu ouvres Ta main), « Tsaddik Hachem békhol dérakhav » (L'Éternel est juste dans toutes Ses voies), et « Karov Hachem lékhol kor'av » (L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent).
« Potéakh ète yadékha » - Le cœur du psaume Ashré
פּוֹתֵחַ אֶת־יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל־חַי רָצוֹן׃ - Tu ouvres Ta main et Tu rassasies avec bienveillance tout être vivant.
Quiconque a déjà prié dans les siddourim séfarades sait que de nombreuses kavanot (intentions) sont concentrées sur ce verset. « Potéakh ète yadékha » : les initiales forment le Nom sacré Pé-Alef-Youd, et les lettres finales forment le Nom de l'ange préposé, Het-Tav-Khaf, qui tranche et dispense la parnassa (la subsistance). C'est aussi la kavanah mentionnée par le Ben Ich 'Haï au sujet de la formule des kaparot, « Zot 'halifati, témourati, kaparati » : il convient de ne dire « Zot » qu'une seule fois et non trois fois, afin de ne pas altérer la kavanah de ce Nom, car « 'Halifati, Témourati, Kaparati » a pour initiales Het-Tav-Khaf, ce même aspect de l'ange qui assigne la subsistance. On y trouve également le Nom Dalet-Youd-Kouf et d'autres encore, figurant dans les siddourim selon leur guématria. De nombreux Noms sacrés liés à la subsistance apparaissent ici, et nos Maîtres enseignent que l'essentiel de la récitation d'Ashré a été institué précisément pour ce verset.
C'est pourquoi, si l'on n'a pas eu l'intention requise lors de ce verset, il faut le répéter. Certains décisionnaires estiment qu'il faut reprendre tout « Ashré yochvé vétekha », d'autres préconisent de reprendre depuis ce verset jusqu'à la fin, et d'autres encore soutiennent qu'il suffit de répéter ce verset uniquement. Si l'on a terminé Ashré et que l'on s'aperçoit n'avoir pas concentré son intention, on doit répéter « Potéakh ète yadékha oumassbia' lékhol 'haï ratson ». Tel est le but fondamental de la récitation d'Ashré trois fois par jour : se rappeler que le Saint, béni soit-Il, rassasie avec bienveillance tout être vivant, et qu'Hachem nourrit et pourvoit aux besoins de toute Sa création.
Les deux psaumes d'« Ashré » : Où réside véritablement la subsistance ?
Le Rabbi de Skwira demandait : pourquoi le Nom divin associé à la subsistance se trouve-t-il spécifiquement dans « Ashré yochvé vétekha » ? Nous avons rappelé au début du psaume qu'il existe deux cantiques dans les Tehilim qui s'ouvrent par le mot « Ashré » et sont construits selon l'ordre alphabétique : « Ashré yochvé vétekha » et « Ashré témimé darekh » au chapitre 119. Mais dans « Ashré témimé darekh », il y a huit versets pour chaque lettre, tandis qu'ici, il n'y a qu'un seul verset par lettre. De plus, ce psaume-là s'achève par « J'ai erré comme une brebis perdue », alors que le nôtre se termine par « Ma bouche proclamera la louange de l'Éternel ». Nous avions souligné à ce propos la supériorité de ceux qui « résident dans Ta maison » (yochvé vétekha) par rapport à ceux qui parcourent sans cesse les chemins, à l'image de celui qui « a hâte de s'enrichir » et passe son temps sur les routes.
À cela, il faut ajouter : un homme pourrait se dire : « Après tout, le mot Ashré (heureux) qualifie les deux ! Que je sois parmi les témimé darekh (ceux qui vont sur les routes) ou parmi les yochvé vétekha (ceux qui demeurent dans la maison d'étude), ils sont tous déclarés heureux. Et peut-être même que celui qui voyage accède à des marchés plus vastes, ne reste pas confiné dans son village, découvre le monde, et trouvera ainsi une subsistance plus abondante ? » On lui répond : c'est une erreur. Remarque bien où se trouve le verset contenant tous les Noms sacrés de la parnassa : dans « Ashré yochvé vétekha » ! C'est exactement l'inverse de ce que s'imagine le commun des mortels : on pense qu'il faut courir le monde et mener des affaires d'envergure internationale, mais la subsistance ne s'y trouve pas nécessairement. C'est précisément chez celui qui demeure dans Sa maison que s'applique « Tu ouvres Ta main et Tu rassasies avec bienveillance tout être vivant », et non chez ceux qui courent les routes d'« Ashré témimé darekh ».
« Ahadoré apit'ha la mehadar » - Ne pas mendier aux portes
Le livre « Mar'ot Téhorot » rapporte au nom du Maharam de Ziditshov un enseignement sur ce verset. Nos Sages enseignent dans le traité Chabbat (151b) : « Nous tenons pour tradition qu'un érudit en Torah (tsourba mérabbanan) ne tombe pas dans la pauvreté, et s'il venait à s'appauvrir, il n'en viendrait pas pour autant à mendier de porte en porte (ahadoré apit'ha la mehadar). » C'est-à-dire qu'un talmid 'hakham ne tombe pas dans le dénuement, et même s'il connaissait la gêne matérielle, il n'en arriverait jamais à faire la manche aux portes d'autrui. C'est le sens de ce que nous disons : « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain » : il n'atteint jamais cette situation extrême de devoir mendier son pain.
Et les commentateurs interprètent les mots « ahadoré apit'ha la mehadar » d'une autre manière : si tu vois un talmid 'hakham qui s'est appauvri, c'est le signe qu'il n'a pas recherché avec ferveur le « Potéakh » (l'ouverture), c'est-à-dire ce verset de « Potéakh ète yadékha ». S'il s'était attaché à ce verset et y avait mis toute sa kavanah, il n'en serait jamais arrivé là et n'aurait pas connu la pauvreté.
« Oumassbia' lékhol 'haï ratsone » - Hachem donne aussi le désir
Rabbi Meïr 'Hadash, le mashguia'h de la yechiva de 'Hevron, avait coutume de souligner : remarquez bien, le Saint béni soit-Il ne se contente pas de rassasier chacun selon ses besoins et ses demandes ; Il ouvre Sa main généreuse et « rassasie tout être vivant selon son désir » - Il comble également les désirs eux-mêmes.
Quel est le sens de cette idée ? Imaginez un homme invité au somptueux mariage d'un grand bienfaiteur. Le serveur s'approche et lui demande ce qu'il désire. L'homme, habitué à la simplicité des distributions caritatives, demande : « Quels feuilletés avez-vous ? » Le serveur le regarde, stupéfait : des feuilletés ? Quel rapport ? Cela s'achète à la boulangerie du coin, mais ici, vous êtes dans une salle de réception prestigieuse ! Le maître des lieux arrive alors, s'assoit à ses côtés et lui dit : « Venez, laissez-moi vous expliquer ce que nous avons ici. » Il commence à lui énumérer les mets raffinés et les volailles grasses qu'il peut commander, ceci avec telle saveur, cela sauté avec telle sauce épicée - en somme, il transforme entièrement ses repères.
Il en va de même, pour ainsi dire, avec le Saint béni soit-Il : non seulement Il « ouvre Sa main », mais Il suscite également en vous le désir et élargit vos réceptacles pour recevoir. Viens voir ce que tu peux demander, viens voir ce que Je peux encore t'accorder - des bienfaits dont tu ignorais totalement l'existence ! Il le comble à travers de nouveaux réceptacles qu'Il a Lui-même créés, avec grâce, bonté et miséricorde. Hachem ne Se contente pas de déverser l'abondance, Il lui donne la volonté même, lui apprenant quoi désirer et quoi demander, à un niveau infiniment plus élevé que tout ce qu'il croyait possible.
Dès lors, pourquoi tant de personnes sont-elles insatisfaites ?
Dans son ouvrage Ta'ama Dekra, Rabbi 'Haïm Kanievsky soulève une question : comment peut-on dire qu'Il « rassasie tout être vivant selon son désir », c'est-à-dire en comblant chacun de manière à ce qu'il soit pleinement satisfait - comme l'explique le Radak - alors que nous voyons tant de personnes mécontentes, accablées de plaintes, de soucis de subsistance et de difficultés ?
Il répond en s'appuyant sur la Guémara dans Arakhin : « Que définit-on comme une souffrance ? Quiconque met la main dans sa poche pour en retirer deux pièces et n'en ressort qu'une. » Nos Sages enseignent que cela constitue déjà une souffrance. C'est-à-dire que si un homme désirait une chose et en a obtenu une autre, il s'agit d'une épreuve destinée à expier une faute. Dès lors, le Saint béni soit-Il rassasie véritablement tout être vivant selon son souhait ; seulement, ce que Hachem vous a alloué est parfois retenu pour rembourser votre dette. Par conséquent, c'est à vous-même que vous devez vous en prendre, et non à Hachem, qu'Il soit béni.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui déclara, le jour de sa réjouissance, que chaque citoyen recevrait dix pièces d'or. Un homme se présenta, et le roi reconnut en lui celui qui lui avait emprunté dix pièces d'or un mois plus tôt. Le roi lui dit : « Les dix pièces d'or que je devais te donner, je les retiens pour régler ta dette. » Cet homme repartit déçu et amer : tout le monde a reçu sauf moi ! Mais mon cher monsieur, vous les aviez déjà reçues le mois dernier, on les a simplement prélevées pour payer votre dette. De même, lorsqu'une personne se retrouve insatisfaite, à l'image de celui qui plonge la main dans sa poche et n'obtient pas ce qu'il espérait, il s'agit d'une souffrance liée à une faute que nous devons réparer. Le Saint béni soit-Il retient ce qui revenait à l'homme afin de compenser les dettes spirituelles contractées envers Lui. C'est comparable à ce qu'affirme la Guémara : « De ma vie, je n'ai jamais vu un lion portefaix, une gazelle récolteur ou un renard épicier ; quant à moi, j'ai corrompu mes actions et j'ai gâché ma subsistance. » Par mes actes répréhensibles, je suis devenu débiteur envers le Tout-Puissant, et le Saint béni soit-Il recouvre cette dette sur ce qui devait m'être accordé.
« Qui comprend ses égarements ? » - Connaître les enseignements de nos Sages dans leur globalité
Dans le même esprit, le 'Hafets 'Haïm explique l'enseignement selon lequel celui qui se lave les mains avec abondance attire la richesse. Un homme pourrait s'étonner : « De quoi parlez-vous ? De toutes ces ablutions abondantes, je n'ai récolté qu'une facture d'eau plus salée, sans la moindre trace de richesse ! » Le 'Hafets 'Haïm répond qu'il faut appréhender les paroles de nos Sages dans leur intégralité, au lieu d'isoler une maxime pour en faire une vérité absolue. En effet, nos Sages enseignent également que jeter des miettes conduit à la pauvreté. Les deux effets s'annulent donc mutuellement : d'un côté, il verse l'eau avec générosité, mais de l'autre, il disperse des miettes. Et ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres comportements qui « gâchent la subsistance » et empêchent l'homme d'accéder à cette abondance. Dès lors, il ne doit s'en prendre qu'à lui-même et s'interroger : en quoi ai-je failli pour que ne se réalise pas en moi la bénédiction promise à quiconque agit selon la volonté du Créateur ?
En outre, il faut savoir qu'il existe parfois un décret céleste immuable, comme l'enseignent le Mikhtav Mé-Eliyahou et le Sifté 'Haïm du rav Friedlander au sujet du destin transcendant qui ne peut être modifié, à l'instar de Rabbi Elazar ben Pédath. Même si l'on accomplit toutes les ségoulot du monde, le Saint béni soit-Il répond : « Devrais-Je recréer l'univers dans l'espoir que tu naisses sous un autre signe ? » Lorsqu'il s'agit d'un dessein supérieur fixé dès la Création, il est impossible de changer cette mission. On ne peut modifier que les moyens d'y parvenir, mais non la destination elle-même. C'est semblable à quelqu'un qui doit se rendre à Eilat : il peut changer de moyen de transport, mais pas d'adresse. Qu'il choisisse l'avion, la voiture ou la trottinette, c'est à Eilat qu'il doit arriver. Ainsi, si la pauvreté décrétée sur un homme ne relève pas de sa mission intrinsèque, les instruments peuvent être changés ; mais si son rôle précis implique la pauvreté, nul ne peut échapper à cette vocation. Telle est sa destination, et cela ne peut être transformé.
« L'Éternel est juste dans toutes Ses voies »
צַדִּיק יְהֹוָה בְּכׇל־דְּרָכָיו וְחָסִיד בְּכׇל־מַעֲשָׂיו׃ - L'Éternel est juste dans toutes Ses voies, et bienveillant dans toutes Ses œuvres.
L'Ibn Ezra explique : si quelqu'un venait objecter : pourquoi Dieu nourrit-Il l'un de blé et l'autre d'orge ? C'est la même question : tu affirmes que le Saint, béni soit-Il, rassasie tout être vivant, et pourtant l'un mange de l'orge, nourriture pour les bêtes, tandis que l'autre mange du pain de pur froment ; l'un vit dans l'opulence et l'autre dans l'indigence. La réponse est : « L'Éternel est juste dans toutes Ses voies, et bienveillant dans toutes Ses œuvres ». Hachem sait ce qui est le meilleur pour l'homme ; Il l'a créé et connaît sa constitution, à l'image d'un médecin qui prescrit à chaque individu le régime qui lui convient le mieux.
Un homme va chez le médecin et demande : « Pourquoi as-tu dit au patient précédent qu'il pouvait tout manger, alors que moi tu me limites ? As-tu quelque chose contre moi ? » Monsieur, chacun a son propre dossier médical ! Le dossier du précédent est excellent et il peut tout manger ; ou parfois, à l'inverse, il ne lui reste que deux semaines à vivre, alors qu'il mange tout ce qu'il veut. Mais pour vous, il faut restreindre l'alimentation selon votre état personnel. Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme selon ce qui lui convient d'après Sa connaissance parfaite, et toutes Ses voies sont empreintes de justice et de bienveillance. Ne pense pas qu'Il te prive de ce qui te revient de droit.
Le Radak écrit : « L'Éternel est juste dans toutes Ses voies » - Hachem donne à l'homme avec justice et droiture, à chacun sa subsistance selon ce qui lui convient. C'est ici que le Radak aborde un long développement, abondamment cité à propos de notre verset, concernant le règne animal.
Le débat du Radak : la justice dans le monde animal
Le Radak explique : bien qu'un animal en dévore un autre pour se nourrir, comme le chat attrape la souris, ou le lion, l'ours, le léopard et les autres bêtes sauvages qui consomment d'autres créatures, ou encore parmi les oiseaux, où les rapaces s'attaquent à d'autres volatiles, tout cela procède de Sa justice. Ne va pas croire qu'il y ait là la moindre injustice, sous prétexte que Dieu donne à manger au prédateur en lésant la proie. En effet, aux animaux et aux oiseaux dévorés, Dieu a également dispensé leur nourriture tout au long de leur vie ; jusqu'à cet instant, cet oiseau a vécu de ce qu'Hachem lui a octroyé. Et s'il est désormais dévoré, c'est que son heure était venue de mourir, et il avait été décrété d'avance que sa fin servirait parfois à la subsistance d'un autre animal. C'est une idée remarquable : cette colombe devait mourir maintenant, mais le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que sa mort survienne par l'intermédiaire d'un aigle, d'un faucon ou d'un chat qui l'a capturée. Ainsi, le Saint, béni soit-Il, a transformé sa mort en subsistance pour d'autres animaux. D'autres fois, Il décrète que l'animal mourra de mort naturelle. Et quelle différence cela fait-il pour la proie de mourir seule ou dévorée ? Le Saint, béni soit-Il, en a ainsi fait la subsistance d'autres créatures.
Le Radak ajoute qu'il y a là une grande controverse parmi les Sages. Certains affirment que lorsqu'un lion dévore un agneau ou un animal similaire, c'est une punition infligée à la proie par Dieu Tout-Puissant. C'est dans ce sens qu'il est rapporté dans le traité 'Houlin (63a) : lorsque Rabbi Yo'hanan voyait le chalakh - un oiseau plongeur qui pêche des poissons dans la mer - il s'exclamait : « Tes jugements sont comme le grand abîme ». Quiconque a déjà observé cet oiseau à l'œuvre est émerveillé : quelle puissance le Saint, béni soit-Il, lui a accordée, de quelle distance il repère un poisson ! On le voit fondre comme un bolide, saisir sa proie en un millième de seconde et remonter en plein vol. On voit donc qu'un jugement a été rendu contre ce poisson - « Tes jugements sont comme le grand abîme », ce qui correspond à l'opinion selon laquelle le sort de la proie est un châtiment divin.
D'autres Sages affirment qu'il n'y a ni rétribution ni punition pour les animaux, mais uniquement pour l'homme, qu'il soit d'Israël ou des nations. Le Radak propose alors une position intermédiaire : il existe bien une rétribution et un châtiment pour les animaux, mais uniquement en rapport avec l'homme. En effet, il est dit : « De la main de tout animal Je le redemanderai », « votre sang, pour vos âmes », ou encore « la dévastation des bêtes les terrifiera » - Hachem châtie l'animal parce que son acte concerne l'homme. De même pour la récompense, il est dit à propos du lion du prophète : « et il ne brisa point l'âne ». De même : « En quoi les premiers-nés des ânes diffèrent-ils des autres bêtes pour devoir être rachetés ? Parce qu'ils ont porté le butin d'Israël ». Et encore : « vous le jetterez aux chiens » - en récompense de ce que « nul chien ne remuera sa langue », ce qui enseigne que le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de son salaire. Les chiens n'ont pas aboyé lors de la sortie d'Égypte, et ils en reçoivent la récompense ; une bête a tué un homme, et elle en subit la punition. Dès lors, si un lion dévore un agneau, ce n'est pas une punition décrétée d'En Haut pour la proie ; mais si un lion attaque un homme et qu'il en est puni, cela relève d'un décret céleste. Tout ce qui est lié à l'homme découle d'un décret d'En Haut, et non du statut propre des animaux. Et le Radak d'ajouter : il existe une autre opinion, mais il ne convient pas de la consigner par écrit.
« Et bienveillant dans toutes Ses œuvres »
« Et bienveillant dans toutes Ses œuvres » - Hachem accorde aux créatures ce qu'Il n'est nullement tenu de donner et ce qu'elles ne méritent pas forcément de recevoir, mais Sa bonté prévaut sur elles. Hachem agit avec une grande générosité et donne bien au-delà de ce qui est dû.
Le Malbim explique : « L'Éternel est juste dans toutes Ses voies » - les voies de la providence du Saint, béni soit-Il, sont empreintes de justice. Même lorsque l'on voit un juste souffrir et un impie prospérer, tout procède de la justice : faire payer au juste en ce monde pour une faute légère et récompenser l'impie pour un mince mérite, afin que l'essentiel de la rétribution soit réservé pour le Monde futur. « Et bienveillant dans toutes Ses œuvres » - tout ce qu'Hachem a fait et créé dans Son univers procède de la pure bonté, comme il est dit : « Car j'ai dit : le monde sera bâti par la bienveillance ». Toute la raison d'être du monde et de sa création réside dans la bonté : c'est par bonté qu'Il a créé les êtres vivants, et par bonté qu'Il subvient à leur nourriture - tout relève de la bienveillance émanant de Lui, qu'Il soit béni.
Le 'Hafets 'Haïm et le cocher
Dans le livre "Otsrot HaHaggada" est rapportée une histoire arrivée au 'Hafets 'Haïm, qui voyagea une fois avec un cocher. Le cocher lui déversa toute son amertume : son cheval était mort, les habitants de la ville avaient collecté de l'argent pour lui afin qu'il puisse acheter un autre cheval, et de toute façon le travail n'était pas grand-chose, et il commença à se plaindre de sa situation. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : tu n'as pas à te plaindre du Saint béni soit-Il, "L'Éternel est juste dans toutes Ses voies". Il semble que tu ne sois pas rigoureux dans tes actes en matière d'argent, et c'est pourquoi cela t'est arrivé. Parfois le cocher fixe un prix avec le voyageur, et en cours de route, non, écoute, ils ont abîmé la route ici, ils ont fait des détours, et il exige un supplément. À l'époque du 'Hafets 'Haïm, tous les cochers n'avaient pas de compteur. Comme un plombier ordinaire, il commence à un certain prix et termine quand le ciel est la limite. Et de plus, il lui dit : parfois tu laisses le cheval se reposer et il broute dans des champs étrangers et mange du vol. Il est fort possible que du ciel on t'ait puni de cette punition. Et soit dit en passant, quand le 'Hafets 'Haïm dit une telle chose, ce n'est pas de l'ordre du "il est possible", chez lui c'est une connaissance par l'esprit saint.
Le cocher lui dit : si c'est ainsi, pourquoi a-t-on volé à Son honneur son manteau de fourrure l'année dernière à la station de Vilna ? Le Rav est bien juste, alors pourquoi lui a-t-on volé ? Et écoutez ce que le 'Hafets 'Haïm lui répondit. Il lui dit : moi aussi je fais du commerce, je vends des livres. Certes, je m'efforce de passer sur chaque livre et d'y apposer un tampon "vérifié", et je m'assure qu'il n'y a pas de pages vides et que l'encre n'est pas floue. Mais "qui peut discerner les erreurs ?" - il est fort possible que l'un des acheteurs ait reçu un livre avec une page floue, ou qu'une page y ait été sautée, et qu'il n'ait pas été à l'aise de venir me le dire, et je me suis trouvé fautif de vol, et j'en suis venu à cette punition. Voyez ce qu'est la droiture du 'Hafets 'Haïm : à quel point il était rigoureux dans les lois de l'argent, il ne se considérait toujours pas comme totalement pur. Si le manteau a été volé, il semble qu'à un endroit moi aussi j'ai fait quelque chose de pas correct.
Sa prudence en matière d'argent
Or, une fois quelqu'un oublia chez lui un poisson à l'épicerie : il l'avait acheté et avait oublié de le prendre. Que fit le 'Hafets 'Haïm ? Il alla ce jour-là distribuer un poisson à tous ses clients réguliers, au cas où ce serait celui qui avait oublié. Et lorsqu'il pesait sur la balance, il penchait toujours en faveur de l'acheteur, et il ajoutait encore pour qu'il soit visible qu'il y avait plus que le poids de l'autre côté. Et nous avons raconté une fois que les choses en arrivèrent à tel point que les gens quittaient les autres boutiques et venaient acheter seulement chez lui. Il réduisit les heures d'ouverture de l'épicerie, et il vit que cela n'aidait pas, car les gens réduisaient leurs heures d'achat pour venir seulement chez lui. Il dit : voici que je porte atteinte au gagne-pain des autres, et il ferma l'épicerie.
Et une fois il demanda une feuille de papier pour écrire dessus, je crois à la grande synagogue, et on lui dit qu'il pouvait la prendre, mais il n'était pas sûr, et on lui objecta que le prix d'une feuille n'est pas cher. Il leur dit : du vol d'une feuille de papier est créé un ange destructeur qui peut ébranler toutes les murailles de Vilna. Et de même il courait après celui qui lui avait volé un portefeuille, afin de lui dire "je te pardonne", pour qu'un homme ne trébuche pas dans sa faute et ne reçoive pas le guéhinam à cause de sa rancune. Voyez à quel point il était prudent, et malgré tout cela il ne disait pas "me voici pur", mais "impossible de savoir, qui peut discerner les erreurs ?"
Des voies dans la justice, des actes dans la piété
Le Or Ha'Haïm HaKadoch, dans la parachat Haazinou, dit : lorsque le Saint béni soit-Il vient guider l'homme, Il le guide selon la ligne de la justice stricte. Les instructions que la Torah écrit, si vous faites ainsi ce sera bien, et si autrement ce sera mal, toutes sont sur la ligne de la justice. C'est "L'Éternel est juste dans toutes Ses voies", selon la mesure de la justice. Mais "et bienveillant dans tous Ses actes", au moment de l'acte de la justice, l'Éternel agit déjà avec bienveillance. L'Éternel a pitié et épargne : si un homme vient et fait techouva, s'il améliore ses voies. Du côté des voies, les voies de justice et de droiture sont fixes et claires ; mais sous l'aspect pratique, "bienveillant dans tous Ses actes", si un homme se repent et change ses voies, le Saint béni soit-Il agit envers lui au-delà de la stricte lettre de la loi et lui fait bienfait.
"L'Éternel est proche de tous ceux qui L'appellent"
קָרוֹב יְהֹוָה לְכׇל־קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃ - L'Éternel est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité.
Le Ibn Ezra dit : si le roi est éloigné, il ne peut pas sauver ceux qui l'appellent ; mais l'Éternel est toujours proche de tous ceux qui L'appellent. Et qu'est-ce que "ceux qui L'appellent en vérité" ? Le Ibn Ezra dit : en vérité, et non pour mettre à l'épreuve. Car nous avons vu que dans le désert ils mirent l'Éternel à l'épreuve : "pourra-t-Il donner la manne dans le désert ?" La question est toujours de savoir si l'Éternel peut aussi cela, s'Il est capable aussi ici. Sur cela le Ibn Ezra dit : celui qui appelle en vérité, oui ; mais celui qui veut seulement mettre à l'épreuve l'Éternel béni soit-Il n'est pas digne du salut.
Le Radak explique que "tous ceux qui L'appellent" vient inclure aussi les autres nations : non seulement du peuple d'Israël, mais de n'importe quelle nation. Et quelle est la condition ? Pourvu qu'ils L'appellent en vérité, que leur bouche et leur cœur soient identiques.
Le Malbim dit que ces versets viennent exprimer la providence particulière du Saint béni soit-Il : de ce que tu verras que l'Éternel est proche de tous ceux qui L'appellent, quiconque L'appelle dans sa prière, l'Éternel est proche de lui, à condition qu'il L'appelle en vérité. Et malgré tout cela, plus loin il est expliqué qu'il y a des degrés : "Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent", "L'Éternel garde tous ceux qui L'aiment" - il y a en cela des degrés, selon combien l'homme sert l'Éternel, que ce soit par la crainte ou par l'amour. Mais en tout cas, quiconque L'appelle, le Saint béni soit-Il est proche de lui.
« Prie pour toi-même »
On a déjà rapporté une histoire racontée par Rabbi Chalom Schwadron au sujet d'un Juif qu'il avait rencontré à l'étranger, en Angleterre, un avocat non pratiquant. Cet homme s'était adressé à lui en disant : « Rav, j'ai besoin que vous priiez de toutes vos forces pour moi, je suis dans une situation très grave. » Le Rav lui demanda : « Quel est votre problème ? » L'homme raconta qu'il avait défendu un délinquant devant la justice britannique, un système judiciaire réputé strict et rigoureux, et qu'on avait découvert qu'il n'avait pas plaidé de façon loyale - il avait avancé des arguments qu'il savait faux dans le seul but de le faire acquitter. Il fut donc lui-même traduit en justice : le procès s'annonçait terrible, le juge lui était hostile, et s'il était reconnu coupable, on lui retirerait sa licence d'avocat. Autant dire qu'il n'aurait plus qu'à ranger des rayons dans un supermarché, il n'y avait rien d'autre à faire. Il se trouvait dans une impasse absolue et avait impérativement besoin que le Rav prie pour lui.
Rabbi Chalom Schwadron lui dit alors : « Prie pour toi-même. » L'homme répondit : « Je ne peux pas. » Le Rav lui demanda : « Pourquoi donc ? » Il lui raconta qu'il y a des années, sa fille était tombée gravement malade, atteinte d'un mal redoutable. Ils avaient voyagé avec elle à l'étranger, jusqu'en Australie, pour y subir une opération chirurgicale. Les médecins l'avaient averti que les chances qu'elle sorte vivante de l'intervention étaient infimes et qu'il fallait beaucoup de prières. L'homme poursuivit : « J'ai prié Hachem du plus profond de mon cœur, j'ai littéralement déchiré les cieux, et j'ai promis au Saint, béni soit-Il, que je ne Lui demanderais plus jamais rien d'autre. Maître du monde, c'est la toute dernière chose que je Te demande, après cela je ne Te réclamerai plus rien ! Et le Saint, béni soit-Il, m'a accordé un miracle : la petite fille est revenue à la vie. Alors maintenant, je ne peux plus rien Lui demander - je le Lui ai promis ! »
Rabbi Chalom Schwadron se mit à rire. Qu'est-ce que cela veut dire ? C'est comme si l'on disait : « Maître du monde, assez, je T'ai trop importuné, cela fait trop de requêtes, je ne vais pas abuser ! » Or Hachem aspire à la prière d'Israël, Il aspire à la prière des justes ; le Saint, béni soit-Il, désire cette proximité et ce lien, Il veut que nous soyons en relation avec Lui. Le Rav entreprit alors de lui expliquer combien la prière est essentielle, et qu'une telle promesse ressemble à celle d'un homme promettant à un ami de ne jamais lui faire de bien - est-ce là un engagement qu'il convient de tenir ? Ici, le Saint, béni soit-Il, désire ardemment ce lien avec le peuple d'Israël.
Rabbi Chalom Schwadron raconta que ce Juif prêta une oreille attentive, reprit courage et décida de prier - après tout, il avait déjà constaté de ses yeux la puissance de la prière. Et lorsqu'ils se revirent, l'avocat lui dit : « Vous n'allez pas me croire. Dès la première audience au tribunal qui a suivi ma prière, j'ai vu un revirement à cent quatre-vingts degrés chez le juge. Tout à coup, il a complètement changé d'attitude ; alors qu'il était hostile et agressif, il a commencé à agir tout autrement. Au bout du compte, je m'en suis tiré avec une amende dérisoire, et par la grâce d'Hachem, je suis sorti indemne de toute cette affaire. »
Voilà précisément le sens de « pour tous ceux qui L'invoquent en vérité ». Ce qu'Hachem attend, c'est qu'on L'appelle avec sincérité. Comme le Gaon de Vilna l'a dit un jour à Rabbi 'Haïm de Volozhin : il n'est pas écrit ici « 'Haïm », ni « Eliyahou », mais bien « quiconque a confiance en Hachem ». Quiconque met sa confiance en Hachem, le Saint, béni soit-Il, se fait proche de lui ; quiconque prie Hachem, Hachem est proche de lui, « pour tous ceux qui L'invoquent », et même un non-Juif, selon les termes du Radak. Il faut le savoir : le Saint, béni soit-Il, est proche de quiconque L'appelle - pourvu qu'il s'agisse d'un appel sincère, jaillissant du plus profond du cœur.
En résumé : « Tu ouvres Ta main et rassasies le désir de tout être vivant » constitue le cœur battant du cantique d'Achré - la reconnaissance qu'Hachem nourrit et subvient aux besoins de chacun, et qu'Il crée même en l'homme le désir et les réceptacles nécessaires pour recevoir. Ce sont précisément « ceux qui résident dans Ta maison » qui en ont le privilège, et non ceux qui errent sur les chemins en quête effrénée de subsistance. Et lorsqu'un homme est insatisfait, qu'il se rappelle : « Juste est Hachem en toutes Ses voies » - tout s'opère avec justice et selon un dessein précis, adapté à la situation de chacun et à ses dettes spirituelles, à l'image d'un médecin connaissant la cause première de la maladie ; et même envers les animaux, Sa conduite n'est que justice. De plus, « Il est bienveillant dans tous Ses actes » - au-delà de la stricte rigueur, par cette bonté originelle avec laquelle le monde fut créé, et avec indulgence pour celui qui fait téchouva et répare ses fautes. Et par-dessus tout : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent » - Hachem aspire à notre prière et désire une relation avec nous, à la seule condition que nous nous tournions vers Lui en vérité, en harmonie totale entre la bouche et le cœur, et du plus profond de notre être.