Le psaume 145 n'est autre que « Téhila LéDavid », que nous récitons trois fois par jour et qui suit l'ordre de l'alphabet hébraïque. Dans cette partie de l'étude, nous nous penchons sur les versets où le roi David passe de la description de la gloire et de la royauté du Saint, béni soit-Il, à celle de Sa providence particulière sur toutes Ses créatures : depuis « Kevod malkhoutékha yomérou » (« Ils diront la gloire de Ton règne ») jusqu'à « Potéa'h ète yadékha oumassbia' lékhol 'haï ratsone » (« Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant selon son désir »).
Ils diront la gloire de Ton règne - Les fidèles serviteurs proclament Son Nom dans le monde
כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ׃ - Ils diront la gloire de Ton règne, et proclameront Ta puissance.
L'Ibn Ezra relie ce verset au précédent : par quoi « Tes fidèles serviteurs Te béniront » ? En proclamant la gloire de Ton règne et en parlant de Ta puissance. Ils instruisent ceux qui ne connaissent pas Hachem : ils leur enseignent la gloire de Sa royauté et Sa puissance, sanctifiant ainsi le Nom divin et faisant connaître le Nom du Créateur, béni soit-Il, dans Son monde. C'est ce que nous voyons chez Avraham Avinou, l'homme de la bonté ('Hessed) : toute sa vie durant, il a exalté et glorifié le Nom d'Hachem, le diffusant dans le monde entier. Tel est le sens de « Tes fidèles serviteurs Te béniront » : par quoi ? En proclamant la gloire de Ton règne et en racontant Tes hauts faits.
Le Radak propose une autre explication : c'est au sein même des bénédictions par lesquelles ils bénissent Hachem qu'ils mentionnent la gloire de Sa royauté et Sa puissance. En quoi consiste leur bénédiction envers Hachem ? En ceci qu'ils rappellent dans leur bénédiction que Tu es le Roi au-dessus de tout, le Créateur de tout, et que par Ta puissance et Ta force souveraine, Tu as façonné toutes les créatures. C'est le sens de « Ils diront la gloire de Ton règne, et proclameront Ta puissance » : le contenu même de la louange par laquelle ces hommes pieux glorifient et exaltent Hachem.
La royauté : les lois immuables de la nature ; la puissance : le bouleversement de l'ordre naturel
Le Malbim explique : « Ils diront la gloire de Ton règne » - les 'hassidim proclameront constamment la gloire de Sa royauté, c'est-à-dire le récit des lois constantes par lesquelles Hachem gouverne Son monde, toutes les merveilles inscrites au cœur même de la nature, et non les prodiges exceptionnels ; l'ordre naturel qu'Il a institué dès les origines. Et pourquoi cela est-il qualifié de « gloire de Sa royauté » ? Parce que l'honneur d'un roi réside dans la présence de lois fixes régissant son royaume. Lorsqu'on parle d'une « république bananière », on désigne un pays où chacun agit selon son bon vouloir, et où les lois changent sans cesse selon la situation du moment. En revanche, un royaume digne de ce nom possède des lois stables instituées par le souverain. Il en va de même pour la gloire de la royauté du Saint, béni soit-Il : ce sont les lois immuables qu'Il a fixées dans Son univers - le lever et le coucher du soleil, l'hiver et l'été, l'automne et le printemps, la pluie et tout ce qui s'ensuit.
« Et proclameront Ta puissance » - la puissance (Guevoura), précise le Malbim, renvoie aux signes et aux miracles qu'Hachem accomplit au-delà des lois naturelles, lorsque le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre de la création. C'est là que se manifeste Sa force souveraine, lorsqu'Il s'élève, pour ainsi dire, au-dessus de ce système naturel qu'Il a Lui-même établi.
« Amira » concise, « Dibour » prolongé
Quelle est la distinction entre une « amira » et un « dibour » ? Nous l'avons souvent rappelé au nom du Malbim, et cette nuance apparaît d'ailleurs dans le langage courant : l'« amira » est une parole brève, tandis que le « dibour » est un discours étendu. « Tu lui as dit (amarta) ? » - Oui, je lui ai dit. Qu'ai-je dit ? « Arrête ». En revanche : « Tu lui as parlé (dibarta) ? » - Oui, j'ai eu une discussion avec lui, nous avons parlé longuement. Le « dibour » sous-entend toujours un échange approfondi. C'est pourquoi, au sujet des actes de puissance d'Hachem, le verset emploie le terme « yedabérou » (ils parleront longuement), car il convient de s'y attarder et de les faire connaître. Tandis que pour la gloire du royaume - les miracles dissimulés dans la nature, cet ordre naturel quotidien - nous y sommes habitués et il n'y a pas lieu de discourir longuement, puisque nous le constatons chaque jour ; une simple « amira » suffit. Sur quoi devons-nous alors tenir un discours approfondi ? Sur les miracles qui relèvent de la Guevoura, ceux qui transcendent la nature. Telle est aussi la coutume des 'hassidim, qui multiplient les récits de signes et de prodiges, s'appuyant sur le verset : « J'ai cru, car je parlerai » - lorsque je parle, précisément selon la nature du dibour qui se déploie avec étendue, je fortifie ma foi ; car c'est par le récit des miracles que la émouna grandit.
Deux approches dans le service divin
On sait que la conception lituanienne est différente. Nous avons mentionné par le passé l'histoire du fils du 'Hafets 'Haïm qui voyageait en train. Un groupe de 'hassidim se trouvait là, et chacun relatait les miracles de son Rabbi. Ils lui dirent : « Vous êtes le fils du 'Hafets 'Haïm, et l'on sait bien que chez lui, les prodiges foisonnaient sous la table... Racontez-nous quelque chose sur votre père, un miracle ! » Il leur répondit : « Mon père disait toujours : bien plus qu'il ne faut s'émerveiller du fait qu'"un Tsadik décrète et le Saint, béni soit-Il, accomplit", il faut s'émerveiller du fait que "le Saint, béni soit-Il, ordonne et le Tsadik accomplit". S'émerveiller de ce que l'on parvienne, pour ainsi dire, à faire plier le Maître du monde ? Non, ce qui suscite une réelle admiration, c'est qu'Hachem ait ordonné, et qu'un être pétri de matière ait dominé sa nature et ses penchants pour accomplir la volonté divine ».
Tels sont les récits lituaniens : on y voit toujours l'attachement à Hachem du Tsaddik, son renoncement, son travail sur soi. En revanche, dans les histoires hassidiques, on aime raconter des prodiges. Il ne s'agit pas de dire quelle voie est préférable ou quelle est la bonne voie - ce sont deux chemins, et chacun convient à une catégorie d'âmes ; mais il faut assurément savoir que toutes deux sont des voies dans le service divin, cachères et dignes. Les Lituaniens ont coutume de citer : « Des signes et des prodiges au pays de Ham » - c'est aux enfants de Ham qu'il faut raconter des prodiges, eux en sont impressionnés ; nous, nous ne nous laissons pas impressionner par les prodiges. Car il faut savoir qu'il arrive parfois, comme l'écrit le Rambam, qu'un signe ou un prodige soit accompli par sorcellerie ou illusion, et cela n'a rien d'admirable - même si, s'agissant des Tsaddikim, il n'en est évidemment pas ainsi.
Faire savoir aux hommes - et selon la mesure de leur entendement
לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ׃ - Pour faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits, et l'éclat glorieux de Son règne.
Le Radak explique : de même que les hommes pieux dont parlaient les deux versets précédents bénissent et louent Hachem entre eux, ils doivent également le faire savoir aux êtres humains qui ne connaissaient ni Ses hauts faits ni l'éclat glorieux de Son règne. Tel est le sens du verset : transmettre aux autres. Et comme l'écrit Ibn Ezra sur le verset précédent : « Ils diront la gloire de Ton règne, et parleront de Ta puissance » - à qui le disent-ils et en parlent-ils ? Pour le faire connaître aux fils de l'homme, afin qu'ils reconnaissent la gloire de Sa royauté.
Le Malbim met en parallèle ces deux versets : « Ils diront la gloire de Ton règne » - afin de « faire connaître aux fils de l'homme... l'éclat glorieux de Son règne » ; « et parleront de Ta puissance » - afin de « faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits ». Chaque proposition du second verset est le prolongement direct de la proposition correspondante du premier verset.
Toutefois, le Malbim souligne ici un point fondamental : ce qu'ils proclament ne vient pas de ce que l'homme aurait la capacité d'énoncer la puissance d'Hachem et Sa louange telles qu'elles sont en réalité. « Qui exprimera les hauts faits de l'Éternel ? » - nous n'avons pas la force de les décrire. Nous ne pouvons rien appréhender de Sa royauté ni de Sa puissance, « nulle pensée ne peut Le saisir en aucune manière », nous n'avons pas même un début de saisie de Son Essence bénie. Que faisons-nous alors ? « Faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits » - ces hauts faits tels que nous pouvons les percevoir, à la mesure de ce que nous avons vu.
Nous avons déjà mentionné une parabole à ce sujet : deux personnes visitent un salon de l'automobile. Interrogez l'enfant sur ce qu'il a vu, il vous répondra : la voiture brille, la couleur est magnifique, les pneus sont étincelants. Interrogez le spécialiste, il vous dira : c'est un moteur à vingt-quatre soupapes, tant de tours par minute, et ainsi de suite. Chacun exprime son regard selon son expertise et sa compréhension. L'homme averti sait qu'on expose ici des choses bien plus profondes ; quant au regard superficiel, qu'a-t-il vu ? Une voiture brillante, une jolie couleur, des pneus reluisants. Plus l'homme approfondit, plus il perçoit les choses dans leur dimension intérieure et comprend ce qui se cache au-delà des apparences. Il en va de même ici : plus l'homme s'élève en profondeur, plus il saisit la grandeur des hauts faits d'Hachem. Nous ne racontons les hauts faits d'Hachem que selon ce que l'homme est capable d'en concevoir, et celui qui approfondit davantage les appréhendera à un niveau plus élevé ; mais les saisir dans leur essence même, tels qu'ils sont auprès de Lui selon Sa puissance et Ses capacités infinies, qui le pourrait ? C'est pourquoi nous ne parlons de Ses hauts faits que selon la portée humaine : lorsqu'Hachem bouleverse la nature, lorsque le Saint, béni soit-Il, fend la mer Rouge, voilà ce que nous voyons ; mais ce que sont réellement Sa puissance et Ses forces, cela dépasse toute saisie. Et « l'éclat glorieux de Son règne » désigne l'ordre naturel, ce que le Saint, béni soit-Il, a fixé comme une réalité immuable, « c'est là Sa grande armée sur laquelle Il règne » - lors de la création du monde, Hachem a été proclamé Roi. Mais en Lui-même, Il demeure impossible à décrire, que ce soit à travers la conduite naturelle de Son monde ou à travers Ses prodiges.
Royauté et domination - nature et miracle
מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כׇּל עֹלָמִים וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכׇל דּוֹר וָדֹר׃ - Ton règne est un règne pour tous les mondes, et Ta domination s'étend à chaque génération.
Aussitôt, David poursuit et déclare : je ne peux Te décrire, pas même sous l'angle de la conduite de la nature, qui constitue Ta royauté. En effet, Ta royauté s'étend sur des mondes innombrables, et dans tous ces mondes Tu as établi Ton règne - or, si je ne peux même pas concevoir la multiplicité de ces mondes, à plus forte raison ne puis-je concevoir Ta royauté sur eux. Il nous est donc impossible d'exprimer et de relater la royauté d'Hachem telle qu'elle est en Sa vérité absolue.
Le Malbim explique en outre la nuance entre royauté (malkhout) et domination (memchala) : la royauté s'exerce avec le consentement du peuple, tandis que la domination s'impose par la force. Hachem détient la royauté sur le peuple d'Israël, alors qu'« Il domine sur les nations » - sur les nations, le Saint, béni soit-Il, règne par la contrainte, tandis qu'en Israël, il s'agit d'une royauté consentie, car nous L'acceptons pour Roi. Il en va de même ici : « Ton règne est un règne pour tous les mondes » fait référence à la conduite naturelle de chaque jour ; quant à la conduite miraculeuse, aux hauts faits par lesquels le Saint, béni soit-Il, bouleverse les lois de la nature, elle relève de « Ta domination », par laquelle Hachem manifeste pour ainsi dire Sa souveraineté et Son empire sur l'ordre naturel. Et remarquez bien : cela ne se produit pas tous les jours, mais « à chaque génération ». On ne saurait affirmer que chaque jour apporte des miracles rompant les lois de la nature, nous ne voyons pas cela au quotidien ; en revanche, à chaque génération, ce prodige se renouvelle selon les besoins du temps. Et qui pourrait relater tout cela ? Nous ne pouvons donc parler que selon notre entendement, car exprimer les choses dans leur vérité absolue, qui d'entre nous en serait capable ?
Le Radak explique que « Ton règne est un règne pour tous les mondes » vient enseigner que Ta royauté ne ressemble nullement à celle d'un être de chair et de sang. La royauté humaine finit toujours par s'interrompre : soit de son vivant par un coup d'État, soit à sa mort, après laquelle un autre roi prend inévitablement sa place. Mais la royauté d'Hachem est « un règne pour tous les mondes », c'est-à-dire pour tous les temps, une souveraineté perpétuelle et éternelle qui ne s'interrompt jamais.
Hachem soutient tous ceux qui tombent - Là où se trouve Sa grandeur, là réside Son humilité
סוֹמֵךְ יְהֹוָה לְכׇל הַנֹּפְלִים וְזוֹקֵף לְכׇל הַכְּפוּפִים׃ - Hachem soutient tous ceux qui tombent, et redresse tous ceux qui sont courbés.
L'Ibn Ezra remarque : il est des rois qui abaissent l'un et élèvent l'autre, soutiennent celui-ci et laissent choir celui-là, car un roi ne peut tout soutenir ni tout relever - dans quelle mesure un souverain peut-il élever ? À combien d'hommes peut-il prodiguer et donner ? En fin de compte, il est limité. Mais Hachem soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés, ce qu'un roi ordinaire est assurément incapable d'accomplir. Le Radak explique que « ceux qui tombent » et « ceux qui sont courbés » désignent les pauvres démunis, qu'Hachem, dans Sa miséricorde, soutient et redresse, comme il est écrit : « Du fumier Il relève l'indigent pour le faire asseoir avec les nobles ».
Le saint Alshikh suit l'avis des commentateurs qui rapportent ces versets à la question de l'exil : Hakadosh Baroukh Hou a permis une situation où les nations dansent dans Son sanctuaire, et pourquoi cela ? Afin que par ce biais « Hachem soutienne tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés ». En effet, la réalité est que « D.ieu recherche le persécuté », et le Saint, béni soit-Il, relève et secourt précisément l'indigent et le pauvre. Hakadosh Baroukh Hou a suscité un état de dénuement afin que notre élévation et notre grandeur émergent précisément de là.
Et l'Alshikh ajoute : remarquez combien ces propos s'accordent avec l'enseignement de Rachi, selon lequel la lettre Noun manque à l'ordre alphabétique de ce psaume - nous sommes passés de « Malkhoutékha » à « Somekh », sans lettre Noun, car il est dit : « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus ». C'est pourquoi, à sa place, il est dit par la lettre Samekh : « Hachem soutient tous ceux qui tombent » - face à cette chute, le Saint, béni soit-Il, nous soutient pour empêcher cette même chute définitive. Ces paroles font donc bien référence à l'exil : Hakadosh Baroukh Hou a instauré une réalité où nous avons le statut de créatures qui tombent, afin de nous soutenir et de faire advenir par là notre élévation.
À ce sujet, il cite les paroles du Zohar sur le verset « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël » : à D.ieu ne plaise qu'il s'agisse d'une chute sans espoir de redressement ! Il faut plutôt lire ainsi : elle ne se relèvera plus d'elle-même. Et comment se relèvera-t-elle ? « Hachem soutient tous ceux qui tombent » - c'est Hachem qui soutiendra sa chute ; elle ne se relèvera pas par ses propres forces, mais seul le Saint, béni soit-Il, lui tiendra la main pour la soutenir. C'est pourquoi la lettre Noun a été omise, afin de ne pas suggérer une chute irréversible, et l'on a inscrit à sa place la lettre Samekh, pour t'enseigner que le soutien ne viendra que de Lui et de Sa force.
Le Malbim explique : « Hachem soutient tous ceux qui tombent » - là où se trouve Sa grandeur, là aussi tu trouves Son humilité. Nous venons en effet de proclamer : « Ton règne est un règne de tous les mondes, et Ta souveraineté s'étend sur chaque génération », une royauté sans limite et sans fin - et c'est précisément là, au cœur de cette grandeur, que l'on perçoit l'humilité, car la providence du Saint, béni soit-Il, se penche sur les humbles et les opprimés. « Il soutient tous ceux qui tombent » - ceux qui ont déchu de leur rang par le jeu des influences célestes ou par un sort défavorable, Hachem les soutient et transforme leur sort en bien. « Et Il redresse tous ceux qui sont courbés » - les humbles qui courbent l'échine, Hachem les redressera pour qu'ils marchent la tête haute, « et Il les portera et les élèvera tous les jours de l'éternité ». C'est l'opposé exact d'un roi de chair et de sang : plus un roi mortel s'élève, moins il prête attention aux humbles et moins il se soucie du simple citoyen ; le Saint, béni soit-Il, en revanche, règne sur des mondes infinis, et malgré cela, Il soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés.
Les yeux de tous espèrent en Toi
עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אׇכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - Les yeux de tous espèrent en Toi, et Tu leur donnes leur nourriture en son temps.
L'Ibn Ezra fait remarquer : ce sont les sujets des provinces qui pourvoient à la subsistance du roi. En apparence, il semble que le roi nourrit le peuple, mais en réalité c'est l'inverse : ce qui soutient le roi et la monarchie, ce sont les impôts, c'est le peuple lui-même. Hachem seul est le Roi qui nourrit l'ensemble de Ses créatures.
Le Radak explique qu'« espèrent en Toi » (yessabérou) dérive du sens de « J'ai espéré en Ton salut, Hachem » (sibarti) : toutes les créatures d'ici-bas fondent leur espoir et leur attente sur le Saint, béni soit-Il, et espèrent que Tu leur fourniras leur subsistance. Certains se nourrissent d'herbe, d'autres de graines, et d'autres encore d'animaux comme eux ; tous ont les yeux fixés vers Toi et espèrent en Toi. « Et Tu leur donnes leur nourriture en son temps » - certes à travers l'enchaînement des causes naturelles, ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, ne nourrit pas directement de Sa main, mais agence les événements pour qu'un arbre pousse, que de cet arbre naissent des fruits, et ainsi de suite.
Et pourquoi est-il dit « en son temps » (be'ito) au singulier, et non « en leur temps » (be'itam) ? Le Radak précise : chaque espèce dispose d'un moment déterminé où sa nourriture se présente à elle. Le terme « en son temps » vient donc exalter l'immensité de la Providence divine, montrant que le Saint, béni soit-Il, prend soin de chaque être à son moment particulier. Et si l'on demande : comment peut-on parler d'« espoir » chez les animaux, alors qu'ils sont dépourvus d'intelligence ? Le Radak répond : selon leur nature, ils attendent et espèrent la part qui leur est assignée, la nourriture que le Saint, béni soit-Il, a fixée pour eux ; et nous qui savons, nous savons vers Qui se tournent leur attente et leur espoir. En d'autres termes, même si le chien n'a pas conscience qu'il attend sa nourriture du Maître du monde, nous savons, nous, que la subsistance de tous les animaux et de l'entière création dépend de Lui, béni soit-Il, et c'est Toi qui leur procures et prépares leur nourriture en son temps, depuis les œufs de poux jusqu'aux cornes des buffles géants.
Tourner ses yeux vers Lui - et non vers sa nourriture
Le Alshikh Hakadosh résout par ce verset une difficulté soulevée par le verset précédent : comment peut-on affirmer que « L'Éternel soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés », alors que sous nos yeux tant d'hommes trébuchent, pauvres et démunis, mendiant aux portes pour obtenir un morceau de pain sans même pouvoir se rassasier ? À cela répond le verset : « Les yeux de tous espèrent en Toi » - si tout l'espoir de l'homme reposait véritablement sur son Créateur, le Saint, béni soit-Il, le soutiendrait comme il se doit. Le drame de l'homme vient de ce qu'il fonde son espoir sur sa nourriture, sur l'œuvre de ses mains, sur ses peines et ses gains matériels, plutôt que sur le Saint, béni soit-Il, et sur Son service. Mais lorsque « les yeux de tous espèrent en Toi », que leurs regards ne sont dirigés que vers Toi, qu'ils s'attachent à Toi sans s'en remettre à leur nourriture - dès lors qu'ils accomplissent leur devoir, Tu accomplis le Tien : « et Tu leur donnes leur nourriture en son temps ».
C'est précisément le sens de l'enseignement de nos Sages sur les mots « Mon âme a soif de Toi, ma chair languit après Toi » : pourquoi mentionner à la fois l'âme et la chair ? C'est que lorsque mon âme a soif de Toi, non seulement mon âme éprouve cette soif, mais ma chair elle aussi languit après Toi et s'attache à Toi. Par nature, l'âme a soif d'Hachem, mais ici, la chair elle-même n'aspire qu'à Toi et ne cherche que Toi. Et où donc ? « Dans une terre aride, épuisée, sans eau » - l'homme relègue au second plan sa soif et sa fatigue, sans se tourmenter pour ses besoins corporels ; il ne soupire qu'après Hachem, délaissant l'angoisse du manque d'eau pour n'avoir soif que de s'attacher à Lui. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, pourvoit Lui-même à tous ses besoins. Si l'on passe son temps à se plaindre, à récriminer et à ne compter que sur les contingences matérielles, rien n'est garanti ; mais si l'on s'en remet avec confiance à Hachem en faisant abstraction de la soif matérielle, on verra qu'Hachem nous désaltère et nous comble bien au-delà de nos attentes. Et cette aspiration qu'ils nourrissent d'aller vers Toi et de s'attacher à Toi, Tu la leur accordes avec profusion, selon le verset suivant : « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant de Ta bienveillance ». Le Juste est appelé « vivant », et le Saint, béni soit-Il, le comble à la mesure de son désir d'adhérer à Lui.
« Leur nourriture en son temps » face à l'ouverture de la main
פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן׃ - Tu ouvres Ta main, et Tu rassasies tout être vivant selon son désir.
Le Malbim explique qu'ici David vient détailler la providence d'Hachem, qui s'étend pour nourrir l'ensemble des créatures : elles espèrent en Toi, et Tu leur donnes la nourriture en son temps, à l'heure du repas. Le Malbim met en lumière une nuance remarquable : dans le psaume 104, il est dit : « Tu leur donnes, ils recueillent ; Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de biens ». Parfois, le Saint, béni soit-Il, dispense Ses bienfaits avec mesure - « Tu leur donnes, ils recueillent », avec peine, juste assez pour glaner un peu ; et parfois « Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de biens », lorsqu'Hachem ouvre Sa main et accorde une grande aisance et une pleine satiété. Il en va de même ici : d'un côté, « et Tu leur donnes leur nourriture en son temps » - « leur nourriture », exactement selon la mesure nécessaire, de façon mesurée, et seulement au moment du repas, selon ce qui est indispensable pour l'heure de manger. De l'autre côté, « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant selon son désir » - un don généreux, à l'image de « Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de biens », car c'est par l'ouverture de la main que survient la satiété.
Et que signifie ce « ratson » à la fin du verset ? Le Malbim explique que le Ratson est pour ainsi dire une réalité abstraite, une essence pure, et c'est elle qui ouvre les mains d'Hachem : la Volonté ouvre Tes mains et rassasie tout vivant. C'est par le vouloir divin que s'ouvre la main d'En-Haut pour répandre Ses dons à pleines mains sur toute la création. Dès lors qu'il y a ouverture, il y a manifestation de cette faveur, c'est-à-dire un moment de grâce (un 'Et Ratson) - non pas un temps de rigueur ou d'accusation où l'on ne donne qu'avec parcimonie, selon l'attribut de Guevoura, mais un temps de bonté et de Hessed où l'on donne à profusion. Et lorsqu'advient ce moment propice, il suscite le « Tu ouvres Ta main » et le « rassasies tout être vivant », procurant une entière satiété et non pas une maigre pitance semblable à « Tu leur donnes, ils recueillent » qui ne suffit qu'à glaner, mais un don accordé avec magnificence et largesse.
Rachi explique : « et Tu rassasies tout être vivant selon Son bon vouloir » - à la mesure de sa subsistance, c'est-à-dire qu'Hachem dispense Sa bonté, Sa bienveillance et Sa bénédiction pour donner à l'homme en pleine abondance. Le Radak enseigne pour sa part : Tu leur accordes leur nourriture par une effusion généreuse, jusqu'à ce que chacun soit rassasié selon son souhait - tel est le sens de « ratson », Il rassasie chaque être vivant selon son gré, conformément à ce qu'il désire. Non seulement ce dont il a besoin, mais également ce qu'il souhaite. C'est en ce sens que nos Sages ont dit : « Et Tu rassasies tout être vivant de son désir » - ne lis pas « ratson » (le vouloir divin), mais « retsono » (son désir à lui) ; Hachem rassasie chacun selon son souhait. Et comme nous l'avons dit, lorsqu'advient un temps de grâce, Hachem donne à l'homme à la fois ce qu'il désire et ce qu'il demande, et même ce qu'il ignorait totalement pouvoir recevoir : Il le comble à travers de nouveaux réceptacles qu'Il suscite, avec grâce, bonté et miséricorde. Ainsi, non seulement Hachem prodigue Ses bienfaits, mais Il lui accorde en outre l'aspiration même - afin qu'il sache quoi désirer et quoi demander, dans des dimensions bien plus élevées que ce qu'il imaginait exister ou être à sa portée.
En conclusion :
Dans ces versets, le roi David nous enseigne deux modes de conduite divine : « la gloire de Ton règne » - les lois immuables de la nature qui forment l'honneur d'une royauté harmonieuse, et « Ta puissance » - les bouleversements de ces lois où éclate Sa toute-puissance, et sur lesquels il convient de s'attarder. La mission des hommes pieux consiste à « faire savoir aux fils de l'homme » - à proclamer Son Nom dans le monde, non pas selon Son Essence véritable, puisque « nulle pensée ne peut Le saisir », mais à la mesure de l'entendement humain, chacun percevant d'autant plus qu'il approfondit sa recherche. Et bien que Son règne s'étende sur tous les mondes et Sa domination sur chaque génération, là où réside Sa grandeur, là éclate Son humilité : Il soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés, à l'opposé d'un roi de chair et de sang qui, à mesure qu'il s'élève, s'éloigne des humbles. Enfin, celui qui tourne son regard vers Lui et non vers sa subsistance ou le labeur de ses mains mérite non seulement « leur nourriture en son temps », qui répond au strict nécessaire, mais accède à « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant selon son désir », cette abondance d'un temps de faveur qui comble l'homme selon ses vœux et bien au-delà de ce qu'il savait espérer.