Le psaume 145, « Téhila LéDavid », est structuré comme un chant de louange selon l'ordre alphabétique. Dans cette partie, nous nous penchons sur trois versets (5 à 7) dans lesquels le roi David établit une distinction entre la perception du commun des hommes et sa propre perception : ce que la foule perçoit avec émerveillement, et ce à quoi lui-même est déjà accoutumé comme à une évidence simple et claire. Suivons le fil des versets, à la lumière des explications du Radak et du Malbim.
הֲדַר כְּבוֹד הוֹדֶךָ וְדִבְרֵי נִפְלְאֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃ - La splendeur glorieuse de Ta majesté et les récits de Tes merveilles, voilà ce que j'évoquerai.
Le Radak explique : « Hadar kevod hodekha » - la beauté de la gloire de Ta puissance. C'est à travers Sa puissance et Ses prodiges que le Saint, béni soit-Il, est honoré ; lorsqu'Hachem déploie force et merveilles, Sa gloire se manifeste, et c'est par là que les créatures Lui rendent hommage. « Et les récits de Tes merveilles, j'en parlerai (assi'ha) » - les choses merveilleuses que Tu as accomplies pour moi, les délivrances passées et futures, ce sont elles que j'évoquerai. « Assi'ha » signifie : j'en parlerai, j'en ferai l'objet de mes propos, je le publierai devant tous.
C'est d'ailleurs un principe bien connu : lorsqu'un homme bénéficie d'un miracle, il lui incombe d'aller le raconter et de le diffuser, car la gloire du Ciel s'en trouve ainsi grandie. C'est également ce que nous avons expliqué au sujet du sacrifice de reconnaissance (korban toda) : celui-ci s'accompagne de quarante pains, et le temps imparti pour les consommer n'est que d'une seule journée. Pourquoi ? Afin qu'il s'empresse de convier de nombreux invités - qui pourrait consommer seul quarante pains ? Il organise alors un grand festin au cours duquel il relate le miracle. En effet, on ne manquera pas de lui demander : à quelle occasion apportes-tu ce sacrifice de reconnaissance ? Et il racontera alors les miracles et les merveilles qu'Hachem a accomplis pour lui. Ainsi, « les récits de Tes merveilles, j'en parlerai » signifie : je converserai et je raconterai les prodiges que Tu as faits pour moi.
Le Malbim commente ce verset à la lumière de ce que nous avons mentionné plus haut : les générations successives accèdent à une compréhension toujours plus élevée. Au fil des âges, les hommes acquièrent une perception de plus en plus raffinée des voies divines et de la sagesse de la nature par laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde. Autrefois, que savaient-ils et que comprenaient-ils ? Aujourd'hui, l'étude de l'être humain et de la création a atteint une grande profondeur. De génération en génération, la perception divine progresse pour discerner la main d'Hachem dans la nature, et les hommes énoncent alors un récit nouveau (« haguida ») de Tes hauts faits. Or, précise le Malbim, la « haguida » désigne toujours la révélation d'une nouveauté.
Telle est la différence entre « haguida » et « si'ha » : « lehaguid » (déclarer) renvoie à une nouveauté, tandis que « sia'h » (converser) relève d'une parole qui jaillit naturellement, d'un propos coutumier. Et David déclare : quant à moi, que ce soit à propos de « la splendeur glorieuse de Ta majesté » qui désigne la nature, ou des « récits de Tes merveilles » qui transcendent la nature, j'en parlerai sur le mode de la « si'ha ». Eux, lorsqu'ils découvrent l'immense sagesse de la nature, s'en émerveillent ; mais moi, même face aux miracles, je ne suis pas saisi de stupeur, car la présence du Créateur m'est si évidente qu'elle ne suscite aucun saisissement inattendu. Eux contemplent et louent Tes œuvres, les merveilles que Tu déploies dans la nature - cette sagesse naturelle qui se dévoile peu à peu - et c'est cela qui suscite leur admiration et leur gratitude. Mais pour moi, même « les récits de Tes merveilles », même les miracles surnaturels, relèvent d'une simple conversation familière.
À l'image de Rabbi 'Hanina ben Dossa, qui disait : « Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonnera au vinaigre de brûler ». Il n'en éprouvait aucune stupéfaction. En effet, lorsqu'un homme s'émerveille devant un phénomène extraordinaire, il s'exclame : « Voyez, Dieu existe ! » Et Rabbi 'Hanina semblait lui répondre : « Quelle découverte ! Quant à moi, je Le vois en permanence. » C'est pourquoi le fait que le vinaigre s'enflamme ne le surprenait nullement : Celui qui a ordonné à l'un de brûler peut tout aussi bien l'ordonner à l'autre. De même, David affirme : pour moi, cela relève d'une simple conversation. « Les récits de Tes merveilles » ne sont pour moi qu'un sujet familier ; je connais cette réalité et j'y suis accoutumé comme à un échange naturel, et non comme à l'annonce d'une découverte inédite.
Le Malbim soulève une autre question : quelle est la nuance entre « hod » (majesté) et « hadar » (splendeur) ? C'est une notion qu'il développe en plusieurs endroits : « hod » se rapporte toujours à la dimension intérieure, tandis que « hadar » désigne la dimension extérieure. L'aspect visible d'une réalité constitue son « hadar » - la chose est belle, parée d'un éclat extérieur. Lors de la création du monde, il est écrit : « Tu Te revêts de majesté et de splendeur (hod vehadar) » : les lois extérieures de la nature, celles qui sont manifestes et perceptibles aux yeux de tous, relèvent du « hadar », de ce qui est visible. En revanche, l'intériorité, la façon dont les choses se déploient dans leur dimension intime et cachée, relève du « hod ».
C'est pourquoi David déclare : je méditerai sur « l'éclat de la gloire de Ta majesté ». Cette gloire majestueuse n'est pas perceptible, elle relève de l'intériorité, et cette intériorité dépasse ma portée. Sur quoi puis-je alors discourir ? Sur la splendeur extérieure, l'éclat - dès lors que cet éclat révèle la majesté intérieure, cette dimension profonde qui diffuse toute cette splendeur.
וֶעֱזוּז נוֹרְאֹתֶיךָ יֹאמֵרוּ וּגְדֻלָּתְךָ אֲסַפְּרֶנָּה׃ - Ils proclameront la puissance de Tes actes redoutables, et Ta grandeur, je la raconterai.
Le Radak explique : de même que moi je raconterai Ta grandeur, de même eux proclameront la puissance de Tes actes redoutables - ils relateront les prodiges impressionnants que Tu accomplis et opères. Et le Radak fait remarquer : « Ou-ghedoulotekha » est écrit avec un Youd de pluriel, indiquant de multiples grandeurs, mais nous lisons « Ou-guedoulatkha » sans Youd, car tout est un auprès de Lui, béni soit-Il. Toutes ces forces que nous percevons comme multiples constituent, chez le Saint béni soit-Il, une réalité totalement unifiée.
La démarche coutumière du Radak est de toujours élucider à la fois le Qeri et le Ketiv, et c'est aussi le cas ici : selon le Ketiv (« Ou-ghedoulotekha »), il s'agit de multiples grandeurs ; et selon le Qeri (« Ou-guedoulatkha »), cela vient enseigner qu'auprès de Dieu, tout est un. Ce que l'on perçoit comme une multiplicité de forces n'est en vérité aucune multiplicité : tout émane d'une seule et même force, d'une seule et même réalité, et c'est pourquoi tout relève de « Ta grandeur », au singulier.
Le Malbim dénombre ici plusieurs termes qui reviennent au fil du psaume : grandeur (Guedoula), puissance (Guevoura), action (Ma'assé), majesté (Hod), gloire (Kavod), bonté (Tov), justice (Tsedaka), royauté (Malkhout), merveilles (Niflaot) et actes redoutables (Noraot). Ils sont au nombre de dix « pour une raison bien connue », c'est-à-dire en correspondance avec les dix Sefirot, car toute division dans la Création se fait par dix. Toutefois, précise le Malbim, ces termes ne correspondent pas nécessairement chacun à la place exacte où ils sont mentionnés.
Nous constatons ici une nouvelle divergence entre l'approche d'étude du Radak et celle du Malbim. Le Radak estime que le texte répète parfois la même idée en employant des termes différents, sans qu'un mot précis soit absolument indispensable là où il figure : le verset aurait pu en employer un autre, pour la beauté stylistique du parallélisme poétique. Selon sa méthode, on aurait très bien pu écrire, au lieu de « Ils évoqueront le souvenir de Ton immense bonté », « ils exprimeront le souvenir de Tes actes redoutables », et à la place de « ils célébreront Ta justice », « ils célébreront Ta grandeur » ou « je raconterai Ta justice ». En revanche, selon le Malbim, il est clair et évident qu'il n'en va pas ainsi : chaque mot est placé dans son contexte rigoureux et à cet endroit précis, sans pouvoir être transposé ailleurs. Et lorsque le verset semble se répéter, il ne s'agit nullement d'une répétition stylistique superflue, mais chaque tournure vient enseigner une idée distincte en soi.
Le Malbim relève ici une distinction supplémentaire entre le niveau de perception de David et celui des foules. Au-delà du fait que les foules s'émerveillent des phénomènes de la nature tandis que David ne s'extasie même plus devant les miracles, une autre différence apparaît. Eux proclameront « Tes actes redoutables » : les épreuves et les prodiges par lesquels Tu inspires la crainte, en châtiant les rebelles et les pécheurs - les plaies infligées à l'Égypte ou le sort de l'assemblée de Qora'h. Pour eux, il s'agit d'une puissance d'actes redoutables, et c'est de là que naît leur crainte du châtiment. Tu es redoutable dans le châtiment, et ils conçoivent une crainte face à la vigueur déployée contre ceux qui se sont révoltés contre Toi.
Mais moi, dit David, « Ta grandeur, je la raconterai ». Je ne la relaterai pas sous l'angle de la terreur, de la rigueur ni de la peur - ce qui correspond à un niveau de service inférieur, « le culte des femmes et des enfants » selon la formulation du Rambam, propre à celui qui craint Dieu par simple peur. Et pourtant, plût au Ciel que nous possédions au moins ce service décrit par le Rambam, que nous éprouvions une véritable crainte et un tel effroi envers Dieu, béni soit-Il ! Avant même d'atteindre la crainte révérencielle de Sa transcendance, si seulement nous avions déjà la crainte du châtiment. Cependant, le roi David affirme : mon niveau n'est pas là.
Et qu'est-ce que la « grandeur » (Guedoula) ? À quelle dimension correspond-elle parmi les Sefirot ? Le verset dit : « À Toi, Éternel, la grandeur, la puissance, la splendeur, la victoire et la majesté, car tout » - qui est le Yessod - « dans les cieux et sur la terre », puis vient la Royauté (Malkhout). Où se trouve donc le 'Hessed ? La grandeur n'est autre que le 'Hessed, comme l'explique déjà le Ramban. En effet, l'essence du 'Hessed est un épanchement sans fin, une influence sans limites, un don dans la plus vaste mesure concevable - et telle est précisément la nature de la grandeur.
Ainsi, « et Ta grandeur, je la raconterai » : ce qu’ils perçoivent comme des jugements rigoureux et des punitions, je sais, moi, que c’est une bonté ; je sais qu’Hachem leur fait du bien à travers cela. Dans leur conception, il y a là « la puissance de Tes actes redoutables », quelque chose qui inspire la crainte et l’effroi, et le Créateur leur apparaît comme un Dieu vengeur qui châtie. Tandis que moi, je discerne en tout cela la grandeur de Ta bonté. Car même lorsqu’Hachem châtie les impies en ce monde, c’est pour leur bien ; et lorsque le Saint, béni soit-Il, envoie des épreuves à l’homme pour l’éveiller, c’est pour son bien. C’est cela que je raconte et proclame à tous : j’envisage tout ce que fait Hachem, même les événements qui semblent pénibles, comme l’expression de Sa bienveillance.
זֵכֶר רַב־טוּבְךָ יַבִּיעוּ וְצִדְקָתְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - Ils exprimeront le souvenir de Ton immense bonté et chanteront Ta justice.
Rachi explique que « yabiou » (ils exprimeront) signifie qu’ils diront et raconteront, de génération en génération, Tes hauts faits de puissance ; il est bon pour nous de faire connaître aux hommes Ses actes puissants et la gloire resplendissante du royaume du Saint, béni soit-Il, et c’est ce qu’ils proclament et rappellent d’âge en âge - comme nous l’avons vu plus haut, où les générations expriment et racontent la puissance d’Hachem et Sa grandeur.
Le Malbim explique : « Le souvenir de Ton immense bonté, ils l’exprimeront » - ils prêteront attention au souvenir de Ton immense bienfaisance, réalisant que Tu agis pour le bien. C’est-à-dire que les actes redoutables accomplis par le Saint, béni soit-Il, procèdent de la volonté de faire le bien et non de nuire. Du fait que « Ta grandeur, je la raconterai », tous reconnaîtront « le souvenir de Ton immense bonté » et se rappelleront que tout cela découle de l’abondance de Sa bonté, et non d’un désir de leur faire du tort. Alors, « ils chanteront Ta justice » - ils célébreront avec allégresse et joie la droiture d’Hachem, combien Il est juste et combien Il use de bonté envers nous.
Et quelle est la définition de « Ta justice » (tsidkatekha) ? Le Malbim explique en plusieurs endroits qu’il s’agit du principe de la Tsedaka supérieure : lorsqu’Hachem accorde Son bienfait sans considérer l’attribut de justice et indépendamment du mérite des créatures, mais uniquement par pure Tsedaka suprême. Dans la conduite ordinaire, le Saint, béni soit-Il, agit selon ce qui convient et revient à l’homme : parfois il mérite le bien et Hachem répand sur lui Sa bonté, et parfois l’attribut de rigueur exige le jugement et lui inflige des épreuves. Mais ici, il s’agit d’une effusion de bien sans tenir compte de la situation de l’homme, sans calcul de positif ou de négatif - telle est la Tsedaka supérieure, qui est toujours une effusion sans limites.
En revanche, lorsque l’influence descend ici-bas, intervient la Malkhout. La Malkhout est la sefira inférieure, dont le rôle est de mesurer et de répartir : si l’on mérite, on reçoit ; si l’on ne mérite pas, on ne reçoit pas. C’est pourquoi elle est appelée « la maîtresse de maison », celle qui fixe la mesure et dispense les flux ; elle ne possède rien en propre, mais reçoit et distribue selon la mesure requise, d’après les règles du droit et du jugement. Mais au niveau de la Tsedaka supérieure, tout n’est que bonté, don infini et sans bornes. C’est le sens de « et ils chanteront Ta justice » - ils chanteront avec joie en proclamant que tout ce qu’Hachem accomplit envers nous relève de cette Tsedaka suprême, destinée à déverser sur nous tout le bien.
Et que signifie « yabiou » ? Le Malbim précise : l’expression (haba’ah) désigne une parole qui jaillit de la source même des idées et de la pensée profonde. Si la simple conversation (« si’ha ») est un discours extérieur, « faire jaillir » (lehabia) provient de l’intériorité la plus intime - de la source même de la réflexion. Ainsi, « ils exprimeront le souvenir de Ton immense bonté » signifie qu’ils méditeront et réaliseront que c’est de l’abondance de Ta bonté que découle ce bien, même lorsqu’il nous apparaît sous la forme de jugements sévères et d’événements redoutables.
À travers ces trois versets, le roi David met en regard deux niveaux spirituels. La masse découvre de génération en génération la sagesse inscrite dans la nature et s’en émerveille comme d’une nouveauté, tout en ne voyant dans les actes redoutables d’Hachem qu’une puissance inspirant la crainte du châtiment. David, en revanche, pour qui l’existence du Créateur est claire comme le plein jour, ne s’étonne même pas des miracles et en parle comme d’un sujet familier ; et dans tout ce qui ressemble à un jugement ou à une punition, il discerne « Ta grandeur » - la bonté et l’effusion bienfaisante sans limites. En fin de compte, eux aussi parviendront à cette prise de conscience : ils exprimeront depuis la profondeur de leur esprit « le souvenir de Ton immense bonté », reconnaîtront que tout procède de Sa bienveillance infinie, et chanteront avec joie la Tsedaka supérieure qui accorde le bien au-delà de tout mérite. Et parce que nous reconnaissons cette bonté, il nous appartient également de raconter et de publier Ses merveilles, à la manière de celui qui offre un sacrifice de reconnaissance (Korban Toda), afin de magnifier la gloire céleste.