Introduction : Une louange transmise de génération en génération
Le psaume 145 est le grand psaume de louange de David HaMélekh, et nous nous penchons ici sur un verset central, celui qui commence par la lettre Dalet. Ce verset aborde une question fondamentale : d'où tirons-nous la force et la légitimité de louer le Créateur ? La réponse réside dans la tradition : dans ce que nous avons reçu de la génération précédente, de nos pères qui ont vu et nous ont raconté, et que nous transmettons à notre tour aux générations futures.
דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרֹתֶיךָ יַגִּידוּ׃ - Une génération louera Tes œuvres auprès de la suivante, et elles proclameront Tes hauts faits.
La Torah déclare : « Ou bien une divinité a-t-elle jamais tenté de venir se choisir une nation du milieu d'une autre nation, par des épreuves, des signes, des prodiges, par une main puissante et un bras étendu, à l'image de tout ce que l'Éternel votre Dieu a fait pour vous en Égypte ? ». Le Saint, béni soit-Il, dit en somme : cherche et vérifie, il n'existe pas un seul peuple qui oserait inventer et raconter une telle histoire. Ce récit est unique en son genre, sans équivalent. C'est précisément le sens de « Une génération louera Tes œuvres auprès de la suivante » : notre louange repose sur le témoignage continu de générations qui ont vu de leurs propres yeux et ont transmis ce savoir.
La haine des nations : qui est le véritable fils ?
Pourquoi le mont Sinaï porte-t-il ce nom ? Rachi explique qu'est descendue de là la haine (Sin'ah) envers les nations du monde. Si le sens premier indique le rejet des idolâtres par le Créateur, cela suffit à susciter chez les nations une haine tenace à notre égard. Pourquoi ? Parce qu'il est écrit : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu ». Or, qui aime être considéré comme un enfant illégitime ? Qui apprécie de s'entendre dire : « Mais Ésaü, Je l'ai pris en haine » ? C'est pourquoi chacun tente de prouver que c'est lui, en réalité, le fils bien-aimé.
De là provient le récit de l'islam qui revendique la « ligature d'Ismaël », et de là provient la théologie chrétienne prétendant que le Saint, béni soit-Il, S'est lassé de nous, nous a totalement rejetés pour les élire à notre place. Chacun a dû forger son récit pour affirmer : « Ce ne sont plus eux, c'est nous ». Mais tant que nous existons, cette présence les dérange profondément. Dès lors, le but est de nous faire disparaître, afin que tous croient enfin qu'ils sont les véritables élus. Tant que nous subsistons, notre survie constitue un démenti cinglant pour le christianisme.
À une certaine époque, un archevêque déclarait que la preuve incontestable du rejet définitif d'Israël par Hachem et de leur propre élection résidait dans le fait que le peuple juif ne retournerait jamais sur sa terre. Moins de cinq cents ans plus tard, le peuple d'Israël est revenu sur sa terre. Cela montre combien il est périlleux d'énoncer une prophétie. Le christianisme ne possède aucune prophétie, hormis celle-ci - et elle s'est effondrée. De même, Mahomet est qualifié de prophète, mais on ne lui connaît pas la moindre prophétie concrète. Il n'était pas insensé : prédire précisément ce qui adviendra demain risquait de se briser sur l'écueil de la réalité.
Aucune nation au monde n'a énoncé de véritables prophéties. Le judaïsme est le seul à détenir une multitude de prophéties qui se sont réalisées - et quant à celles qui ne le sont pas encore, nous attendons leur accomplissement avec certitude. La Torah annonce l'exil d'Israël, l'état de désolation de la terre durant cet exil, ainsi que notre retour. Il existe des prophéties détaillées sur l'exil du second Temple, sur l'origine du peuple qui nous exilerait et sur toutes les épreuves traversées par le peuple juif jusqu'à la Shoah. Tout est consigné et explicite. En observant attentivement, on réalise que, de génération en génération, toute l'histoire nous a été dévoilée d'avance. L'existence même du peuple juif est ce qui dérange les nations, et elles ne peuvent le supporter.
C'est pourquoi tant d'efforts sont déployés pour prouver que nous serions immoraux, que nous ne serions pas le peuple élu, et pour tenter de nous anéantir. Que représentent toutes ces fondations et ONG organisées ? L'idée sous-jacente est : puisque les chambres à gaz et l'extermination de masse en Allemagne n'ont pas suffi, nous y parviendrons par d'autres moyens : par l'argent, par l'alimentation d'une haine mondiale envers Israël, en instrumentalisant les universités contre le peuple juif, et en lui liant les mains dans chacune de ses initiatives de défense. Le but demeure unique : notre disparition viendrait conforter leur doctrine - prouvant ainsi qu'une nouvelle alliance a vu le jour et qu'Hachem nous a délaissés. Mais tant que nous prospérons et perdurons, notre existence inflige un démenti formel à toute leur conception.
C'est à ce sujet que le Yaavets (Rabbi Yaakov Emden) affirme que la survie du peuple juif constitue à ses yeux un miracle plus grand encore que tous les prodiges de la sortie d'Égypte et de l'histoire humaine. Comment, en dépit de tant d'ennemis et de tous ceux qui se sont fixé pour dessein de l'anéantir, le peuple d'Israël demeure-t-il vivant, vigoureux et influent dans le monde ? Les Juifs ne représentent même pas deux pour mille de la population mondiale, et pourtant, presque chaque journal télévisé s'ouvre sur Israël - et pas seulement en temps de guerre. Leur influence s'exerce dans tous les domaines : le monde universitaire, la culture, les institutions. Dans les universités les plus prestigieuses, vingt à vingt-cinq pour cent des chercheurs et professeurs sont juifs. La réalité juive s'impose comme une évidence incontournable, ce que les nations ne peuvent souffrir ; c'est pourquoi elles mènent ce combat par tous les moyens.
Le Malbim : Ses œuvres sont manifestes, Son essence demeure cachée
Le Malbim explique ainsi le verset « Dor ledor yechaba’h ma’assékha » (D'une génération à l'autre, on louera Tes œuvres) : étant donné que l'homme ne peut concevoir la grandeur divine en Son essence, mais ne perçoit que les actions accomplies par Hakadoch Baroukh Hou, et qu'à travers elles il discerne Sa puissance - mais non Son essence même -, le texte dit précisément : « on louera Tes œuvres », ces réalisations par lesquelles Tu Te révèles. C'est à travers elles que nous trouvons matière à Te louer.
Le Malbim pose alors la question : quelle est la différence entre un éloge (« chéva’h ») et une louange (« téhila ») ? Nous disons en effet d'une part « et je louerai Ton nom » (« vaahalela chimkha »), « que ma bouche dise la louange d'Hachem » (« téhilat Hachem yedaber pi »), et d'autre part « d'une génération à l'autre, on louera Tes œuvres » (« yechaba’h »). Le Malbim répond : le mot « chéva’h » renvoie à l'idée d'amélioration, d'enrichissement (« machbi’ah »), qui surpasse l'état antérieur. À chaque époque, plus les hommes contemplent les œuvres d'Hachem et les secrets de la nature, plus ils y découvrent des sagesses et des merveilles qui échappaient aux générations passées. Ils font ainsi « l'éloge » de Ses œuvres - ils en révèlent la grandeur et la perfection bien au-delà de ce qui était connu jusqu'alors.
Une sagesse descendue en son temps
Songez aux découvertes des deux ou trois derniers siècles, et à la façon dont elles ont radicalement transformé notre existence. Avant cette période, la vie matérielle ressemblait presque en tout point à ce qu'elle était deux mille ans plus tôt. C'est durant ces quelques siècles que l'on a découvert l'atome, l'ADN, l'échographie, la photographie, la force de la vapeur et le moteur à explosion - des découvertes qui ont bouleversé le monde de fond en comble.
Le saint Zohar l'avait expressément prédit : en l'an six cents du sixième millénaire, une immense sagesse descendra sur terre, les sources de la sagesse s'ouvriront. Nous nous trouvons à présent en l'an 5784 ; si nous remontons cent quatre-vingts à deux cents ans en arrière, cela correspond très exactement à l'émergence des découvertes fondamentales des temps modernes.
Les ondes radio : qui aurait pu concevoir qu'en émettant de simples ondes d'un endroit précis, on puisse être entendu à l'autre bout de la planète ? Nous appartenons à une génération qui a grandi avec le fax, et voyez où nous en sommes : un homme reste assis dans son salon et observe en direct ce qui se passe dans son usine en Australie. Ou inversement : il séjourne dans un hôtel en Australie et constate en temps réel qu'on est en train de cambrioler son domicile. Quiconque aurait décrit un tel scénario il y a deux ou trois siècles aurait passé pour un fou racontant des histoires de spectres et de démons. L'homme a marché sur la lune, la photographie existe depuis plus d'un siècle - nous disposons même d'une séquence vidéo du ‘Hafets ‘Haïm.
Pourtant, en y réfléchissant, ce qui a véritablement transformé le monde est la machine à vapeur - c'est-à-dire le mécanisme le plus élémentaire qui soit. Quiconque a posé un couvercle sur une casserole et l'a vu se soulever sous l'effet de l'ébullition a compris qu'il existait là une pression utilisable. Pourquoi n'y avait-on pas pensé auparavant ? Chlomo Hamélekh manquait-il donc de sagesse ? Comme l'explique le Kuzari, et ainsi que le rappelle le Ben Ich ‘Haï, les anciens concentraient toute leur intelligence dans les réalités de l'esprit, dans les vérités métaphysiques profondes (« mousklalot »). Même Aristote et ses disciples ne se préoccupaient aucunement de confort matériel ; les savants de l'Antiquité consacraient leurs recherches aux principes de la nature et aux lois de la réalité - à des spéculations purement conceptuelles. Le roi Salomon ne cherchait pas les moyens d'améliorer son confort quotidien. Aujourd'hui, au contraire, tout est tourné vers le confort : rendre le contact d'un écran plus doux, rendre la maison « intelligente » pour que la lumière s'allume au moindre éternuement, ou dire à son téléphone « appelle Moché » pour qu'il compose le numéro. Tous les progrès visent la commodité. Il fallait simplement attendre le moment où Hakadoch Baroukh Hou déciderait de faire descendre ce savoir dans le monde, et cette sagesse s'est révélée précisément à l'époque fixée pour son avènement.
Un nain sur les épaules d'un géant
Il faut d'ailleurs garder à l'esprit que toute innovation moderne n'est, au fond, qu'un nain juché sur les épaules d'un géant. L'inventeur du moteur n'aurait rien pu accomplir si un prédécesseur n'avait d'abord conçu la roue. Ce n'est qu'une fois la roue inventée que l'apparition du moteur prend tout son sens, lorsqu'on associe l'un à l'autre. Mais à quoi servirait un moteur sans la roue ? Toutes les découvertes s'appuient sur des avancées antérieures, sur lesquelles on greffe de nouveaux développements et de nouveaux progrès, et c'est uniquement ainsi que l'on parvient à des réalisations qui métamorphosent notre réalité.
Et naturellement, personne n'imagine que ces technologies ont vu le jour par pur dévouement humanitaire ou par pur altruisme. La motivation première a toujours été le profit matériel. Pourquoi les grandes innovations naissent-elles dans les pays capitalistes et non dans les régimes communistes ? Pourtant, sous ces régimes, l'instruction était généralisée, la population était éduquée et chacun accédait à l'université. Mais la motivation faisait défaut : quel bénéfice individuel retire-t-on d'une découverte ? Dans une société libre, en revanche, un laboratoire pharmaceutique peut investir trente années de recherche, puis en récolter les fruits durant des décennies parce qu'il a mis au point un remède efficace. Dès lors que l'effort est rémunérateur, l'homme s'investit.
On interrogea un jour un grand maître sur le modèle communiste et l'idéal communautaire du kibboutz. Il répondit : si telle était la voie authentique, il serait inconcevable que la Torah ne nous eût pas ordonné de vivre ainsi. Le fait même que la Torah n'ait pas instauré un tel système démontre qu'il ne s'agit pas de la bonne direction. De grands érudits l'affirmaient déjà avec lucidité à une époque où le monde entier était encore séduit par l'utopie communiste et le mythe de l'égalité parfaite. Soixante-dix ans ont passé, et cette illusion a volé en éclats. Aujourd'hui, seuls des régimes dictatoriaux s'y accrochent pour asservir leurs populations, et plus personne ne considère cela comme un mode de vie souhaitable. Un témoin racontait s'être rendu un jour dans un dispensaire local sous ce régime, où il avait vu le personnel réutiliser la même seringue d'un patient à l'autre en se contentant de la désinfecter. Il ne s'agissait nullement d'une médecine sophistiquée, mais des soins les plus rudimentaires, et ils accusaient un retard considérable. Les sociétés d'initiative privée, bien qu'écraser autrui ne corresponde en rien à l'idéal de la Torah, apportent la preuve évidente que si l'on prive l'homme de la perspective de progresser, il n'innove pas, n'invente rien et ne fait nullement avancer le monde.
Chaque génération découvre ce que la précédente n'avait pas su voir
Le Malbim poursuit : la louange (chéva'h) désigne quelque chose qui s'améliore, qui bonifie ce qui existait auparavant. À mesure que chaque génération continue d'examiner les œuvres d'Hachem et d'approfondir les mystères de la nature, la compréhension va en s'affinant et s'améliorant, et l'on perçoit bien plus que les générations antérieures - au point où chaque nouvelle génération constate que ce que voyait la précédente n'était pas encore pleinement abouti ni exact. Que reste-t-il aujourd'hui de la médecine de l'époque du Rambam ? Quiconque s'y penche y trouvera des traités sur la bile noire, la bile rouge, la bile verte... mais qui en parle encore aujourd'hui ? Pourquoi ? Parce qu'on ne pouvait pas alors pénétrer à l'intérieur du corps. De nos jours, grâce à l'imagerie, on introduit une caméra qui parcourt l'ensemble des intestins et l'on voit précisément ce qui s'y passe, sans compter bien d'autres moyens d'explorer l'organisme humain. C'est là le sens de « D'une génération à l'autre, on louera tes œuvres » : la contemplation des actes d'Hachem ne cesse de grandir, de s'enrichir et de susciter toujours plus d'émerveillement.
« Et l'on proclamera tes hauts faits » - Le bouleversement des lois de la nature
« Et l'on proclamera tes hauts faits » - le Malbim explique que la gvoura (la puissance, le haut fait) désigne un événement qui va à l'encontre du cours habituel de la nature, telle la victoire miraculeuse sur les ennemis ; c'est-à-dire une situation où le Saint béni soit-Il bouleverse l'ordre naturel. Les générations constateront les actes que Tu accomplis en dehors des lois de la nature, et c'est pour cela qu'elles Te glorifieront et Te loueront.
Dans l'analyse des termes, le Malbim apporte une nuance remarquable : le terme de « hagada » (raconter, proclamer) se rapporte toujours à une nouveauté, tandis que « assikha » (s'entretenir, parler) évoque une parole qui jaillit d'elle-même, comme dans l'expression « messia'h léfi toumo » (parler en toute ingénuité). Il en résulte qu'ils proclameront, loueront et relateront les merveilles du Saint béni soit-Il, tant par un récit délibéré de nouveautés que par une parole jaillissant d'elle-même sous le coup de l'admiration.
Téhilot Maharits : Des chants qui adoucissent les rigueurs
Dans l'ouvrage Téhilot Maharits, le verset « D'une génération à l'autre, on louera tes œuvres, et l'on proclamera tes hauts faits » est expliqué selon la dimension secrète (sod) : le conseil pour adoucir les rigueurs, comme l'enseignent les maîtres, réside dans la joie, les chants (zmirot) et les louanges. « Car dans la joie vous sortirez » : c'est par la joie que l'on s'extrait de toutes les épreuves et que l'on adoucit toutes les rigueurs. C'est là le sens de « D'une génération à l'autre, on louera tes œuvres » : en évoquant les louanges du Créateur du monde, « et l'on proclamera tes hauts faits » (ougvouroteikha yaguidou), on neutralise l'attribut de Gvoura, qui est l'attribut de rigueur (Midat HaDin).
Et que signifie « yaguidou » ? Cela renvoie à l'expression « godou ilana » dans le livre de Daniel : godou signifie abattez, coupez l'arbre. De même que les zmirot (chants) portent ce nom par analogie avec l'expression « lézamer aritsim » (élaguer les tyrans) - car dans les chants que nous récitons avant la prière, nous taillons et coupons les forces d'impureté, nous écartons les forces oppressives pour qu'elles n'adhèrent pas à notre prière -, il en va de même pour « ougvouroteikha yaguidou » : en louant, en chantant et en nous réjouissant en Hachem que Son Nom soit béni, nous coupons les rigueurs, nous anéantissons les accusations célestes et les transformons en miséricorde et en bontés.
En résumé : « D'une génération à l'autre, on louera tes œuvres, et l'on proclamera tes hauts faits » - nous ne pouvons appréhender l'Essence même d'Hachem, et c'est pourquoi notre louange découle de Ses actes. Cette louange se transmet de génération en génération, depuis le témoignage de nos ancêtres qui ont vu lors de la sortie d'Égypte une épopée sans égale, à travers les prophéties accomplies tout au long de l'histoire, jusqu'à notre propre existence miraculeuse - qui constitue, selon les mots du Yaavets, un prodige plus grand encore que tous les miracles d'Égypte. « On louera » (yéchaba'h) contient l'idée d'enrichissement et d'accroissement : chaque génération découvre dans la nature des sagesses qui échappaient aux précédentes, et cette sagesse est descendue dans le monde à son heure précise, selon les termes du Zohar. « Et l'on proclamera tes hauts faits » - c'est le bouleversement des lois de la nature que nous relatons, et selon la dimension secrète : par la louange, la joie et les chants, nous tranchons les rigueurs et les accusations célestes pour les transformer en miséricorde et en bienfaits.