Introduction : un psaume difficile
Nous poursuivons l'étude du psaume 141, dont nous avions déjà souligné la difficulté dès le début. Les versets qui suivent en sont une illustration frappante : chacun est invité à relire le verset attentivement pour voir s'il en saisit d'emblée le sens. C'est une règle bien connue : plus un verset est obscur, plus les interprétations se multiplient, car chaque commentateur peut aborder les mêmes termes sous un angle différent. Suivons donc les explications de Rachi, du Radak, du Metsoudat David et du Malbim.
Verset 5 : « Que le juste me frappe, c'est un acte de bonté »
יֶהֶלְמֵנִי צַדִּיק חֶסֶד וְיוֹכִיחֵנִי שֶׁמֶן רֹאשׁ אַל יָנִי רֹאשִׁי כִּי עוֹד וּתְפִלָּתִי בְּרָעוֹתֵיהֶם׃ - Que le juste me frappe, c'est un bienfait ; qu'il me reprenne, c'est une huile d'onction sur ma tête, que ma tête ne s'y refuse pas ! Car ma prière demeure encore contre leurs méfaits.
Rachi explique : il est bon pour moi que le juste, celui qui est un véritable prophète, me réprimande et me châtie. « Yehelméni » vient du terme « mahalomot » (coups). Les coups que le juste m'assène sur la tête, c'est-à-dire ses réprimandes, constituent un acte de pure bonté.
On peut évoquer ici l'histoire de ce 'hassid à qui un homme était venu adresser de très durs reproches, une réprimande sans ménagement. Le 'hassid raconta : « Finalement, je l'ai embrassé. » On lui demanda : « À ce point-là ? » Il répondit : « Oui, je venais tout juste d'étudier un livre de Moussar ; à la fin de mon étude, j'ai embrassé le livre avant de le remettre dans la bibliothèque. » Il avait reçu une leçon morale et avait embrassé celui qui la lui dispensait. Certains étudient un traité de Moussar en s'imaginant que rien ne s'adresse à eux : « Quel dommage que mon voisin ne lise pas cela ! », « Quel dommage que ma femme ne soit pas là pour l'entendre ! » Ils voient tout le monde dans les remontrances, excepté eux-mêmes. Mais ce juste, lui, s'est senti directement concerné : on m'a fait des reproches, c'est à moi que l'on s'est adressé. C'est pourquoi David préfère que le juste le frappe : ces coups sont des réprimandes bienveillantes, et ce châtiment est uniquement dirigé vers son propre bien.
« Chémen roch al yani rochi » - l'huile d'onction de la royauté versée sur ma tête, comme il est dit : « Tu oins d'huile ma tête ». « Yani » - tous les commentateurs expliquent que ce terme provient de la racine que l'on trouve dans « ki hénia aviha ota » (si son père la désapprouve), qui exprime l'idée de retrait ou de refus. Autrement dit : que l'huile d'onction ne détourne pas ma tête des reproches du juste, afin que je ne me laisse pas séduire par les agissements des malfaisants. Naturellement, une personne élevée en dignité a tendance à se dire : « Qui est donc celui qui oserait me reprendre ? Qui peut me faire la morale ? » C'est à cela que David répond : que cette huile précieuse dont j'ai été oint ne détourne pas ma tête de la réprimande du juste.
« Ki 'od outéfilati béra'otéhem » - tant que ma prière est sur mes lèvres, prière qui porte sur la méchanceté des artisans du mal afin que je ne trébuche point à leur contact, il ne conviendrait certes pas que j'aille m'attacher à eux. Alors même que j'implore Hachem de m'éloigner d'eux, pourrais-je, au cœur même de cette prière, songer à me rapprocher d'eux ? Une telle attitude serait inconcevable.
L'explication du Radak : le coup du juste semblable à une huile bienfaisante
Le Radak relie ce verset à ce qui précédait : « Oubal el'ham béman'améhem » (et que je ne prenne point part à leurs délices). Leurs délices ne me sont point douces : ce qui leur est agréable m'est désagréable, selon l'adage de nos Sages : les bienfaits des méchants sont un mal pour les justes. Lorsqu'un juste reçoit une faveur d'un impie, il en éprouve amertume et dégoût, et n'en veut à aucun prix. En revanche, si un homme juste me frappe et me réprimande, je considérerai cela comme une bonté insigne et comme une huile de choix.
Selon le Radak, l'expression « chémen roch » ne désigne pas ici la royauté, mais prolonge la description de l'accueil réservé au reproche : je le reçois comme une grâce, semblable à une huile précieuse descendant sur la tête. Et sa prière est : « al yani rochi » - que ce coup ne brise pas ma tête, mais me soit au contraire profitable comme une huile d'excellence, comme un baume dont on oint une blessure. « Chémen roch » s'entend à la manière de « bessamim roch », c'est-à-dire les aromates de premier choix, les plus raffinés. Que le coup porté par le juste à ma tête soit pour moi semblable à cette huile bienfaisante qui s'épanche sur la tête, une huile de guérison. Quant à « ma prière demeure contre leurs méfaits » : alors même que ma prière implore Hachem de me préserver des mauvaises actions des impies, comment pourrais-je au même instant trouver du charme à leurs délices ? Sur ce point, le Radak rejoint l'analyse de Rachi.
Le Radak rapporte une explication supplémentaire au nom de son père, qui scinde le verset en deux : « Chémen roch » fait référence aux agissements des impies. Le coup du juste - « yehelméni tsaddik » - son enseignement moral m'est profitable et constitue un bienfait pour moi. En revanche, si l'impie vient oindre ma tête d'une huile de choix, « al yani rochi », qu'il ne brise pas ma tête ! C'est-à-dire : le bien que toi, impie, prétends m'apporter n'est qu'un malheur pour moi ; et lorsque tu viens oindre ma tête de ton huile précieuse, je prie pour que cela ne me brise pas la tête, car ton huile raffinée m'est délétère. Tandis que les coups que le juste m'assène représentent, bien au contraire, la véritable réparation et la véritable bienveillance.
Le Malbim : la coupure du pan du manteau comme épreuve
Le Malbim rattache ce verset à l'événement bien connu : David HaMelekh était à un cheveu de tuer Chaoul, et ses hommes l'y incitaient ardemment. Il est écrit : « David se leva et coupa furtivement le pan du manteau de Chaoul... Puis, le cœur de David lui battit de ce qu'il avait coupé le pan du manteau de Chaoul. Et il dit à ses hommes : Loin de moi, par Hachem, de faire pareille chose à mon maître, à l'oint d'Hachem, de porter la main sur lui, car il est l'oint d'Hachem ! ».
A priori, une grande difficulté se pose ici : ses hommes lui demandent d'exécuter Chaoul. Que fait-il ? Il coupe le pan de son manteau, et ce n'est qu'ensuite qu'il déclare : « Loin de moi l'idée de le tuer ». Pourquoi ne pas leur avoir dit cela d'emblée ? S'ils lui disent « Tue-le », qu'il réponde immédiatement « Loin de moi », puis qu'il aille couper le pan de son manteau ! Or, il tranche d'abord le tissu, et seulement après leur répond.
Le Malbim propose là-bas une explication remarquable et éclairante. Ses hommes lui affirmaient : « Voici qu'Hakadoch Baroukh Hou a livré ton ennemi entre tes mains ; n'y vois-tu pas la main d'Hachem ? Comment te trouverais-tu seul avec Chaoul dans cette grotte, si ce n'est qu'Hachem a placé ton ennemi devant toi pour que tu en fasses justice ? Il a le statut de rodef (poursuivant), frappe-le ! » David était en proie à un doute profond et s'est demandé : « Quelle sera la mise à l'épreuve ? Ce sera de vérifier si la royauté de Chaoul est encore intacte ou non ».
Et comment le savoir ? Chez le tsaddik, le sismographe intérieur est d'une sensibilité extrême. Dès qu'il commet une faute, son cœur le frappe immédiatement ; dès qu'il accomplit une action inconvenante, il ressent aussitôt un profond malaise intérieur ; et quand il fait le bien, il en éprouve une paix véritable. Chez beaucoup d'autres, les choses ne fonctionnent plus ainsi : leur sismographe est neutralisé depuis longtemps, ils accumulent les fautes et se sentent parfaitement bien. On raconte l'histoire de cet homme qui, après avoir commis de nombreuses fautes, vint voir un Rav pour demander une voie de téchouva. Il énuméra tous ses méfaits, mais le Rav s'aperçut qu'il en tirait une certaine fierté et satisfaction. Le Rav lui dit alors : « Presse un kilo de citrons et bois-en le jus ». L'homme demanda : « Cela m'accordera-t-il le pardon ? » Le Rav répondit : « Non, mais au moins, cela effacera le sourire de ton visage ». Certains commettent des fautes tout en restant satisfaits d'eux-mêmes ; mais pour un tsaddik, à la moindre défaillance, son cœur le frappe instantanément.
David se dit donc : « Quel sera le test pour savoir s'il m'incombe réellement de tuer Chaoul ? Coupons le pan de son manteau. Si Chaoul est encore pleinement roi, trancher le pan du vêtement royal constitue une faute grave, et si mon cœur me frappe, je saurai que j'ai mal agi ». Et en effet, « le cœur de David lui battit », et c'est seulement alors qu'il dit à ses hommes : « Loin de moi de porter la main sur l'oint d'Hachem ! » Pourquoi seulement à cet instant ? Parce que la preuve venait d'être apportée : « Après avoir coupé le pan de son manteau et causé un léger affront au roi, mon cœur s'enflamme de remords et me frappe ; j'en déduis donc que Chaoul conserve son statut royal, son rang d'oint de Dieu, et que le moment n'est nullement venu de porter atteinte à l'oint d'Hachem ». Nos Sages ont d'ailleurs enseigné qu'en raison de cette coupure, qui avait privé temporairement le vêtement de la mitsva des tsitsit, David fut sanctionné dans sa vieillesse, comme il est dit : « Le roi David était vieux... on le couvrait de vêtements, mais il ne pouvait se réchauffer ».
« 'Hessed » au sens d'opprobre
C'est précisément le sens des mots : « Yehélméni tsaddik 'hessed ». Le Malbim explique de manière originale que « 'hessed » n'a pas ici son sens habituel de bonté, mais vient de la racine araméenne « 'hissouda », signifiant opprobre et honte. C'est-à-dire : cet acte outrageant que j'ai commis envers Chaoul en portant atteinte à son vêtement, c'est lui qui me frappe, moi le tsaddik. Étant tsaddik, dès lors que j'ai commis le moindre geste inconvenant, cela m'a frappé de plein fouet, et « mon cœur m'a battu ». « Veyokhi'héni » (qu'il me reprenne) : ce remords m'a servi de preuve irréfutable que mon geste était déplacé.
« Ki chémen roch al yani rochi » - remarquez bien l'explication : l'huile sur la tête de Chaoul est encore présente, et que l'huile de ma propre tête ne vienne pas la révoquer. Le texte utilise ici une ellipse poétique où un mot est sous-entendu, à l'image de la formule « chélo sam 'helkénou kahèm, vegoralénou kekhol hamonam ». De même ici : que l'huile d'onction de ma tête n'écarte ni n'annule l'huile présente sur la tête de Chaoul, car sa royauté n'a pas encore pris fin. J'ai acquis la certitude qu'il demeure l'oint d'Hachem et que l'huile royale n'a pas quitté son front.
« Ki od outfilati béra'otéhèm » - bien qu'il me poursuive pour m'ôter la vie, j'ai constaté par la providence divine qu'Hachem écarte son dessein néfaste. À d'innombrables reprises, David ne fut qu'à un cheveu de la mort, et Hakadoch Baroukh Hou le sauva en un instant. L'épisode évoqué ici renvoie au rocher des Séparations (Séla HaMa'hlékot) : il y est relaté que Chaoul et ses hommes contournaient la montagne d'un côté et David avec les siens de l'autre, séparés seulement par la crête rocheuse. C'est alors qu'un messager vint avertir Chaoul que les Philistins envahissaient le pays. Certains commentateurs parlent d'un émissaire humain, d'autres d'un véritable ange, mais l'événement relevait à l'évidence d'une intervention divine directe. C'est ce qu'affirme David : j'ai constaté que lorsque je priais Hachem de me sauver de leur méchanceté, ma prière n'était pas encore achevée que Son secours se manifestait déjà. « Ki od outfilati béra'otéhèm » - ma prière contre leurs méfaits est encore sur mes lèvres qu'Hachem m'envoie déjà la délivrance. Pourquoi dès lors m'inquiéter du fait que Chaoul demeure en vie et conserve son trône, au point de penser devoir le tuer ? L'expérience montre qu'il suffit d'implorer Hachem pour qu'Il nous délivre des périls les plus extrêmes, même lorsqu'on n'est qu'à un pas de la mort. Tout cela vient m'enseigner que je ne dois pas hâter la fin du règne de Chaoul : le moment venu, il prendra fin, mais nullement par ma main. Loin de moi l'idée de porter atteinte à l'oint d'Hachem !
Verset 6 : « Nichmetou viydeï séla chofetéhèm »
נִשְׁמְטוּ בִידֵי סֶלַע שֹׁפְטֵיהֶם וְשָׁמְעוּ אֲמָרַי כִּי נָעֵמוּ׃ - Leurs juges ont glissé le long du rocher, et ils ont entendu combien mes paroles étaient douces.
Rachi explique : « Leurs juges », ce sont leurs magistrats et leurs dirigeants, qui ont glissé et dévié du bon chemin, entraînés par le mauvais penchant et par un cœur de pierre dur comme un rocher. « Et ils entendront mes paroles, car elles sont douces » : ils entendent mes paroles agréables, par lesquelles j'évoque les mitsvot du Saint, béni soit-Il, pour les rapprocher d'Hachem, et pourtant ils ne font pas techouva et n'acceptent pas ces enseignements. Pourquoi ? Parce que leurs juges ont glissé sous l'emprise du rocher, leur cœur s'est endurci comme la pierre. Ils entendent, mais ils ne reviennent pas.
Le Radak explique qu'ici David maudit ses ennemis : « Qu'ils soient précipités par les mains du rocher », au sens de « du haut du rocher ». Le Radak souligne en plusieurs endroits que l'ordre des mots dans le verset est pour ainsi dire inversé, et qu'une fois remis dans l'ordre, le sens s'éclaire. C'est-à-dire : que leurs juges glissent et tombent du haut du rocher, en d'autres termes, qu'ils soient précipités du rocher. Et pourquoi viser précisément les juges ? Parce qu'ils encouragent encore le peuple placé sous leur autorité à suivre la voie du mal ; non contents de ne pas leur faire de reproches, de ne pas les réprimander ni les redresser, ils affermissent leurs mains dans la faute. C'est pourquoi ils monteront sur le rocher, en glisseront et périront d'une mort violente. « Et ils entendront mes paroles, car elles sont douces » : lorsque ces dirigeants auront disparu, le peuple, qui n'est pas si mauvais en lui-même, écoutera mes paroles, accueillera le moussar et les réprimandes, et reconnaîtra la douceur de mes propos à ses oreilles.
Le Malbim explique ce passage à la lumière de l'épisode du « Rocher des Divisions » (Séla Hama'hlekoth), auquel font référence les versets : à ce moment précis où Chaoul et ses hommes encerclaient David et ses compagnons des deux côtés de la montagne, leurs chefs ont glissé et reculé devant moi - les dirigeants de mes poursuivants, Chaoul et ses hommes, n'ont pu me faire aucun mal, ainsi qu'il est écrit : « Et Chaoul revint de la poursuite de David ». Et pourquoi ? Parce que le rocher faisait écran et les séparait, de sorte qu'ils ne pouvaient m'approcher. « Et ils entendront mes paroles, car elles sont douces » : au moment même où Chaoul et ses hommes cernaient David, ils entendirent les paroles qu'il prononçait, paroles énoncées dans le verset suivant : « Comme celui qui laboure et fend la terre ».
Le Metsoudat David applique « Et ils entendront mes paroles, car elles sont douces » aux deux occasions où Hachem a livré Chaoul entre les mains de David sans que ce dernier ne lui porte atteinte : lorsqu'il a coupé le pan du vêtement de Chaoul dans la grotte, et lorsqu'il a pris la lance posée à son chevet. Dans les deux cas, David leur a adressé des paroles conciliantes et mesurées, d'où il ressortait clairement à tous qu'il ne cherchait point leur perte. C'est là qu'ils ont vu et entendu la douceur de ses paroles, comprenant qu'il ne cherchait nullement à les tuer, puisqu'il avait eu deux occasions d'ôter la vie à Chaoul et qu'il l'avait épargné.
Verset 7 : « Nos os sont dispersés à l'entrée du séjour des morts »
כְּמוֹ פֹלֵחַ וּבֹקֵעַ בָּאָרֶץ נִפְזְרוּ עֲצָמֵינוּ לְפִי שְׁאוֹל׃ - Comme celui qui laboure et fend la terre, nos os sont dispersés à l'entrée du séjour des morts (le Chéol).
« Pôlea'h » vient de la racine qui signifie fendre, comme dans « il fend mes reins ». Rachi explique : de même qu'on fend la terre, ainsi nos os ont été dispersés - nous sommes arrivés au seuil de la mort à cause de la méchanceté des pécheurs. Le Radak note également que « fendre » (pôlea'h) et « déchirer / entrouvrir » (bôqé'a) relèvent de la même idée, celle de couper en tranches ou de débiter en morceaux, à l'instar de « et il en coupa dans la marmite du potage » et de « il fend mes reins ». Tout comme le fendeur de bois dont les éclats s'éparpillent de part et d'autre, ainsi « nos os sont dispersés à l'entrée du Chéol » : nous étions au bord même de la mort.
Cette dispersion des os, précise le Radak, est une hyperbole poétique : cela signifie que nous étions totalement brisés, parvenus pour ainsi dire jusqu'au gouffre du Chéol. Et pourquoi employer le pluriel « nos os » ? Le Radak explique que cela désigne David et les hommes qui l'accompagnaient, car il décrit la réalité vécue lorsqu'il fuyait devant Chaoul. Et l'on peut ajouter par trait d'esprit au sujet de « nos os sont dispersés lefi Chéol » : selon la volonté de Chaoul (le-fi Chaoul), qui souhaitait déjà voir nos os broyés et dispersés. Bien que le sens littéral du texte soit « à l'entrée du Chéol » (le séjour des morts), cette lecture allusive s'entend avec finesse.
Le Malbim explique qu'ici encore, la scène dépeint la poursuite au Rocher des Divisions. David et ses hommes se trouvaient sur les hauteurs de la montagne, et leur intention était, si Chaoul et ses troupes les atteignaient, de sauter du haut de la falaise pour s'enfuir vers le désert. Bien qu'un tel saut du haut de la montagne comportât un péril mortel, au risque de voir leurs membres se disloquer et leurs os se briser, ils s'en remettaient néanmoins avec confiance à Hachem pour les sauver même d'un tel danger. Tel est le sens du texte : même si nos os devaient être dispersés à l'orée du gouffre, comme la terre que l'on laboure et que l'on fend - si nous devions choir du rocher au fond de l'abîme et voir nos os s'éparpiller, comme si la terre s'était entrouverte et déchirée sous l'impact de notre chute -, malgré tout, puisque j'ai mis ma confiance en Toi, « ne livre pas mon âme ».
Verset 8 : « Car vers Toi, Eternel, mon Seigneur, se tournent mes yeux »
כִּי אֵלֶיךָ יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֵינָי בְּכָה חָסִיתִי אַל תְּעַר נַפְשִׁי׃ - Car vers Toi, Eternel, mon Seigneur, se tournent mes yeux ; en Toi je m'abrite, ne répands pas mon âme.
« Ne répands pas mon âme » (al té'ar nafchi) : ne permets pas que mon âme soit épanchée hors de mon corps, qu'elle quitte la dépouille et s'en vide, à l'image d'un liquide que l'on verse d'un récipient pour le vider entièrement. C'est-à-dire : ne laisse point mon âme se détacher et s'échapper de mon corps sous l'effet d'une telle chute. Et pourquoi ? Puisque j'ai mis ma confiance en Toi, et que j'ai l'assurance que même si nos os devaient être brisés, notre souffle resterait en vie. Toutes ces paroles ont été prononcées lorsqu'ils glissaient sur la paroi du rocher, c'est-à-dire au Rocher des Divisions, au moment où ils s'apprêtaient à sauter pour échapper à Chaoul et à ses hommes.
Rachi explique que ce verset se rattache aux paroles précédentes : « Place, Éternel, une garde à ma bouche », « N'incline pas mon cœur » - car mes yeux sont tournés vers Toi. Il implore encore : « Ne répands pas mon âme », ne renvoie pas mon âme loin de Toi, selon le sens de « et elle vida sa cruche dans l'abreuvoir » ; ne retire pas mon âme de moi.
Verset 9 : Le piège et le lacet
שָׁמְרֵנִי מִידֵי פַח יָקְשׁוּ לִי וּמֹקְשׁוֹת פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Garde-moi du piège qu'ils m'ont tendu, et des embûches des artisans de l'iniquité.
« Garde-moi du piège qu'ils m'ont tendu » : le piège qu'ils ont dressé contre moi. « Et des embûches des artisans de l'iniquité » : préserve-moi aussi des pièges tendus par d'autres malfaiteurs, ceux qui ne font pas partie de mon peuple. Il apparaît donc qu'il formule ici une prière pour les deux groupes : aussi bien contre Saül que contre les autres.
Le Malbim relève avec précision que David demande à Hachem de le préserver du piège préparé à son intention, ainsi que des trébuchets des artisans de l'iniquité, c'est-à-dire de l'élément mortel dissimulé au fond du piège. Il y a le piège (le « pa'h ») - l'endroit où la bête est capturée, et il y a le trébuchet ou l'amorce fatale (le « mokéch ») - ce qui provoque sa mort une fois qu'elle est tombée dedans. Tel est le sens : préserve-moi de cette trappe qu'ils m'ont tendue, afin que je ne tombe pas sur le mécanisme qui causerait ma mort au fond.
Verset 10 : « Que les impies tombent dans leurs propres filets »
יִפְּלוּ בְמַכְמֹרָיו רְשָׁעִים יַחַד אָנֹכִי עַד אֶעֱבוֹר׃ - Que les impies tombent dans leurs filets, ensemble, tandis que je passe outre.
Une « mikhmoret » est un filet. Dans ce même filet qu'ils m'ont tendu, les impies tomberont eux-mêmes. Et que signifie « ensemble, moi, jusqu'à ce que je passe » (ya'had anokhi ad e'evor) ? Le Radak explique que l'ordre des mots est pour ainsi dire inversé : « jusqu'à ce que je passe, moi » (ad e'evor anokhi), c'est-à-dire jusqu'à ce que je passe outre sans être pris dans leur filet. Il ajoute une autre explication en lisant le verset dans l'ordre strict des mots, mais alors « ad » n'a pas le sens de « jusqu'à ce que », mais plutôt celui d'éternité (« à jamais »), comme dans « et pour toujours Tu te souviendras de la faute ». Le sens devient alors : ils tomberont dans leur propre filet, et moi, je passerai à jamais - je pourrai toujours passer sans trébucher, ni contre eux, ni contre d'autres impies.
On ne peut pas interpréter le mot « ensemble » (ya'had) comme se rapportant aux impies, c'est-à-dire « que les impies tombent ensemble dans ses filets » - de sorte que tous les impies tombent ensemble dans les filets -, car toute explication qui ne concorde pas avec la cantilation (les te'amim) est à nos yeux une interprétation moins privilégiée. Certes, il existe des versets où les te'amim tranchent d'un côté, et où l'on peut néanmoins expliquer différemment, car les te'amim ont été fixés selon une interprétation précise ; mais lorsque nous n'avons que les te'amim comme guide, sans que nos Sages n'aient indiqué qu'il s'agit de versets indécidables (mikraot ché-ein lahem hakhra'ah) ou autre, nous préférons suivre les te'amim. Par conséquent : « Que les impies tombent dans ses filets ; ensemble, moi, jusqu'à ce que je passe » - jusqu'à ce que je passe, moi ensemble avec mes hommes ; le mot « ensemble » se rapporte à David et à ses hommes, et non aux impies.
Le Malbim : Je ne demande pas leur perte, mais mon salut
Le Malbim explique : « Que les impies tombent dans ses filets » - qu'ils tombent eux-mêmes dans le filet qu'ils m'avaient tendu. Mais je ne demande pas qu'ils soient frappés par le trébuchet mortel. Nous avons vu qu'il y a ici deux éléments : le piège, et à l'intérieur, le mécanisme fatal destiné à causer la mort de celui qui y tombe. David déclare : cela, je ne le demande pas. Je demande seulement qu'ils tombent dans le filet lui-même, et qu'ils y soient tous retenus ensemble.
Le Malbim n'aligne pas toujours son explication sur l'ordonnancement des te'amim, et selon lui, « Que les impies tombent ensemble dans ses filets » signifie que tous les impies tombent ensemble dans ce filet, sans que je demande pour autant qu'ils soient pris dans l'amorce mortelle. En d'autres termes : mon seul souhait est de les éloigner de moi, je ne cherche nullement à les faire périr. S'ils sont retenus dans le filet, cela me suffit amplement, et je ne souhaite point qu'ils y meurent. En effet, tout mon but est « jusqu'à ce que je passe » - seulement le temps que je passe outre ; après cela, peu m'importe qu'ils sortent du filet et de la trappe, car je ne cherche pas leur malheur, mais ma propre délivrance, afin qu'ils ne puissent me nuire. Et c'est exactement ce qui s'est produit : Saül et ses hommes ont été retenus par la guerre contre les Philistins, laissant à David et ses compagnons le temps d'échapper au danger, sans que Saül et ses troupes ne périssent ni ne subissent de tort. « En attendant, enferme-les dans le filet pour qu'ils ne puissent pas me nuire, puis libère-les ensuite ». Je ne cherche pas leur malheur, je ne cherche que mon salut - et l'on perçoit une fois de plus la pureté d'âme du roi David.
« Ya'had Anokhi » - par voie d'allusion
Le livre Otzrot HaAgada explique ce verset par voie d'allusion, à la lumière des paroles de Rabbi 'Haïm de Volozhin dans le Nefech Ha'Haïm. Il y enseigne un principe fondamental et une merveilleuse segoula pour écarter et annuler de sur l'homme tous les jugements rigoureux et les volontés adverses, afin qu'ils n'aient aucune emprise sur lui et ne lui causent aucun dommage. Et voici la voie à suivre : lorsque l'homme ancre fermement dans son cœur l'affirmation suivante - certes, Hachem est le seul vrai D.ieu, il n'existe aucune autre force en dehors de Lui, béni soit-Il, dans ce monde comme dans l'ensemble des mondes, et tout n'est empli que de Sa simple unité, que Son Nom soit béni ; et qu'il soumet et attache la pureté de sa pensée au Maître unique, béni soit-Il - alors le Saint, béni soit-Il, fait en sorte que soient automatiquement annulées devant lui toutes les forces et volontés du monde, sans qu'elles ne puissent rien contre lui.
C'est une segoula prodigieuse. Le Rav de Brisk témoigna avoir traversé la guerre grâce à elle. À certains endroits, ils traversèrent des barrages dressés par les Allemands comme s'ils étaient invisibles. Une fois, ils furent arrêtés, et l'on demanda au Rav ce qui s'était passé ; il répondit qu'un court instant, il avait relâché cette intention, cette pensée de l'unification de Son Nom, béni soit-Il - la conscience qu'Hachem est le vrai D.ieu, qu'il n'existe aucune autre puissance au monde capable d'avoir une emprise sur moi, et que Lui seul est le Souverain de Son univers. Lorsqu'un homme pense ainsi, cela écarte de lui tous les jugements sévères.
Et tel est le sens allusif du verset : « Que les méchants tombent dans ses filets » - quand verrai-je la chute des méchants et leur soumission ? « Tandis que moi [Ya'had Anokhi] je passerai » - lorsque je me tiens uni à l'« Anokhi ». Tant que je suis ici-bas dans ce monde, jusqu'à ce que je traverse l'épreuve ou jusqu'à ce que je quitte ce monde, je demeure uni à « Je suis [Anokhi] l'Éternel ton D.ieu », avec la pleine conscience qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Alors, les méchants tomberont dans leurs propres filets, aucun malheur n'apparaîtra, et la voie sera ouverte au salut et à la protection divine.
En conclusion : Dans ces versets, le roi David dépeint son monde intérieur au cœur de la persécution. Il demande que la réprimande du juste soit pour lui une bonté et une huile bienfaisante, et non un brisement, et que l'honneur de sa royauté ne l'éloigne pas de l'acceptation du moussar. Selon le Malbim, il raconte comment il coupa le pan du manteau de Saül pour éprouver, dans son cœur sensible, si sa royauté subsistait encore ; et lorsque son cœur lui fit reproche, il comprit que l'huile d'onction de Saül n'avait pas été retirée - d'où son cri : « D.ieu me garde de porter la main sur l'oint d'Hachem ! ». Au rocher des Séparations, il constata de ses propres yeux qu'alors même que sa prière était encore sur ses lèvres, la délivrance arrivait déjà. Et bien qu'il fût prêt à tomber du rocher et à être dispersé comme des bûches fendues, il plaça sa confiance en Hachem : « Ne livre pas mon âme ». Enfin, il ne réclame pas la mort de ses persécuteurs, mais seulement qu'ils soient retenus le temps qu'il passe - témoignage éclatant de la pureté d'âme de David. Et par voie d'allusion : « Ya'had Anokhi 'ad é'évor » - tant que l'homme s'attache à « Anokhi Hachem Élokékha » et à la certitude qu'il n'y a rien en dehors de Lui, tous les jugements et toutes les forces adverses s'annulent devant lui.