לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, psaume de David.
Le Radak explique que David composa ce psaume au sujet de Doëg et des Ziphites, qui le calomniaient auprès de Saül. Le Malbim abonde dans le même sens : ce psaume fut institué au moment où les Ziphites révélèrent sa présence à Saül en lui disant : « David ne se cache-t-il pas parmi nous ? », et Saül se lança à sa poursuite. David se hâtait de fuir d'un côté de la montagne, tandis que Saül et ses hommes l'encerclaient - c'est-à-dire qu'ils cernaient la montagne des deux côtés, et il n'y avait qu'un pas entre lui et la mort. C'est à ce moment que David déclara : « Je disais dans mon affolement : tout homme est trompeur » - même Samuel dans sa prophétie, lorsqu'il m'annonça que je régnerais, semblait s'être trompé, car me voici sur le point de périr. Mais au tout dernier instant, on vint avertir Saül que les Philistins avaient envahi le pays ; Saül abandonna aussitôt la traque pour aller les combattre.
חַלְּצֵנִי יְהֹוָה מֵאָדָם רָע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי׃ אֲשֶׁר חָשְׁבוּ רָעוֹת בְּלֵב כָּל־יוֹם יָגוּרוּ מִלְחָמוֹת׃ - Délivre-moi, Éternel, de l'homme mauvais ! Préserve-moi de l'homme violent ! Eux qui méditent le mal en leur cœur, et chaque jour suscitent des guerres.
Le Radak commente : « Délivre-moi, Éternel » - afin que les propos malveillants tenus contre moi ne me nuisent point. Le Malbim explique qu'il s'agit ici de deux catégories de persécuteurs. Il y a ceux qui cherchent à nuire de façon désintéressée - ce que l'on appelle ironiquement « pour la gloire du Ciel » : ils n'en tirent aucun profit personnel, si ce n'est de voir autrui souffrir. Et il y a ceux qui font le mal en vue du bénéfice qu'ils peuvent en retirer. Contre les premiers, qui l'ont calomnié en secret, David s'écrie : « Délivre-moi, Éternel, de l'homme mauvais - eux qui méditent le mal en leur cœur », précisément dans leur cœur, car ils n'agissent pas ouvertement pour un intérêt matériel, mais en secret et par pure méchanceté gratuite. Et contre les seconds, qui agissent pour leur propre avantage et lui livrent une guerre ouverte, il dit : « Préserve-moi de l'homme violent - chaque jour ils suscitent des guerres ».
Et que signifie « Yagourou mil'hamot » ? Rachi l'explique par la racine de l'habitation (megourim) - que les guerres fassent leur demeure chez eux. L'Ibn Ezra interprète « yagourou » dans le sens d'amasser et rassembler (ye'egrou), à l'image du verset « Ne redoutez personne » (Lo tagourou mipné ich), dont nos Sages ont déduit qu'il est interdit au juge de retenir ses paroles par peur d'un homme violent - ne retenez pas vos arguments à l'intérieur. L'Ibn Ezra rapporte également que ce mot découle de la provocation : « Ne t'engage pas dans une guerre contre eux » (Al titgar bam mil'hama) - chaque jour ils provoquent des conflits. Face à tous ceux-là, David supplie : Maître du monde, garde-moi, tant de ceux qui portent la méchanceté dans leur cœur et agissent en secret, que de ceux qui attaquent ouvertement.
Quelle est donc la différence entre « homme mauvais » (Adam ra) et « homme violent » (Ich 'hamassim) ? Le Malbim précise que le terme « mauvais » se rapporte au cœur et à l'intellect humain - une méchanceté calculée et réfléchie. En revanche, le terme « violent » ('hamas) relève de l'âme animale, d'un niveau inférieur. Dans l'ouvrage Yossef Téhilot, l'auteur explicite la nuance des termes : « Délivre-moi » ('Haltsséni) signifie que si je suis déjà tombé entre ses mains, Tu m'en arraches ; tandis que « préserve-moi » (Tintsréni) signifie garde-moi de ne point tomber entre ses mains dès le départ. De même plus loin : « Garde-moi, Éternel, des mains du méchant » - si je me trouve déjà en son pouvoir, et « préserve-moi de l'homme violent » - pour que je ne lui sois point livré du tout. On constate ainsi une fois de plus que l'homme violent est le plus dangereux, et c'est pourquoi David implore de ne jamais être atteint par lui.
שָׁנְנוּ לְשׁוֹנָם כְּמוֹ־נָחָשׁ חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת שְׂפָתֵימוֹ סֶלָה׃ - Ils aiguisent leur langue comme un serpent, un venin de vipère est sous leurs lèvres. Séla !
Rachi enseigne que « 'Hamat » a le sens de venin, comme dans l'expression « leur vin est un venin de serpents » ('Hamat taninim yénam). On ne saurait l'interpréter au sens de colère ou de fureur ('héma), car quel rapport y aurait-il entre la fureur et le vin ? Il s'agit donc bien de venin, les « taninim » désignant des serpents dans la langue biblique. Le Radak explique : « Ils aiguisent leur langue » comme une flèche effilée et acérée, ayant affûté leur langue pour médire à mon sujet, à l'image du serpent qui semble darder sa langue avant de mordre. « Venin de vipère » ('Hamat akhchouv) - le venin que distille le reptile, l'akhchouv étant une espèce de serpent particulièrement redoutable et venimeuse. « Sous leurs lèvres. Séla » - lorsque l'homme mauvais s'emporte et s'exprime avec rage, de l'écume et de la bave s'échappent de sa bouche et ruissellent de ses lèvres, à l'instar du venin qui suinte de la gueule du serpent.
Le Malbim rattache ce verset aux deux types de persécuteurs. Au sujet des premiers, qui font le mal sans en tirer le moindre profit, il est dit : « Ils aiguisent leur langue comme un serpent » - car c'est précisément ce que l'on reproche au serpent : quel plaisir en retires-tu ? Tu mords, tu frappes, la victime périt et tu t'en vas. « Quel avantage a le médisant ? » - telle est la réponse du serpent, et telle est la nature du calomniateur. De plus, la morsure du serpent, note le Malbim, provient de la langue, qui est plus intérieure que les lèvres. Cette remarque peut surprendre, car les serpents que nous connaissons piquent avec leurs dents - certains mordent avec des dents ordinaires, d'autres possèdent des crochets à venin, semblables à de longues aiguilles repliées vers l'intérieur, qui se dressent lorsque le reptile ouvre la gueule pour attaquer. Un serpent qui mordrait avec sa langue n'est pas chose connue, mais telle est la formulation du Malbim, et il se peut qu'il qualifie de « langue » ces dents intérieures.
En vérité, chez le Malbim, la « langue » (lachone) renvoie toujours à l'intériorité. À plusieurs reprises dans le livre des Proverbes (Mishlé), il explique que les « lèvres » (sefataïm) désignent l'extérieur, tandis que la « langue » se rapporte à la parole intérieure et imperceptible. C'est pourquoi ici, ceux qui font le mal sans intérêt personnel, qui dénoncent en secret sans agir ouvertement par appât du gain, sont comparés au serpent qui mord de sa langue intérieure. En revanche, pour ceux qui exercent la violence à leur propre profit, recevant de Saül des avantages en échange de leur calomnie, il est dit : « Le venin de l'aspic est sous leurs lèvres » - son venin est apparent, sous les lèvres, niveau extérieur par rapport à la langue, puisqu'ils agissent au grand jour afin d'en tirer un bénéfice. Et l'aspic mord pour son propre plaisir, pour sucer le sang de l'homme, tout comme ils agissent par spoliation et intérêt personnel. « Sélah » - selon le Malbim, cela marque la fin du passage, et d'après la majorité des commentateurs, cela signifie pour toujours, à jamais, pour l'éternité.
Il est rapporté dans le livre Mishnat Ha'halomot au sujet du Gaon Rabbi Tsvi Blaser, qui apparut en rêve cinq jours après son décès, au mois d'Av de l'année 5667 (1907), à son ami le Gaon Rabbi 'Haïm Berlin. Entre autres choses, on lui demanda ce qui se passait là-haut devant le Tribunal céleste, et il répondit : le jugement d'En-haut est extrêmement rigoureux, à un point qu'aucun être humain en ce monde ne peut concevoir, et l'on s'y montre particulièrement intransigeant sur les propos interdits et inconvenants. Chose redoutable. « Toute la peine de l'homme est pour sa bouche » - toute la peine que l'homme endure, il dissipe tout par sa bouche et par ses paroles. Toutefois, il ajouta une parole très réconfortante : un Talmid 'Hakham bénéficie de nombreux intercesseurs, pour quiconque est attaché à la Torah, mais sur la faute de la langue, la rigueur reste extrême.
On raconte au sujet du Gaon Rav Yits'hak Zeev Soloveitchik (le Brisker Rav) que des élèves lui demandèrent un jour s'il était vrai que l'homme devra rendre des comptes pour n'avoir pas considéré l'interdit du lachone hara avec autant de gravité que la consommation de porc. Il se leva de sa chaise et déclara : c'est la vérité absolue. Le porc nous répugne - un homme serait prêt à mourir plutôt que d'en manger, alors que la médisance roule sous sa langue avec la plus totale désinvolture. En réalité, c'est bien plus grave encore : le porc relève d'un simple interdit négatif (lav), tandis qu'au sujet du médisant, il est dit qu'il n'a point de part au Monde futur. Tout ce que le 'Hafets 'Haïm rapporte dans ses recueils sur la gravité de la langue ne trouve d'équivalent dans aucune autre faute. Et l'explication, comme il a déjà été expliqué, tient au fait que l'homme se distingue par le « souffle parlant » (roua'h memalela), par la force de la parole ; or, lorsqu'on porte atteinte au niveau le plus élevé de son être, c'est là l'atteinte la plus destructrice. D'un autre côté, le plus grand mérite auquel l'homme puisse accéder réside dans l'étude de la Torah, qui s'accomplit également par la langue - « l'étude de la Torah équivaut à tout », face à l'ensemble des 613 mitsvot, « et toutes tes convoitises ne l'égalent point », ce que nos Sages ont commenté en disant : même les désirs du Ciel. Telle est l'immense grandeur de la langue et tel en est le péril immense : la vie et la mort sont au pouvoir de la langue.
שָׁמְרֵנִי יְהֹוָה מִידֵי רָשָׁע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי אֲשֶׁר חָשְׁבוּ לִדְחוֹת פְּעָמָי׃ - Garde-moi, Éternel, des mains du méchant, préserve-moi de l'homme de violence, qui ont comploté de faire trébucher mes pas.
Ibn Ezra explique à nouveau le sens de la protection demandée : le méchant et l'homme de violence « ont comploté de faire trébucher mes pas » - « mes pas » (pa'amaï) sont mes allées et venues. Après avoir dépeint les maux qu'ils ont commis, il vient implorer : Maître du monde, garde-moi d'eux, car ils cherchent à détourner mes pas vers les mains de Saül. Le Malbim explique qu'après avoir parlé en termes généraux, David commence ici à détailler : « Garde-moi des mains du méchant » - c'est celui qui agit mal en secret par pure méchanceté, à savoir les Ziphites, qui ont nui à David par la calomnie en cachette, sans en retirer le moindre profit personnel, par pure perversité. « Préserve-moi de l'homme de violence » - c'est Saül, qui lui a fait du tort pour son propre intérêt, par spoliation, en l'occurrence la spoliation de la royauté : car s'il ne nuisait pas à David, il serait contraint de lui céder le trône. Et tous deux ensemble « ont comploté de faire trébucher mes pas » vers le piège qu'ils m'ont tendu.
טָמְנוּ־גֵאִים פַּח לִי וַחֲבָלִים פָּרְשׂוּ רֶשֶׁת לְיַד־מַעְגָּל מֹקְשִׁים שָׁתוּ־לִי סֶלָה׃ - Des orgueilleux m'ont tendu un piège et des cordes, ils ont déployé un filet le long du chemin, ils m'ont dressé des embûches, Sélah.
Un « piège » (pa'h) est un engin de capture. « Et des cordes, ils ont déployé un filet » - la méthode des chasseurs consistait à attacher une longue corde aux extrémités du filet ; le chasseur étendait le filet, y dispersait du pain ou un appât semblable, et se cachait en hauteur ; lorsque de nombreux oiseaux s'y rassemblaient, il tirait d'un coup sec sur la corde et tous se trouvaient capturés. C'est ainsi qu'ils ont déployé un filet « le long du chemin » - à l'endroit où ils savent que je circule, le long de mes sentiers et de mes pas, afin de tirer d'un seul coup sur les cordes pour me capturer. C'est bien ce que disait Saül : « Considérez et observez tous les repaires où il se cache, et sachez où se posent ses pieds » - ils cherchaient l'endroit où il se déplaçait afin de le trouver et de le livrer. « Ils m'ont dressé des embûches, Sélah » ; le Radak explique que « Sélah » signifie ici sans interruption : ils revenaient sans cesse lui tendre des embuscades, bien qu'ils constatassent leur insuccès.
Le Malbim explique : « Des orgueilleux m'ont tendu un piège » - ils voulaient précipiter mes pas vers cette embûche pour m'y faire tomber, et les cordes sont dissimulées afin que, dès mon arrivée à l'emplacement du piège, ils tirent dessus pour me capturer. Et ils craignaient que je ne me montre plus rusé en empruntant un détour (ma'gal) - car le Malbim explique invariablement que « ma'gal » désigne le chemin tortueux et détourné, non la voie directe. Ils se disaient : David saura peut-être que nous lui tendons un piège et prendra une route détournée ; c'est pourquoi ils ont également déployé un filet le long de ce détour, de sorte que s'il ne tombe pas dans le piège, il soit capturé dans le filet. De plus, « ils m'ont dressé des embûches » - pour que dès sa chute dans le piège, il soit aussitôt brisé et périsse. « Sélah » - fin de ce second thème.
אָמַרְתִּי לַיהֹוָה אֵלִי אָתָּה הַאֲזִינָה יְהֹוָה קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - J'ai dit à Hachem : Tu es mon Dieu ; prête l'oreille, Hachem, à la voix de mes supplications !
L'Ibn Ezra explique : il n'est pas en mon pouvoir de leur échapper ni de leur faire face, si ce n'est par Toi, et Toi seul es mon Dieu. C'est le sens de « Tu es mon Dieu » : Toi seul es ma force, je n'ai aucun autre recours. En réalité, ce n'est pas simple du tout, car lorsqu'une personne est dans la détresse, elle se cherche souvent de multiples divinités. Il ne s'agit pas nécessairement d'idolâtrie au sens propre : un tel va m'aider, je vais m'adresser à ce cousin, j'ai une relation ici et un personnage influent là-bas - autant de fausses divinités. Et quand rien de tout cela ne marche, alors on se tourne vers le Maître du monde. On pourrait comparer cela au marché des options : on a plusieurs cartes en main, et si cela ne fonctionne pas, il est toujours bon d'avoir le Maître du monde en réserve, en attente, et si l'on échoue, on se tournera vers Lui ; on ne voudrait pas Le déranger pour rien ! Alors le Saint, béni soit-Il, dit : « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri ! », « Où sont leurs dieux, le rocher où ils cherchaient refuge ? » - où est donc le dieu auquel tu te fiais ?
Et le Hovot Halévavot écrit : Dieu abandonne l'homme au pouvoir de celui en qui il a placé sa confiance. En qui mets-tu ta confiance ? C'est là que le Saint, béni soit-Il, te laissera. En Tsahal ? Il te laissera entre ses mains, et cela s'est douloureusement vérifié à Sim'hat Torah. L'homme doit savoir que la confiance véritable ne doit reposer qu'en Hachem : ni sur nos forces matérielles, ni sur la bombe atomique, ni sur les bombardiers ou les avions furtifs - au jour du jugement, tout peut s'effondrer. En qui faut-il placer sa confiance ? En Hachem, béni soit-Il. « Laissez le Maître du monde vaincre » - telle doit être notre devise, il n'y a rien en dehors de Lui. C'est précisément ce que dit David, et ce n'est pas simple dans l'épreuve : « J'ai dit à Hachem : Tu es mon Dieu » - Toi seul es ma force, il n'y a aucune autre puissance sur laquelle je m'appuie.
Le Malbim explique qu'ici David passe à la troisième partie, et affirme sa confiance pour deux raisons : d'une part, parce que « Tu es mon Dieu » - Tu me sauves toujours, David a l'expérience du passé et sait donc sur qui s'appuyer. D'autre part, en vertu de la prière, car le Saint, béni soit-Il, est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité, et c'est pourquoi il dit : « prête l'oreille, Hachem, à la voix de mes supplications ». Il y a là également un conseil précieux pour quiconque ne compte pas beaucoup de mérites à son actif : prier, cela est assurément possible et indispensable - « prête l'oreille, Hachem, à la voix de mes supplications ».
יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֹז יְשׁוּעָתִי סַכֹּתָה לְרֹאשִׁי בְּיוֹם נָשֶׁק׃ - Éternel, mon Seigneur, force de mon salut, Tu as protégé ma tête au jour des armes !
L'Ibn Ezra explique : Hachem protège ma tête tel le casque qui fait écran et garde la tête pour qu'aucune flèche ne la blesse. « Au jour des armes » : au moment où l'on utilise des armes contre moi, le Saint, béni soit-Il, couvre ma tête comme un casque protecteur. Le Radak l'explique comme une métaphore : le Saint, béni soit-Il, est à l'image d'un casque de délivrance ; au jour du péril, Il est le casque qui m'accorde le salut.
אַל־תִּתֵּן יְהֹוָה מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל־תָּפֵק יָרוּמוּ סֶלָה׃ - N'accorde pas, Hachem, les désirs du méchant, n'accomplis pas ses desseins, de peur qu'ils ne s'élèvent, Séla !
Rachi explique que le méchant désigné ici est le perfide Amalek. « N'accomplis pas ses desseins » : que ce qu'il a médité ne réussisse pas, « zemamo » venant de l'idée de machiner et de comploter ; « de peur qu'ils ne s'élèvent, Séla » : afin qu'ils ne s'enorgueillissent pas. Et comme chacun sait, telle fut la voie d'Amalek et telle fut celle de l'Allemagne - la voie de l'arrogance, de la race aryenne, « qu'ils ne s'élèvent, Séla ». Le Radak commente : n'accorde pas au méchant son désir, qui est de me capturer ; « n'accomplis pas ses desseins » : ne laisse pas son complot se concrétiser, car si leur projet voyait le jour, ils s'élèveraient au-dessus de nous et s'enfonceraient à jamais dans l'orgueil et la prétention.
Le Malbim offre une explication originale de « yaroumou » (qu'ils s'élèvent), d'après la situation décrite précédemment : David marchait d'un côté de la montagne tandis que les hommes de Shaoul le cernaient de l'autre, la montagne faisant obstacle entre eux sans qu'ils puissent l'atteindre. Shaoul souhaitait que ses hommes « s'élèvent » - c'est-à-dire qu'ils montent au sommet de la montagne afin de pouvoir, de là-haut, décocher des flèches contre lui, car en parvenant au sommet, ils le contourneraient et l'attaqueraient d'en haut plutôt qu'en simple poursuite. C'est pourquoi David implore : de grâce, Hachem, n'accomplis pas son dessein, ne laisse pas son plan se réaliser en lui permettant de monter au sommet de la montagne pour me tuer. « Séla » marque la conclusion d'un nouveau développement.
La Guemara dans Meguila page 6 tire ici un enseignement stupéfiant, qui rejoint exactement la réalité que nous avons connue en Allemagne. Rabbi Its'hak dit : que signifie le verset "Ne donne pas, Éternel, les désirs du méchant, ne réalise pas son projet, ils s'élèveraient, Sela" ? Yaakov dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, ne donne pas à Essav le méchant l'assouvissement de son désir ; "ne réalise pas son projet" - il a une muselière sur la bouche, ne la lui ôte pas, comme un chien qui porte une muselière, car si la muselière était retirée ce serait un immense danger pour le monde. Car s'ils sortaient, ils détruiraient le monde entier - c'est la Germanie d'Édom, car si elle sort elle détruit le monde entier.
Le Yaavets, il y a environ deux cent cinquante ans, écrit : Germamia, c'est-à-dire l'Allemagne, c'est notre Achkénaz. Ainsi écrit également le Gaon de Vilna, qu'il faut lire "Allemagne". Et comme on le sait, le Gra veillait toujours à ce que son pied ne foule jamais l'Allemagne, et même lorsqu'il voyageait il ordonnait au cocher de ne pas raccourcir le chemin à travers l'Allemagne mais de la contourner. Un jour, le Gra était assis dans la voiture fermée et étudiait à la lumière d'une bougie, et le cocher pensa prendre un raccourci. Soudain il entendit de forts coups sur la paroi de la voiture, de l'intérieur : où nous as-tu fait entrer ? Sors, sors d'ici, c'est un lieu impur ! Sans rien voir, il ressentit dans sa sainteté le sol de l'Allemagne et Amalek qui s'y trouve.
La Guemara poursuit : Rabbi 'Hama bar 'Hanina dit, il y a trois cents couronnes attachées dans la Germamia d'Édom - il y a trois cents principautés dans l'Allemagne d'Édom. Et dans le Midrach apparaît explicitement "Allemagne", sans corrections. "Édom" est l'Empire romain, et il est intéressant que l'Empire allemand aussi se soit appelé lui-même "le Saint Empire romain", se voyant comme le continuateur de Rome, et Hitler, que son nom et sa mémoire soient effacés, se voyait comme le continuateur de l'impérialisme romain. Et dans l'Encyclopédie hébraïque, à l'entrée Allemagne, il est écrit à propos des 17e et 18e siècles : "La fragmentation politique de l'Allemagne eut des conséquences considérables. Les 300 principautés et villes libres gardaient jalousement leur indépendance économique et alourdissaient le commerce par l'imposition de lourdes taxes." Trois cents principautés, comme le disent les paroles de la Guemara.
Et la Guemara ajoute : chaque jour ceux-ci sortent contre ceux-là, l'un d'entre eux est tué, et ils sont occupés à établir un roi - des guerres continuelles entre eux, chaque jour les uns sortent contre les autres, l'un d'eux est tué, et ils sont occupés à établir un roi qui les unifierait. Et au moment où ils s'uniraient et cesseraient de se combattre les uns les autres - hélas, qui sait ce qui arriverait. C'est pourquoi "ne réalise pas son projet" - n'ôte pas la muselière de sa bouche, afin que le pire n'arrive pas. Et de fait, Bismarck, surnommé "l'homme de fer", est celui qui unifia les principautés ; ensuite le régime nazi monta au pouvoir, et tout le reste appartient à l'histoire.
Le Rav Mazeh, rabbin de Moscou, cita les paroles du Maguid de Kelm, prononcées il y a environ cent trente ans à la suite du "Choul'han Aroukh" de Geiger, l'un des chefs des Maskilim qui composa un nouveau Choul'han Aroukh. Le Maguid dit : en Allemagne on fera encore un Choul'han Aroukh détaillé sur la haine d'Israël, dans lequel il sera écrit "tue le meilleur des Juifs". Ainsi parla-t-il dans un discours, de nombreuses années avant que les nazis ne montent au pouvoir. Et lorsque les Juifs raffinés d'Allemagne entendirent cela, ils dirent : vous venez d'Europe de l'Est, là où se trouvent les paysans sales et les hommes sauvages, et vous ne connaissez pas les salons européens, c'est pourquoi vous parlez ainsi. Se peut-il qu'en Allemagne on dise "tue le meilleur des Juifs" ? Et nous savons tous - ce furent les lois de Nuremberg.
Et le Méchekh 'Hokhma écrit : lorsque les Juifs penseront que Berlin est Jérusalem, un désastre s'abattra sur eux, et précisément de la part des Allemands parmi lesquels ils s'efforcent tant de s'assimiler. Lorsqu'ils dirent qu'il fallait effacer du Sidour "et à Jérusalem Ta ville reviens avec miséricorde", puisque nous avons Berlin, il leur dit : tu as Berlin ? Tu verras encore que c'est de Berlin même que sortira l'exterminateur des Juifs. Et cela aussi fut écrit de nombreuses années avant la Choah, alors qu'il semblait à tous qu'il s'agissait d'imaginations, et ces paroles se sont, à notre grand regret, réalisées sous nos yeux.
Il est rapporté au sujet du 'Hafets 'Haïm qu'en l'année 5693, lorsque le persécuteur des Juifs monta au pouvoir et déclara qu'il voulait exterminer les Juifs, l'un des dirigeants de la yéchiva de Radin lui demanda quel serait le sort des Juifs d'Achkénaz et de Pologne. Il lui dit : sache qu'il n'y parviendra pas. Et comme on le sait, le 'Hafets 'Haïm faisait des rêves avant la Choah, et voyait un feu qui brûlait et consumait tout et détruisait des forêts, et il entendait une voix qui appelait "demandez miséricorde, demandez miséricorde". Il se levait le matin épouvanté et prenait sur lui un jeûne de rêve. On lui disait : notre maître, tu es âgé, c'est un réel danger pour toi. Il répondait : que dites-vous, qui sait, peut-être réussirons-nous à adoucir un peu le décret. Et de fait, après son décès survint la Choah, et si le 'Hafets 'Haïm avait été en vie, certainement elle n'aurait pas eu lieu, et qui sait ce qui serait arrivé sans ses jeûnes et ses prières.
Et le 'Hafets 'Haïm ajouta : jamais personne n'a réussi à anéantir le peuple d'Israël, et nous avons une promesse - "si Essav vient vers l'un des camps et le frappe, le camp qui restera sera un rescapé". Celui qui l'interrogeait comprit que le danger était proche et demanda : et s'il réussissait, à Dieu ne plaise, à tuer la majorité de la communauté juive d'Europe, quel est le camp qui restera un rescapé ? Il lui répondit : cela aussi est explicite dans les paroles des prophètes, dans le livre de Ovadia - "et sur le mont Sion il y aura un rescapé et il sera sainteté". On raconte qu'il dit cela au Rav Kahaneman lors de leur dernière conversation, et le Rav Kahaneman en sortit bouleversé et ne voulut pas révéler tout ce qui lui avait été dit, mais le verset "et sur le mont Sion il y aura un rescapé et il sera sainteté" il le grava sur le mur de la yéchiva, à l'extérieur.
Et de fait ainsi cela se réalisa, bien que ce ne fût pas simple du tout : Rommel et ses hommes étaient déjà aux portes d'Alexandrie, très proches d'ici, et il y avait déjà des plans pour se retrancher sur le mont Carmel et faire comme à Massada - un suicide collectif, plutôt que de tomber entre les mains des nazis. Ils frappaient littéralement à El Alamein. Et à propos, c'est la réponse à tous ceux qui prétendent : pourquoi les grands d'Israël n'ont-ils pas dit de monter en terre d'Israël : tu es sage après coup, après avoir vu que tous ont été sauvés ici. Mais le mouvement en tenaille était censé arriver ici aussi, et le Saint béni soit-Il déjoua leur plan - et c'est ce qu'a dit le 'Hafets 'Haïm. Or, selon le cours naturel des choses, qui aurait envoyé ici tous les Juifs alors que le danger y était plus grand, car ici ils auraient été concentrés, et celui qui voudrait nous anéantir aurait reçu les Juifs sur un plateau d'argent. En fin de compte, comme l'a dit le 'Hafets 'Haïm ainsi cela fut, et il s'avéra que ce que Yaakov notre père avait imploré à l'avance - "ne réalise pas son projet" - car s'il réalisait son projet il détruirait le monde entier.
רֹאשׁ מְסִבָּי עֲמַל שְׂפָתֵימוֹ יְכַסֵּימוֹ׃ - Que la tête de ceux qui m'entourent, le mal de leurs lèvres, les recouvre.
« Rosh messibaï » - le méchant qui se trouve à la tête de ceux qui m'encerclent. « 'Amal sefatemo yekhassemou » - le mensonge que lui et ses compagnons répandent à mon sujet est précisément ce qui les recouvrira et causera leur perte, car « l'iniquité des lèvres » renvoie au mensonge. Ils n'ont en effet cessé d'inciter Shaoul, prétendant que David cherchait à le combattre et à l'anéantir ; cette même iniquité proférée par leurs lèvres retombera sur leur tête. Le Malbim explique que cette quatrième partie traite du chef de ceux qui le cernent pour le capturer, ce qui correspond au verset : « Et Shaoul et ses hommes encerclaient David », au moment où ils le traquaient autour du rocher des Séparations (Séla Hamah'lekot) : que l'iniquité de leurs lèvres les engloutisse, que la faute de la médisance s'abatte sur leur tête, car c'est elle qui leur nuira et les ensevelira.
יִמּוֹטוּ עֲלֵיהֶם גֶּחָלִים בָּאֵשׁ יַפִּלֵם בְּמַהֲמֹרוֹת בַּל־יָקוּמוּ׃ - Que des braises croulent sur eux ! Qu'Il les précipite dans le feu, dans des gouffres d'où ils ne se relèveront plus !
Rachi explique : les braises s'abattront sur eux, et ils y resteront étendus jusqu'à ce qu'ils s'effondrent et qu'elles s'éteignent au-dessus d'eux, détruisant et anéantissant ainsi leur corps. « Qu'Il les précipite dans le feu » - le texte ne précise pas qui les y précipite, selon une tournure biblique concise ; l'auteur de cette chute est le Vengeur, qui les jettera dans les braises du Géhinnom et dans des gouffres d'où ils ne se relèveront point. Rachi rattache le terme « mahamorot » (gouffres) à la racine de la discorde et de la lutte, comme dans « vous avez été rebelles (mamrim) ». Cependant, l'explication la plus courante est celle du Radak : des fosses profondes, semblable au sens de « mahmora » dans la langue usuelle. C'est également ce qu'ont enseigné nos Sages : au début, on les enterrait dans des fosses (mahamorot) ; une fois la chair consumée, on recueillait les ossements pour les ensevelir dans des cercueils ; ils étaient donc d'abord inhumés dans des fosses avant d'être transférés dans un cercueil.
Le Malbim explique : qui fera crouler sur eux des braises ? Cette même « iniquité de leurs lèvres » mentionnée plus tôt - le lachon hara qu'ils ont proféré contre moi est ce qui précipitera sur eux des charbons ardents. Et eux-mêmes choiront dans le feu sans pouvoir fuir le péril, car ils tomberont dans des fosses d'où nul ne se relève, des gouffres remplis de feu, tandis que les braises pleuvront sur eux d'en haut.
אִישׁ לָשׁוֹן בַּל־יִכּוֹן בָּאָרֶץ אִישׁ־חָמָס רָע יְצוּדֶנּוּ לְמַדְחֵפֹת׃ - Que l'homme à la langue perfide ne s'affermisse point sur la terre ! Que le mal traque l'homme de violence pour le précipiter !
Rachi applique ces paroles à Essav : « du gibier dans sa bouche » - il captivait son père par ses discours trompeurs ; c'est pourquoi il est qualifié d'« homme à la langue perfide », ayant la langue mielleuse. « Que le mal traque l'homme de violence pour le précipiter » - le mal qu'il a commis est ce qui le pourchassera, et il sera pris dans les pièges mêmes qu'il a tendus : « Il a creusé une fosse, il l'a rendue profonde, et il tombe dans l'abîme qu'il a préparé ». Le Radak explique que cet « homme à la langue perfide » désigne Doëg, qui était un calomniateur et médit de David ; « ne s'affermira point sur la terre » - il ne se maintiendra pas fermement au pouvoir, mais sera humilié et s'effondrera ; « que le mal traque l'homme de violence pour le précipiter » - le mal qu'il a perpétré le pourchassera jusqu'à le faire basculer, le poussant de malheur en malheur.
Le Malbim ajoute : l'homme calomniateur « ne s'affermira point sur la terre » - incapable de demeurer en plaine, il s'enfuira vers les cimes des montagnes, et de là : « que le mal traque l'homme de violence pour le précipiter ». Le Malbim personnifie le mal en le désignant comme un « homme de violence » : la force même du mal dans le monde traquera le calomniateur sur chaque montagne et chaque colline où il cherchera refuge, et elle le précipitera du sommet vers sa perte.
Dans le sefer Yossef Tehilot, le Rav Hida explique : nos Sages ont enseigné que quatre groupes n'accueilleront point la présence de la Chekhina - les flatteurs, les menteurs, les médisants et les railleurs. Tel est le sens de « l'homme à la langue perfide » - le plus redoutable et le plus corrompu de ces quatre groupes, qui « ne s'affermira point sur la terre » (« arets »), ce terme faisant constamment allusion à la sainte Chekhina ; en d'autres termes, il ne contemplera point la face de la Présence divine. Et pourquoi ? Parce qu'il altère la trachée (kaneh), organe de la parole, à la différence de l'œsophage (vochet), siège de la nourriture, qui ne fut pas souillé lors de la faute d'Adam Harichon. De surcroît, il porte atteinte à la voix et à la parole, qui évoquent le Saint béni soit-Il et Sa Chekhina, et il profane la bouche qui renvoie elle aussi à la Chekhina, sachant que « safah » (lèvre) a pour valeur numérique « Chekhina », de même que « lachon » (langue) équivaut à la guématria de « Chekhina ». C'est pourquoi il « ne s'affermira point sur la terre », à moins d'accomplir une profonde techouva sur ses actes par « une parole bienfaisante qui est un arbre de vie », c'est-à-dire l'étude de la Torah ; sans cela, il ne saurait trouver d'assise sur terre.
יָדַעְתִּי כִּי־יַעֲשֶׂה יְהֹוָה דִּין עָנִי מִשְׁפַּט אֶבְיֹנִים׃ - Je sais que l'Éternel fera droit au pauvre, justice aux indigents.
Je sais que le Saint, béni soit-Il, finira par faire droit au pauvre et venger Ses serviteurs. Le Malbim explique : « le jugement du pauvre » désigne David, et « le droit des indigents », ses hommes. Dans le livre Imrot Téhorot, un magnifique remez est rapporté au nom du 'Hatam Sofer : nos Sages ont enseigné que l'une des raisons pour lesquelles Elisha A'her a sombré dans l'hérésie est qu'il vit la langue de 'Houtspit Hamétourgueman traîner dans les immondices. Il s'écria : « Une bouche qui distillait des perles lécherait-elle la poussière ? » Mais il ignorait que la promesse « afin que tu sois heureux » s'applique au monde où tout n'est que bien, et « afin que tes jours se prolongent », au monde de l'éternité, et non à ce monde-ci. Cela est suggéré dans le verset : « l'homme à la langue acérée » fait allusion à 'Houtspit Hamétourgueman, bouche qui répandait des perles ; « ne s'établira point sur la terre » - comment serait-il possible que sa langue lèche la terre ? Or, nous croyons d'une foi inébranlable que le Rocher est parfait dans Son œuvre et que Ses desseins sont insondables. Quant à « l'homme violent et mauvais » (Ich 'Hamas Ra), ses initiales hébraïques forment le nom A'HeR, c'est-à-dire Elisha A'her ; « il le traquera jusqu'à sa perte » - cette vision troublante le prit au piège et le précipita dans l'égarement. David affirme alors : pour ma part, « je sais que l'Éternel fait droit au pauvre, justice aux indigents », et qu'Il tirera vengeance pour eux ; c'est pourquoi je ne me laisse pas abattre, car j'ai la certitude absolue que la gloire finira par éclater et que la récompense viendra assurément.
אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת־פָּנֶיךָ׃ - Certes, les justes rendront hommage à Ton Nom, les hommes droits habiteront en Ta présence.
Il demande que le Saint, béni soit-Il, hâte notre délivrance et permette aux justes de rendre hommage à Son Nom. Le Malbim explique : les tsaddikim (les justes) « rendront hommage à Ton Nom », tandis que les yécharim (les hommes droits), qui se situent à un degré spirituel encore plus élevé que celui des justes, atteindront la perception de l'essence divine même - non pas seulement « à Ton Nom », mais « les hommes droits habiteront en Ta présence », à l'image des familiers du roi qui siègent devant lui et contemplent sa personne ; ils parviendront ainsi à la pleine conscience de la Présence divine, de la grandeur du Créateur et de Sa providence particulière.
Concluons par une allusion homilétique (remez) : on explique que les justes, même lorsqu'ils souffrent en ce monde-ci, ne récriminent point contre le Saint, béni soit-Il, mais Le remercient au contraire pour tout ce qu'Il leur envoie. Ils savent en effet qu'ils ne sont que de passage en ce bas monde, que leurs épreuves ne visent qu'à les purifier pour leur plus grand bien, et que leur est réservé dans l'au-delà un monde où tout n'est que félicité. Où trouve-t-on cette idée suggérée ? « Akh tsaddikim yodou lichmékha » - le mot « Akh » (אַךְ) évoque « A'h » (אָח), un cri de douleur, à l'instar de « Il ne resta que Noé » (Vayichaer akh Noa'h), où il gémissait et crachait du sang après avoir été frappé par le lion. Même lorsque les tsaddikim poussent un cri de douleur, au cœur même de l'épreuve - malgré tout, ils « rendent hommage à Ton Nom », remerciant et louant sans jamais se plaindre.