Nous abordons la dernière partie du psaume 139, un psaume entièrement consacré à la prescience et à la providence d'Hachem. Après avoir décrit comment aucun lieu ni aucune pensée ne sauraient échapper au Créateur, le roi David se tourne vers ces impies dont toute l'attitude consiste à nier cette connaissance et cette providence, et il explicite son attitude à leur égard ainsi que les limites de cette haine. Suivons le fil des versets à la lumière des commentaires de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra, du Metsoudat David et du Malbim.
אֲשֶׁר יֹמְרוּךָ לִמְזִמָּה נָשׂוּא לַשָּׁוְא עָרֶיךָ׃ - Eux qui parlent de Toi avec de sombres desseins, Tes ennemis qui prononcent Ton Nom en vain.
Rachi explique : « Yomroukha limzimah » - ils mentionnent Ton Nom pour tous leurs mauvais desseins et associent Ta divinité à l'idolâtrie. En d'autres termes, au lieu de servir Hachem, ils attribuent Son Nom à leurs fausses divinités.
Cela rappelle le récit bien connu de Rabbi Akiva et de Turnus Rufus. Ce dernier lui demanda : pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare-t-Il : « Et J'ai haï Ésaü » ? Rabbi Akiva lui raconta alors qu'il avait vu en rêve deux chiens, et qu'il avait appelé l'un Turnus et l'autre Rufus - en référence à Rufus et Rufina, son épouse et lui. Aussitôt, le gouverneur s'indigna et s'écria : « Tu mérites la mort ! Comment oses-tu donner mon nom à tes chiens ?! » Rabbi Akiva lui répliqua : « Tu t'emportes contre moi parce que j'ai donné ton nom à des chiens, et comment le Saint, béni soit-Il, ne s'irriterait-Il pas alors que tu attribues Son Nom à ton idole ? Hakadosh Baroukh Hou a créé le monde entier, et toi, tu en attribues le mérite à ton idolâtrie - comment ne se mettrait-Il pas en colère ? Pourquoi ne dirait-Il pas : "Et J'ai haï Ésaü" ? » Turnus Rufus resta sans voix, n'ayant rien à répondre.
Rachi poursuit : « Nassou lachav 'arékha » - Tes ennemis prononcent Ton Nom en vain. Le terme « 'arékha » découle du mot désignant un ennemi, comme on le trouve au sujet de Saül, lorsqu'il lui fut annoncé qu'Hachem lui avait retiré la royauté pour la donner à son « prochain » (« lere'akha »), c'est-à-dire à celui qu'il haïssait, le roi David. Dès lors, le sens du verset est : Ton Nom est prononcé en vain par la bouche de Tes adversaires.
Le Radak explique que le mot « yomroukha » est écrit sans la lettre Alef et se rattache à la racine de la parole (« amirah »), s'appuyant sur le verset « Oule'amassa tomrou » (et à Amassa vous direz), où le verbe s'écrit également sans Alef. Selon cette lecture, le Radak rejoint la direction de Rachi : ils parlent de Toi selon leurs pensées, qui sont de mauvaises pensées à Ton sujet. Et « limzimah » dérive de « ki zimah 'assou » (car ils ont commis une infamie), qui exprime une abomination. « Nassou lachav 'arékha » - ces mêmes ennemis prononcent Ton Nom en vain sur leurs lèvres. En quel sens portent-ils le Nom divin en vain ? Cela s'éclaire plus nettement à la lumière du commentaire du Metsoudat David.
Le Metsoudat David n'interprète pas « yomroukha » comme une parole, mais comme une marque d'élévation - à l'image de « ya'amiroukha », ils T'élèvent. Ils exaltent Ton Nom dans le seul dessein d'accomplir leur infamie. Et c'est là une explication remarquable.
On a souvent souligné la distinction entre le terme « ram » (élevé) et le terme « gadol » (grand). Chez les nations, il est dit : « Ram 'al kol goyim Hachem » (Hachem est élevé au-dessus de toutes les nations), tandis que chez Israël, il est dit : « Gadol Hachem oumehoulal me'od » (Grand est Hachem et infiniment digne de louange) et « Ouvéyisraël gadol chemo » (En Israël, Son Nom est grand). Le Gaon de Vilna explique : « gadol » s'entend de bas en haut. L'Empire State Building est grand, l'Everest est grand : ils s'élèvent depuis le sol jusqu'au sommet. En revanche, une montgolfière ou un avion sont « ramim » : ils ne sont pas nécessairement gigantesques, mais ils sont élevés et planent dans les hauteurs.
Les nations, pour apaiser leurs remords de conscience, ont tout simplement élevé Hachem : Il est transcendant, Il est au plus haut, Sa gloire est au-dessus des cieux. Et que se passe-t-il ici-bas sur terre ? Il ne s'y intéresse pas vraiment et n'en sait pas grand-chose non plus. De là découlent tous les arguments que les philosophes ont tenté d'avancer : la connaissance humaine change à chaque instant, or Hachem est une unité absolue et immuable ; si Sa connaissance et Son essence ne font qu'un, comment pourrait-Il connaître à chaque instant ce qui est changeant ? Tous ces raisonnements n'avaient qu'un seul objectif : nous accorder une liberté totale, nous permettre d'agir à notre guise, puisque Hachem est bien trop élevé pour Se soucier de ce qui se passe ici-bas.
Mais nous affirmons qu'Hachem est grand, du bas jusqu'en haut. Hachem voit ce qui se passe chez les créatures les plus humbles et les plus basses, tout comme Il voit ce qui réside dans les sphères les plus élevées. Et c'est là le sens des mots « אשר יֹמְרוּךָ למזימה » (ceux qui parlent de Toi avec dessein pervers) : ils exaltent et magnifient Hachem, mais leur véritable intention est d'assouvir leur lubricité (zimah), de satisfaire tous les désirs de leur cœur, en particulier dans le domaine des mœurs où le penchant est le plus pressant.
C'est exactement ce que déclarait en son temps Aldous Huxley, l'un des plus ardents propagateurs de la théorie darwinienne. Dans un essai intitulé « Confession d'un athée professionnel », il témoigne qu'ils avaient en réalité de nombreuses objections scientifiques contre cette théorie, mais qu'ils s'efforçaient néanmoins de la propager de toutes leurs forces. Le but, avouait-il, était de s'affranchir de la morale, et particulièrement des exigences de la pudeur. Car dès lors qu'il existe un D.ieu, il y a des freins, il y a des interdits qui dérangent. Mais quand il n'y a pas de D.ieu, que tout n'est que hasard et que l'homme descend du singe ou d'une quelconque amibe, il n'y a plus de questions, plus d'entraves, plus de morale : on peut agir au gré de ses pulsions. « יֹמְרוּךָ » : ils T'exaltent, mais leur projet n'est qu'un complot (mizimah). L'homme préfère ainsi reléguer le Saint béni soit-Il au plus haut des cieux et Le glorifier à l'excès, pourvu qu'il puisse prétendre qu'Il ne regarde pas ce qui se passe ici-bas et ne juge pas ses actions.
Il existe une expression : « être promu vers le haut » (ou « limogé vers le haut »). Lorsqu'un enseignant crée de graves difficultés dans une classe, qu'il entretient des relations déplorables avec les élèves et les parents et qu'on ne sait plus quoi faire de lui, on lui confie parfois un poste de direction : dans un bureau, il fera moins de dégâts. C'est exactement la même démarche : on préfère magnifier le Saint béni soit-Il, pourvu qu'Il n'interfère pas dans notre quotidien.
« נשוא לשווא עריך » - Tu es exalté et magnifié dans la bouche de Tes ennemis ; le terme « נשוא » évoque l'élévation et la grandeur, mais cette louange est prononcée « לשווא » (en vain) : dans le seul but de commettre l'iniquité et le mal. On ne T'élève pas pour honorer Ta gloire, mais pour pouvoir assouvir ses passions. Les ennemis d'Hachem Le glorifient et proclament qu'Il est infiniment transcendant, uniquement pour avoir les coudées franches et agir à leur guise.
Le Malbim explique que ces idolâtres croyaient en l'existence d'un Créateur du monde, mais qu'ils Le définissaient comme le « D.ieu des dieux ». Nabuchodonosor lui-même dit à Daniel qu'il possède en lui un esprit divin, et que certains mystères ne sont connus que du « D.ieu des dieux ». En apparence, il L'exalte, et pourtant il continue de vouer un culte aux idoles, car il reste persuadé qu'il faut attirer les forces depuis les puissances intermédiaires. Le Saint béni soit-Il est pour lui comme un grand patron suprême, mais si l'on désire obtenir une abondance matérielle, c'est aux astres qu'il convient de s'adresser. C'est pour cette raison qu'ils adoraient les étoiles et les constellations.
Le Malbim ajoute : en observant que les impies prospèrent tandis que les justes sont persécutés, « עריך יֹמְרוּךָ למזימה » - Tes ennemis Te louent, et les philosophes en concluent qu'il est impossible que Tu connaisses les contingences terrestres. Selon eux, cela contredirait l'Unité divine (les connaissances humaines étant perpétuellement changeantes alors qu'Hachem est immuable), et il ne siérait pas à Sa majesté de surveiller des créatures aussi viles. Ils T'élèvent et Te glorifient uniquement pour tramer leurs desseins pervers (mizimah), afin d'agir à leur gré, sans loi ni juge. Une autre explication de « נשוא לשווא » est la suivante : Tu es élevé à leurs yeux par la vanité, c'est-à-dire au moyen d'arguments faux et fallacieux qu'ils dressent contre la Providence et l'omniscience divine.
Et c'était là un autre prétexte auquel ils se cramponnaient : si le Saint béni soit-Il connaît d'avance tout ce qui adviendra, comment l'homme peut-il jouir du libre arbitre, puisqu'Il sait déjà quel sera son choix ? C'est une question que nous avons déjà abordée à maintes reprises - dans le livre de Job, dans le Kouzari, dans les écrits du Sifté 'Haïm et dans les Pirké Avot au sujet du principe « Tout est prévu d'avance, mais la liberté de choix est accordée ». Et si Hachem ne le sait pas, cela supposerait un manque dans Sa perfection divine. C'est ainsi qu'ils ont trouvé un prétexte supplémentaire pour se soustraire à l'accomplissement des mitsvot, et ont fini par sombrer dans l'hérésie.
הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ יְהֹוָה אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט׃ - Ne dois-je pas haïr ceux qui Te haïssent, ô Hachem, et n'ai-je pas en horreur ceux qui se dressent contre Toi ?
Ibn Ezra explique : je hais ceux qui Te haïssent de toutes mes forces. « Ouvitekomémèkha » - ce sont ceux qui se dressent contre Toi ; « etkotèt », comme dans « akot bédor » (j'ai pris en dégoût cette génération). Lorsqu'une lettre est redoublée dans un mot, cela indique une répétition ou une intensification de l'action : « pats » signifie briser, tandis que « potsets » signifie briser en mille morceaux ; « par » évoque le fait d'émietter, et « porer », de réduire en très petits morceaux. Il en va de même pour « etkotèt » : querelle après querelle, je ne cesse de lutter et de m'opposer à ceux qui s'insurgent contre Toi.
Le Radak rapporte les propos de nos Sages selon lesquels ce verset s'applique aux hérétiques (minim), c'est-à-dire ceux qui connaissent Hachem, reconnaissent Son existence, mais Le renient délibérément. Et le Metsoudat David explique : « Ceux qui Te haïssent » - ce sont ceux qui rendent Tes mitsvot odieuses aux yeux des créatures. Des individus qui avancent des arguments pervers, comme nous l'avons vu, élevant prétendument le Saint béni soit-Il pour L'éloigner d'eux, et discréditant ainsi la pratique des mitsvot : à quoi bon accomplir des mitsvot, « quel profit avons-nous à garder Ses préceptes », puisqu'Il ne s'en soucie pas et qu'Il est bien trop élevé au-dessus de toute la Création pour Se préoccuper de ce qui se passe ici-bas ! « Et ceux qui se dressent contre Toi » - ces impies qui s'insurgent contre Toi pour nier la Providence divine (Hachgaha) et prétendre que D.ieu ne surveille pas ce monde, j'entre en querelle et en discorde avec eux pour leur démontrer leur vanité.
Le Malbim explique que ces révoltés agissent par provocation délibérée (lehakh'is) : ils nient la Divinité par pure provocation, et c'est pourquoi j'entre en lutte contre eux. Le Malbim ajoute un principe fondamental : telle est la marque de celui qui aime véritablement, il hait les ennemis de celui qu'il aime comme si c'étaient ses propres ennemis. Lorsqu'on aime une personne et que celle-ci a des ennemis, on les déteste comme s'ils s'en prenaient à soi-même. C'est comme quelqu'un dont le père a un ennemi déclaré : naturellement, on ne se montrera pas bienveillant envers lui, car cet individu maudit son père et le dénigre. Quand on aime quelqu'un, on déteste également ses détracteurs. Il en va de même, plus encore, lorsqu'il s'agit de ses enfants : l'une des causes fréquentes de disputes entre adultes est une querelle entre leurs enfants, qui dégénère en règlements de comptes entre familles, en représailles mutuelles, jusqu'à ce qu'une réconciliation soit trouvée, et ainsi de suite. Quoi qu'il en soit, lorsque l'on s'en prend à un être cher, on prend cet agresseur en haine comme s'il s'agissait de son propre ennemi.
Le Midrach HaGadol s'interroge à propos du verset « Ne dois-je pas haïr ceux qui Te haïssent, Éternel ? » : pourquoi Yits'hak aimait-il Essav, ignorait-il donc la perversité de ses actes ? David déclare pourtant : « Je hais ceux qui Te haïssent », or Essav était un ennemi d'Hachem, et son ange protecteur est le Samaël. La réponse est que Yits'hak ne lui manifestait de l'amour qu'extérieurement, en face, afin de le rapprocher et de l'attirer vers le bien. En effet, si même en lui montrant de l'affection ses actes demeuraient corrompus, à plus forte raison l'auraient-ils été s'il l'avait détesté et rejeté ! Nos Sages ont dit à ce sujet : que la main droite rapproche toujours, et que la gauche repousse.
C'est bien pourquoi il est écrit : « Yits'hak aima Essav, car le gibier était dans sa bouche » - cet amour reposait sur un message implicite adressé à Essav : tu m'es d'une grande utilité, c'est grâce à toi que j'ai de quoi manger. Autrement dit : j'ai besoin de toi, je veux que tu restes auprès de moi. Il s'agissait de lui donner un sentiment d'importance, de lui faire croire que sans lui, les choses n'iraient pas - afin qu'Essav se sente lié à Yits'hak.
C'est également l'explication de la nuance entre les termes employés dans le texte. Comme le soulignent les commentateurs, la forme « ohev » (aimant) relève de la forme simple, tandis que « vaye'ehav » (il aima) relève d'une forme plus lourde, qui indique qu'un effort est requis pour susciter le sentiment. « Vaye'ehav Yits'hak ète Essav » - il a dû déployer un effort délibéré pour manifester cet amour envers lui. En revanche, « Rivka ohevète ète Ya'akov » - c'était un amour naturel et spontané, sans qu'elle n'ait à forcer son sentiment. Yits'hak devait agir ainsi pour ne pas le repousser et éviter de le pousser à la rébellion totale ; il a donc mobilisé en lui-même une force d'amour intense pour le maintenir proche, bien qu'il n'éprouvât point pour lui d'amour spontané.
Nous avons déjà souligné que la haine de Yichmaël est d'une gravité extrême. Pourquoi ? Nos maîtres écrivent dans les livres saints : parce que le fils de la servante a été chassé, totalement renvoyé. Tandis qu'Essav fut rapproché par Yits'hak ; c'est pourquoi, au cours de l'histoire, il a souvent été possible de composer avec Essav. Mais chez Yichmaël, il s'agit d'une tout autre haine : « Malheur à moi de séjourner à Méchek, d'habiter parmi les tentes de Kédar ! » ; « Hélas, qui survivra quand D.ieu fera cela ! » (Oy mi yi'hyé missoumo El) - malheur à qui vivra à l'époque où Yichmaël se lèvera pour semer le trouble dans le monde, lui en qui D.ieu a placé Son nom (Yichma-El). On contemple cette prophétie et l'on pousse un cri d'effroi. Parce qu'il a été chassé, sa rancœur et sa vengeance sont éternelles. Ce sont des choses que la raison ne peut concevoir : que t'a-t-on fait, pourquoi en arriver là, où est la logique ? Il n'y en a aucune. C'est une haine qui remonte à l'aube des temps : « Il sera un homme sauvage », et cette nature sauvage ressurgit sans cesse. En revanche, Essav a été rapproché, et c'est pourquoi de nombreux prosélytes sont issus d'Essav, alors qu'il n'y en a presque aucun issu de Yichmaël.
Le saint Or Ha'haïm s'interroge sur le verset « Ne dois-je pas haïr ceux qui Te haïssent, Éternel ? » : n'est-il pas pourtant écrit : « Tu ne haïras point ton frère en ton cœur », « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune », et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ? La réponse est simple : tous ces commandements s'appliquent à celui qui « agit comme ton peuple » (qui se conduit conformément aux voies de la Torah). Mais quant à ceux qui haïssent Hachem - et observez bien comment il les définit - tels que les apostats (moumarim) et les hérétiques (épikorsim), il est interdit de les aimer et un devoir de les haïr.
De là, nous apprenons que nous devons toujours établir une distinction claire entre la masse entraînée et les têtes pensantes. Les têtes pensantes sont les responsables des médias, les meneurs des incitateurs, les chefs de la protestation, et c'est à leur sujet qu'il est dit : "N'ai-je pas en haine, Éternel, ceux qui Te haïssent, et n'ai-je pas en horreur ceux qui se dressent contre Toi ? Je les hais d'une haine totale, ils sont devenus mes ennemis". Ce sont eux qui courent répandre notre calomnie dans le monde, que jamais nous ne les connaissions ni ne les entendions. Voilà une mauvaise racine du erev rav qui s'est mêlé à nous : en pleine guerre, au lieu de partager la douleur de la collectivité, ils vont diffuser notre calomnie dans le monde. "Et pour les délateurs, qu'il n'y ait point d'espoir". Alors que le sang d'Israël coule comme de l'eau, c'est de cela qu'ils s'occupent. C'est de ces gens qu'il est dit : "Ceux qui Te haïssent, Éternel, je les hais, d'une haine totale je les hais, ils sont devenus mes ennemis".
Mais l'homme simple entraîné à leur suite, le malheureux, qu'est-il ? On lui a lavé le cerveau du matin au soir avec des sottises et des vanités, et que comprend-il ? Car pour être un mécréant, il faut savoir quelque chose ; celui qui ne sait rien du tout, que renie-t-il ?
Je vous ai raconté un jour l'histoire d'un mécréant qui entendit dire qu'il existait un grand mécréant, et il eut très envie de le rencontrer, d'échanger des impressions et de recueillir des idées. On lui dit : il y a Yankele Kaufer à Vilna. Il partit le chercher. Il arriva à sa maison, frappa à la porte : Yankele Kaufer habite-t-il ici ? On lui répondit : non, il est au beit hamidrach. Quoi ? Oui, oui, au beit hamidrach. Il arriva au beit hamidrach, et vit au fond un homme coiffé d'une casquette, une Guemara ouverte devant lui, se balançant et étudiant. Il s'approcha, craignant de le vexer : est-ce vous, monsieur, Yankele Kaufer ? Il lui répondit : oui, enchanté, et qui êtes-vous, monsieur ? Il dit : je suis Avromele Kaufer. Il lui demanda : et que faites-vous ici, monsieur, au beit hamidrach ? Il lui répondit : j'ai trouvé ma place ici. Et vous, que faites-vous ici ? Yankele lui demanda : es-tu mécréant ? Il répondit : oui. Il lui demanda : as-tu étudié la Torah ? Il répondit : non. As-tu étudié le Talmud de Babylone, le Talmud de Jérusalem, la Sifra, le Sifri, le Beit Yossef, le Choulhan Aroukh ? Il répondit : non. Il lui dit : pardonnez-moi, monsieur, vous n'êtes pas un mécréant, vous êtes simplement un ignorant. Un mécréant doit savoir ce qu'il renie. Si je me lève maintenant et que je dis que je renie la théorie des quanta, et que tu me demandes ce qu'est la théorie des quanta, et que je réponds que je ne sais pas exactement mais que cela ne me semble pas plausible, c'est ainsi que parle un sot. Celui qui renie doit connaître ce qui existe de l'autre côté, et affirmer qu'il a des arguments pour le réfuter. Mais quand un homme ne sait rien du tout, il est simplement un ignorant.
C'est pourquoi il n'est pas dit au sujet de la masse entraînée "N'ai-je pas en haine, Éternel, ceux qui Te haïssent". Peu importe combien tu l'entends parler, ne t'émeus pas. Il suffit d'une petite guerre, et regarde comment soudain tous deviennent frères ; tous ceux qui tenaient des propos de haine deviennent soudain des frères. Pourquoi ? Parce qu'en vérité on leur avait seulement lavé le cerveau. Mais les têtes pensantes, tu verras qu'elles demeurent dans leur rébellion et leur haine. C'est d'elles qu'il est dit "Ceux qui Te haïssent, Éternel, je les hais, et je me querelle avec ceux qui se dressent contre Toi", et ce sont elles les incitateurs et les corrupteurs de chaque génération, ce sont "les apostats et les épicuriens" dont le Or HaHaïm a dit qu'il est interdit de les aimer et qu'il faut les haïr.
תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי׃ - Je les hais d'une haine totale, ils sont devenus mes ennemis.
Au nom de l'Admour d'Ostrovtsa, on rapporte une explication merveilleuse. Il est écrit dans la Torah : "Si tu vois l'âne de celui qui te hait tombé sous sa charge, et que tu hésites à le décharger, tu l'aideras à décharger". Or, cela semble étonnant : comment la Torah accorde-t-elle une légitimité à celui qui hait, alors qu'il est dit "Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur" ? Mais nos Sages disent qu'il s'agit d'une haine légitime : celui qui a vu son prochain commettre une transgression. Et apparemment, qu'il aille au tribunal, mais il était témoin unique, et un témoin unique venant témoigner est passible de flagellation, "Toviah a fauté et Zigoud est châtié". Il ne peut donc pas témoigner, et que lui reste-t-il ? Le haïr. Il sait que celui-ci est un racha et il ne peut rien y faire.
Mais là réside le danger : à partir d'une haine accomplie au nom d'une mitsva, on peut vite arriver à une haine qui est une transgression. Car je le hais parce que j'ai vu chez lui un mauvais acte, et comme l'eau reflète le visage, lui voit que je le hais, et cela suscite chez lui de l'hostilité, et il commence à me haïr. Et dès qu'il me montre un visage de haine, il y a un effet de retour, et je le hais en retour. Sauf que cette haine n'est plus une haine de mitsva, mais une haine parce qu'il me hait.
On raconte que quelqu'un vint trouver Rabbi Israël Salanter et lui dit qu'il y avait une affaire contre laquelle il fallait protester, et qu'il voulait se lever pour protester. Rabbi Israël lui répondit : il faut se lever et protester, tu as raison, mais veille à rester dans ton droit. "La justice, la justice tu poursuivras". Car bien souvent un homme entre dans un combat parce qu'il a raison, mais le combat s'enflamme et devient une affaire personnelle, une affaire d'ego : tu as dit, j'ai dit, je vais te vaincre, et tu as déjà complètement oublié pourquoi tu t'étais mis en guerre, et tu as oublié qu'il y avait là une affaire d'honneur du Ciel.
C'est pourquoi la Torah vient dire : lorsque tu vois l'âne de celui qui te hait tombé sous sa charge, tu l'aideras à décharger avec lui. Pourquoi ? Afin que tu délimites la haine et qu'elle ne se transforme pas en haine personnelle. Tu as l'ordre de le haïr, mais dans certaines limites. Une haine qui outrepasse ses limites et devient une hostilité privée, c'est cela que la Torah ne veut pas.
Et c'est ce que dit le roi David : "Je les hais d'une haine totale". Nous comprenons simplement "une haine totale" comme une haine qui va jusqu'à l'extrême. Mais selon cette nouvelle explication : à cette haine, j'ai posé une fin et un but. "Une haine tekhlitit", une haine qui a une finalité, et la finalité est de haïr uniquement ceux qui haïssent l'Éternel. Je n'ai pas fait de cette haine une haine sans limite, car si j'en faisais une haine sans limite, "ils sont devenus mes ennemis", ils se transformeraient pour moi en ennemis privés, non pas au nom d'une mitsva, et je haïrais des gens de manière personnelle et non en vertu du commandement de la Torah. C'est pourquoi j'ai posé une fin à cette haine, afin qu'elle soit limitée à ce que l'Éternel a ordonné : s'Il me dit "tu l'aideras à décharger avec lui", je dois l'aider.
Au sens littéral, comme l'explique le Radak, « l'extrême de la haine » (takhlit sin'a) désigne une haine absolue au-delà de laquelle il n'y a rien, portée à son comble, au point qu'« ils sont devenus pour moi des ennemis ». Le Malbim précise que l'ennemi (oyev) dépasse le simple détracteur (soné) : le soné éprouve seulement de la haine dans son cœur, tandis que l'oyev cherche activement à nuire. Et comme on le sait d'après plusieurs enseignements du Malbim, il existe une gradation entre soné, oyev et tsar : le soné hait intérieurement, l'oyev trame le mal d'autrui, et le tsar opprime concrètement - il ne se contente pas de vouloir le mal, il passe à l'action.
חׇקְרֵנִי אֵל וְדַע לְבָבִי בְּחָנֵנִי וְדַע שַׂרְעַפָּי׃ - Sonde-moi, Dieu, et connais mon cœur ; éprouve-moi et connais mes pensées profondes.
Telle est la prière de David : Maître du monde, regarde mon cœur et mes pensées, et constate que je n'en suis pas venu à une animosité personnelle, mais à une réprobation motivée par la mitsva, parce que le Saint, béni soit-Il, a ordonné d'avoir en aversion les artisans du mal. Cela, Toi seul peux le savoir, en sondant et en connaissant mon cœur ainsi que mes pensées intimes : que ma haine n'est qu'un « extrême de la haine », une haine qui a un but (takhlit), celui de ne réprouver que les ennemis d'Hachem, sans la moindre rancœur personnelle.
Le Radak explique : après avoir rappelé les desseins des impies, animés de mauvaises pensées et dénués de foi en Hachem, David déclare qu'il n'en est rien pour lui. Toi, Tu sonderas et connaîtras mon cœur, et Tu verras que mon cœur est droit dans sa foi en Toi. « Éprouve-moi et connais mes pensées » (sar'apay) : les termes sar'apay et se'ipay désignent une même réalité, à savoir les pensées. Pourquoi cette appellation ? Parce qu'elles s'apparentent à l'arbre, dont on décrit les rameaux et les branches entrelacées (se'ifotav). De la même manière, les pensées se ramifient chez l'homme et vagabondent.
Le Malbim apporte une distinction subtile : « Sonde-moi, Dieu, et connais mon cœur » se rapporte aux actes, dont la racine réside dans le cœur. C'est le cœur qui désire et impulse les actions, comme nous l'avons expliqué : l'origine des désirs se trouve dans le cœur, ainsi qu'il est dit : « Tu lui as accordé le souhait de son cœur ». En revanche, « éprouve-moi et connais mes pensées » s'applique aux réflexions de l'esprit, qui sont l'expression des croyances et des opinions. Si le cœur traduit les désirs, les pensées expriment la foi en Hachem et les conceptions droites. En d'autres termes : éprouve-moi, Hachem, tant dans mon cœur quant à mes désirs que dans mes pensées quant à mes convictions, et Tu constateras que je suis intègre envers Toi.
וּרְאֵה אִם דֶּרֶךְ עֹצֶב בִּי וּנְחֵנִי בְּדֶרֶךְ עוֹלָם׃ - Et vois s'il est en moi quelque voie d'affliction, et guide-moi sur la voie de l'éternité.
Rachi commente : « s'il y a en moi une voie de peine et de déchéance ». Chez Ibn Ezra, le sens est encore plus explicite : s'il s'élève en mon cœur un seul instant une pensée inconvenante à l'égard de Tes paroles, qui ne Te soit point agréable, fais-moi mourir immédiatement. C'est ce qu'affirme David : si ne serait-ce qu'un instant j'ai une pensée qui s'écarte de Toi, Maître du monde, retire-moi de ce monde. Et que signifie 'otsev ? C'est une notion de rébellion, comme dans le verset : « Mais ils se sont rebellés et ont attristé (ve'itsevu) Son esprit saint » - des pensées d'insoumission qui affligent, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il. Quant à l'expression « et guide-moi sur la voie du monde », selon Ibn Ezra, elle signifie : rappelle-moi à Toi, à l'image de « voici que je m'en vais par le chemin de toute la terre ».
Le Malbim explique : « Et vois s'il est en moi une voie d'affliction » - s'il y a en moi une voie de rébellion, ou bien 'otsev au sens d'idoles ('atsabim), comme dans « adorateurs d'idoles et d'images », c'est-à-dire l'idolâtrie. Et si tel est le cas, « guide-moi sur la voie du monde ». Mais pourquoi David réclamerait-il sa propre mort ? Le Malbim répond : parce qu'il vaut mieux mourir innocent que coupable. Ainsi, si Tu vois que je m'apprête à emprunter une mauvaise voie, reprends-moi avant cela, afin que je ne meure point dans la faute. Il est préférable de mourir juste plutôt que de mourir coupable.
La fin du psaume 139 constitue une confrontation directe avec ceux qui nient la prescience et la providence divines. Ils « Te mentionnent pour des desseins criminels » : ils exaltent le Créateur et Le placent au plus haut des cieux, non par déférence, mais pour s'affranchir de toute morale et de tout jugement. Chez les nations, « Hachem est élevé au-dessus de tous les peuples », mais chez nous, « grand est Hachem » - de bas en haut, car Il veille aussi sur les plus humbles. Face à eux, David proclame : « N'ai-je point de haine pour Tes ennemis, ô Hachem ? », marque de l'amitié sincère qui abhorre les détracteurs de son aimé. Toutefois, il pose aussitôt une limite : « C'est d'une haine absolue que je les hais » - une aversion motivée, tournée uniquement vers le Ciel, sans déchoir dans l'animosité personnelle, à l'image du devoir d'« aider à décharger avec lui » et du souci de préserver sa propre droiture. C'est pourquoi il implore : « Sonde-moi, Dieu, et connais mon cœur » - éprouve mes penchants et mes convictions, et vois s'il se trouve en moi une voie d'affliction ; et si c'est le cas, « guide-moi sur la voie du monde », car il vaut mieux mourir innocent que coupable. Et « je ne mourrai point, mais je vivrai, et je raconterai les œuvres de l'Éternel ». C'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 139 des Tehillim.