Dans cette partie du psaume, David HaMelekh continue de décrire la connaissance que le Créateur a de l'homme - une connaissance qui ne débute pas le jour où l'homme vient au monde, mais qui le précède. Depuis la première goutte, depuis l'embryon informe, jusqu'aux moindres détails de ses actes, tout Lui est dévoilé et inscrit devant Lui. De là, le psaume s'élèvera vers une question plus profonde : comment une connaissance unitaire et immuable peut-elle embrasser une réalité qui change à chaque instant ? Et pour finir, vers la seule préoccupation qui trouble l'homme et l'empêche de s'immerger toute sa vie dans la contemplation des merveilles du Créateur : la réussite des impies.
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - Tes yeux ont vu ma masse informe, et sur Ton livre ils étaient tous inscrits ; les jours étaient façonnés, alors qu'aucun d'eux n'existait encore.
« Sur Ton livre » : toutes les créatures du monde, moi y compris, ont toutes été inscrites avant même de venir au monde. Tout était écrit d'avance. Et quelle est l'importance de le souligner ? La différence entre une chose rédigée à l'avance et une chose écrite sur le moment réside dans la précarité. Ce qu'un homme improvise sur-le-champ est éphémère, le fruit d'une pensée fugitive. Mais lorsqu'on vous montre que pour cette chose, des plans existent depuis des millénaires, cela prouve son importance et démontre que tout ce qui existe aujourd'hui a été conçu dès l'origine pour être précisément ainsi.
Tel est le sens profond de « Tes yeux ont vu ma masse informe, et sur Ton livre ils seront tous inscrits ». Ce n'est pas que le Saint, béni soit-Il, a laissé le monde, pour ainsi dire, « évoluer » tout seul : des animaux engendrant d'autres animaux, la réalité se transformant peu à peu, l'éléphant devenant plus grand ou plus petit, changeant légèrement de couleur selon le climat ou la topographie environnante. Il n'en est rien. Le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme selon un dessein préalable : chaque embryon informe, chaque être humain, a été vu d'avance par le Saint, béni soit-Il, avec un plan d'action précis.
Et cela concorde parfaitement avec ce qui a été enseigné dans le Mikhtav MéEliyahou et en d'autres occasions : chaque homme a une mission dans ce monde, et aucun homme n'a une mission identique à celle de son prochain, nul ne pouvant accomplir la tâche d'autrui. Chacun de nous vient accomplir une tâche précise, et il devra impérativement la mener à bien. Sinon, il devra revenir en réincarnation (guilgoul) jusqu'à ce qu'il accomplisse et parachève ce qui lui incombe. En effet, nous faisons tous partie intégrante du puzzle parfait de l'âme d'Adam HaRishon ; nous sommes tous des âmes qui étaient contenues dans son corps. Lorsque nous nous serons tous parachevés et réparés, Adam HaRishon brillera alors de tout son éclat et la délivrance viendra. Et si nous ne parvenons pas à temps, nos Sages ont déjà enseigné qu'il existe plusieurs voies : le Saint, béni soit-Il, suscite contre eux un roi aussi impitoyable que Haman, les poussant à faire téchouva, ainsi que d'autres épreuves mentionnées par nos Sages pour la fin des temps, car nous devrons nécessairement réparer au bout du compte. C'est là le sens de « sur Ton livre ils seront tous inscrits » : toutes les créatures du monde étaient inscrites et dévoilées devant Toi, tout est planifié d'avance.
« Les jours étaient façonnés, alors qu'aucun d'eux n'existait encore » : toutes les actions de l'homme et toute sa finalité sont comme déjà formées à l'avance, comme ayant déjà franchi l'étape de la création, alors même qu'aucun de ces jours n'existait encore dans le monde. C'est là l'une des merveilles des œuvres divines et la règle de Sa puissance : les événements futurs Lui sont dévoilés avant même qu'ils n'adviennent, comme Il le dit : « Avant que Je ne te façonne dans le ventre maternel, Je te connaissais ». Aucun d'eux n'était encore venu au monde, mais auprès du Saint, béni soit-Il, ils relevaient déjà de la création, comme s'ils avaient déjà été façonnés.
Rachi explique : « Et sur Ton livre ils seront tous inscrits » - c'est le livre des générations d'Adam que Tu as montré à Adam HaRishon, dans lequel tous figuraient déjà comme inscrits ; Tu lui as montré chaque génération et ses guides, chaque génération et ses sages. « Les jours étaient façonnés, et pas un seul parmi eux (ולא) » - ils étaient destinés à être créés au terme de nombreux jours, alors qu'aucun d'eux n'existait encore dans le monde. Telle est l'explication selon la graphie avec un Aleph (ולא - « et aucun »).
Mais remarquons bien : nous lisons « Velo » avec un Vav (וְלוֹ - et pour Lui). Où trouvons-nous une telle variante ? Dans le Psaume de reconnaissance (Mizmor LéToda) : « C'est Lui qui nous a faits, et non pas nous [ולא], Son peuple et le troupeau de Son pâturage ». Là-bas, le texte écrit (Kétiv) comporte un Aleph (ולא), ce qui semblerait avoir un sens défavorable : « nous ne sommes pas Son peuple... » ; mais nous lisons (Kéri) avec un Vav (ולו) : nous sommes à Lui, « nous Lui appartenons, Son peuple et le troupeau de Son pâturage ». Néanmoins, la version écrite avec un Aleph a aussi un sens profond : « C'est Lui qui nous a faits, et non pas nous » - ce n'est pas nous qui nous sommes faits nous-mêmes, mais c'est Lui qui nous a faits, et nous sommes Son peuple et le troupeau de Son pâturage. De même ici, Rachi explique comment les deux lectures s'accordent avec le sens littéral du verset.
Rachi déclare : d'après la lecture traditionnelle avec un Vav (ולו) - « Les jours étaient façonnés » : le Saint, béni soit-Il, a montré tous les jours appelés à être créés, « et pour Lui » (ולו) - pour Lui-même, pour Sa part, Il a choisi un jour particulier. Et quel est ce jour unique ? Le jour du Chabbat. Ou bien encore : « Les jours étaient façonnés, et Il en a un pour Lui » - Il possède un jour dans l'année, qui est Yom Kippour. C'est Hachem, béni soit-Il, à Qui appartient l'un d'entre eux.
« Golmi raou énékha » (Mes formes informes, Tes yeux les ont vues) - explique le Radak, c'est la goutte coagulée, avant même que les organes n'y soient dessinés. Et elle est appelée « golem » (matière brute), tout comme le bois brut est appelé « golem » avant qu'on n'en façonne un ustensile ; de même, la goutte est appelée « golem » avant que n'en soient sculptés les membres et l'être humain. C'est cela que Tes yeux ont contemplé, et Tu as insufflé en elle la force pour que s'y dessinent les membres. Nul ne discerne les organes dans une simple goutte, mais Tes yeux ont vu par avance tout ce qui allait en émerger.
« Vé'al sifrekha koulam yikatévou » (Et sur Ton livre, tous y seront inscrits) - la chose est dévoilée et connue devant Toi comme si elle était consignée dans un livre. Et que signifie « tous » ? Tous les membres qui seront formés à partir de cette goutte, c'est-à-dire l'homme dans sa plénitude - tout est su devant Toi. « Yamim youtsarou » (Les jours où ils se formeraient) - la formation de ces organes s'étale sur de nombreux jours ; ils n'ont pas été créés en un seul jour, car il faut quarante jours pour la formation même de l'embryon, puis suit tout son développement. « Vélo é'had bahèm » - certes, il est façonné au fil de nombreux jours, mais auprès du Saint, béni soit-Il, cela se passe pour ainsi dire en un seul jour, en un instant, car Il les connaît tous en un instant et tout est considéré chez Lui comme un tout unifié. Pour nous, « les jours où ils se formeraient », il faut une multitude de jours pour que l'enfant se forme, mais pour le Saint, béni soit-Il, cela équivaut à un instant, selon le verset : « Car mille ans sont à Tes yeux comme la journée d'hier quand elle s'achève » - Il transcende la réalité du temps et connaît l'ensemble en un instant.
Et si l'on lit « Vélo » avec un Aleph (pas un), explique le Radak, le sens sera le suivant : pas un seul n'en avait connaissance avant son existence, si ce n'est le Saint, béni soit-Il. Aucun être humain ne savait tout cela avant qu'il ne soit formé, et Lui seul les connaît tous.
Ibn Ezra explique qu'au début de la formation, aucun membre n'était reconnaissable ni distinct, il n'y avait aucune différence entre un membre et un autre - tout n'était encore qu'une seule goutte. Il n'y avait ni œil, ni oreille, ni aucun autre organe, bien que tout fît partie de cette même masse informe (golem). Tel est le sens de « Vélo é'had » : il n'y avait aucun membre singulier et distinct au moment de leur formation première. Dans la phase initiale, tout n'était qu'une seule pâte, une matière brute, et c'est à partir de celle-ci que l'homme prend forme et vient au monde.
Le Malbim apporte ici un principe fondamental : l'homme, composé d'un corps et d'une âme, est appelé « un petit monde » (microcosme). Ce sont les paroles de nos Sages, et le Malbim les cite en plusieurs endroits : tout ce qui existe dans le grand monde (le macrocosme) se retrouve chez l'homme. Même sur le plan physique : l'homme a des cheveux et des poils, et le monde a des forêts et des herbes ; l'homme possède des sources - le nez, la bouche, les sécrétions - auxquelles correspondent les sources d'eau de la terre ; la composition de l'homme, faite en grande partie de liquides, reflète l'abondance d'eau et d'océans dans le monde. L'homme est le reflet, la réplique exacte du grand monde.
C'est par cette idée, souligne le Malbim, que le psalmiste élève cette grandiose représentation. Un peintre qui désire peindre une chose a besoin d'un modèle ; s'il peint un vase, il le place devant lui, le regarde et le reproduit. Ce modèle est l'« andarta », la figure qu'il imite. Or, l'homme est l'effigie et le modèle de l'univers tout entier. De même qu'un architecte bâtit un palais - tout est gravé pour lui sur des plans, tracé sur la feuille, et il les observe pour construire. Ainsi, pour ainsi dire, lorsque le Saint, béni soit-Il, a voulu créer le grand monde, que regardait-Il ? L'homme, qui est le microcosme, et c'est d'après lui qu'Il a créé le grand univers.
Dès lors, le Malbim dépeint ce tableau : devant le grand Architecte, le Saint, béni soit-Il, se trouvait un livre dans lequel était consigné tout ce qu'Il a créé durant les six jours de la Création, et ce livre était ouvert ; et la matière brute de l'homme (le golem) était posée devant Lui. Hachem contemplait alors les deux : la forme première de l'homme, où est gravé le plan du monde jusque dans ses moindres détails, et le livre, où est décrit tout ce qu'Il a accompli pendant les six jours de la Création. Et Il voit à quel point ils se ressemblent : la structure de l'homme et l'œuvre des six jours de la Création se complètent mutuellement, l'un étant la copie conforme de l'autre. Tout ce qui est écrit dans le livre de la Création est gravé dans la matière même de l'homme.
Tel est donc le sens du verset : d'une part, « Golmi raou énékha » (Mes formes informes, Tes yeux les ont vues) - Tu as vu dans ma matière première le modèle d'après lequel Tu as conçu la fresque du monde ; et d'autre part, « Vé'al sifrekha koulam yikatévou yamim youtsarou » (Et sur Ton livre, tous étaient inscrits, les jours où ils se formeraient) - tout est consigné sur Ton livre au cours de ces six jours où le monde a été façonné. Et en regardant le livre où sont inscrits tous les détails accomplis pendant ces jours de formation, Tu as constaté que « Lo é'had bahèm » (avec la lettre Vav, lui conférant l'unité avec eux) : cette matière brute fait corps avec eux, avec tout ce qui a été inscrit durant les six jours de la Création. Puisque l'homme est l'image du plan du monde, et que les six jours de la Création constituent la conception et l'édification de l'univers, le Saint, béni soit-Il, contemple l'homme et contemple le plan, et Il constate qu'il s'agit d'une seule et même réalité. Tout ce qui a été créé au cours des jours de la Genèse et toutes les forces de l'œuvre primordiale sont inclus dans l'homme.
Et l'homme englobe en puissance, dans son âme, toutes les créatures d'en haut et d'en bas, car il a vocation à agir au sein de tous les mondes sans exception. Chez l'homme, tout se trouve réuni. Ne soyez pas surpris : l'homme contient aussi de l'or et de l'argent - il n'est certes pas recommandé de tuer des gens pour en extraire des métaux précieux, les quantités étant infimes, mais tout est en lui. L'homme est constitué de tous les minéraux. Il en va de même pour les tempéraments : son âme peut éprouver la couardise du lièvre, tout comme elle possède la force d'être « audacieux comme le léopard, vaillant comme le lion, léger comme l'aigle » - toutes ces forces de l'âme résident en lui, puisqu'il intègre en sa personne chaque facette de la Création. De plus, l'homme renferme en lui toutes les Séfirot et peut s'élever jusqu'au niveau le plus sublime, le niveau d'Arikh et d'Atik, le niveau d'Adam Kadmon, le monde d'Atsilout - sphères auxquelles même les anges ne sauraient accéder, car ils n'en sont pas issus ; leur source se trouve dans le monde de la Beria, le monde du Trône divin, et c'est là leur limite. Mais l'homme, qui déploie son action dans l'ensemble des mondes, a une âme extraite et nourrie des influx de tous les mondes réunis. Tel est l'homme : la réplique de la Création ; tout ce qui existe dans les six jours de la Genèse se trouve en lui, et tous deux s'unissent pour ne former qu'un.
וְלִי מַה־יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם׃ אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן הֱקִיצֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ׃ - Et pour moi, que Tes desseins me sont précieux, ô Dieu ! Que leur somme est immense ! Les compterais-je, ils sont plus nombreux que le sable ; je m'éveille, et je suis encore avec Toi.
Comme on le remarque souvent, plus un verset est complexe et formulé en termes peu ordinaires, plus les interprétations se multiplient. Que signifie « מה יקרו רעיך אל » ? Au sens premier, « רעיך » (ré'ékha) vient du terme désignant l'ami, le compagnon, comme dans le verset : « Tel est mon bien-aimé, tel est mon compagnon » (זה דודי וזה רעי). C'est ainsi que l'explique Rachi, citant un Midrash de nos Sages : la communauté d'Israël (Knesset Israël) s'exclame : combien sont honorables à mes yeux les Justes de chaque génération ! « מה עצמו ראשיהם » fait référence au décompte de leurs chefs ou à leur recensement, au sens de « כי תשא את ראש בני ישראל » (lorsque tu compteras les têtes des enfants d'Israël), expression marquant le dénombrement. Et qui sont ces « compagnons » ? Ce sont les Justes, qualifiés de compagnons du Tout-Puissant, et combien ils me sont précieux et honorables.
En revanche, la quasi-totalité des commentateurs interprète « רעיך » au sens de Tes idées, Tes desseins et Tes pensées. Le Radak explique que « יקרו » évoque une chose lourde, inaccessible, à l'image du verset : « La parole de l'Éternel était rare (yakar) en ces jours-là ». Combien Tes idées, Tes pensées et Tes desseins dans la Création sont précieux et trop lourds pour moi, à quel point je ne puis les atteindre et combien ils demeurent au-delà de ma portée !
« מה עצמו ראשיהם » : le Radak explique que le terme « עצמו » (atsmou) peut s'entendre au sens d'une profusion numérique, dans la continuité des mots suivants : « אספרם מחול ירבון » - je cherche à les dénombrer, et ils surpassent le sable en nombre. La racine « עצם » (otsem / etsem) exprime d'ailleurs tant la force que l'abondance : « Ses veuves se sont multipliées pour moi plus que le sable des mers » (עצמו לי אלמנותיו מחול ימים) - elles sont devenues innombrables, mais aussi : elles ont pesé lourdement sur moi, comme une douleur aiguë qui s'intensifie. Quant au mot « ראשיהם », il désigne ici les principes généraux : les règles fondamentales établies par le Saint, béni soit-Il, dans la Création, qui sont si vastes qu'il m'est impossible de les appréhender. Et s'il en va ainsi des principes généraux, que dire alors des détails particuliers ! Combien Tes pensées me dépassent, me submergent et surpassent mes forces, au point que je ne puis même pas saisir l'ensemble des règles fondamentales, à plus forte raison leurs détails infinis.
Le Malbim explique : nous avons affirmé que le Saint, béni soit-Il, connaît dans le moindre détail l'ensemble des actes et des démarches de l'homme. Or, ce point soulevait de vives objections chez les philosophes. En effet, l'être humain est doté du libre arbitre et ses actes changent constamment ; et le Saint, béni soit-Il, sait ce qui va advenir, c'est-à-dire qu'Il connaît également ce qui est appelé à changer en nous. D'un point de vue philosophique, il leur était difficile d'admettre une telle idée, car elle semblait contredire le principe de l'Unité absolue : le Saint, béni soit-Il, et Sa connaissance ne font qu'un, et de même qu'« Il est dit : Moi, l'Éternel, Je n'ai pas changé », Sa connaissance est elle aussi immuable. Dès lors, si les actions humaines fluctuent au gré du libre arbitre, ne devrait-il pas y avoir une modification dans la connaissance divine ? Jusqu'ici, Il savait que l'homme voulait telle chose, et voilà que l'homme a changé d'avis, de sorte que Dieu sait désormais autre chose ! Or, s'il y a un changement en Lui, cela contredit la nature immuable de l'essence divine. Comment une réalité immuable pourrait-elle connaître des choses changeantes ?
Pour nous, cette question ne paraît plus si redoutable, pour une raison bien simple : lorsqu'un philosophe tente d'élucider la connaissance divine, il le fait selon ses propres paramètres, à l'aune de ses facultés et de ses limites intellectuelles. Or, nous savons aujourd'hui qu'il existe des modes de calcul et de perception totalement étrangers aux nôtres, de sorte que la difficulté ne se pose même pas d'emblée. Prenons l'exemple le plus élémentaire : une simple calculatrice de poche - ou celle intégrée aux montres de notre enfance. On tape 7354 multiplié par un autre chiffre, et l'on obtient instantanément le résultat d'une opération complexe. Vous et moi ne connaissons pas l'algorithme qui fait fonctionner cette calculatrice, et nous ignorons comment elle s'y prend. Qu'est-ce qui est évident ? Qu'il y a là un dispositif capable d'exécuter des calculs avec une vitesse prodigieuse. Il m'aurait fallu des jours, des mois ou des années, et l'appareil le fait en une fraction de seconde : sa manière de traiter l'information est différente de la mienne. Comment procède-t-il, selon quel mécanisme ? Je l'ignore ; je sais simplement qu'il opère tout autrement que moi.
Et cela sans même parler d'un ordinateur personnel ou d'un supercalculateur, où nous comprenons tous que le mode de traitement dépasse complètement le nôtre. Garry Kasparov affronte une machine, et l'ordinateur le bat aux échecs. Comment ? Parce qu'il calcule des milliers de coups à l'avance sans la moindre limite : si je déplace le roi ici, l'adversaire réagira ainsi, et si je joue ceci, il ripostera ainsi, trouvant avec une précision chirurgicale la trajectoire menant à l'échec et mat. Le fonctionnement est radicalement différent, nous le savons, même sans comprendre les mécanismes internes de la machine. Dès lors, comment oserait-on soulever des objections contre le Maître du monde ? Comment le Saint, béni soit-Il, qui est immuable, pourrait-Il connaître des réalités changeantes ? Avec quel esprit prétend-on évaluer les desseins du Créateur de l'univers, avec le cerveau si restreint d'un être humain ? Vous constatez bien que même le fonctionnement d'un ordinateur élémentaire vous échappe. Comprendre comment Sa connaissance ne contredit en rien Son immuabilité n'est donc même pas une véritable difficulté pour nous. Mais pour les philosophes, cela représentait un obstacle majeur.
La réponse, enseigne le Rambam, réside dans le fait que la multiplicité des connaissances et leurs variations - ce qui nous apparaît comme pluralité et changement - constitue chez Lui une unité absolue. Le Saint, béni soit-Il, connaît toute chose depuis sa racine et sa source invisible. Hachem est la racine de toute la réalité existante, et c'est à partir de cette racine qu'Il embrasse tout. Nous voyons d'innombrables branches, mais la racine est une ; or, le Saint, béni soit-Il, se situe à la racine même des choses, là où il n'existe aucune multiplicité, mais une unité simple. Ce qui nous apparaît comme des détails fragmentés n'est pour Lui qu'une seule racine, un unique principe fondamental. Quant à nous, créatures parcellaires, il nous est difficile de concevoir une telle possibilité, car nous sommes semblables à ces multiples branches : tout nous semble changer à chaque instant, et nous nous demandons comment tout cela peut être embrassé d'un seul savoir. Mais au niveau de la racine, celle-ci est pure unité, et à partir d'elle, tout est déjà connu d'avance. Dès l'instant où l'on détient la connaissance de la racine, on possède la connaissance de tout ce qui en découle et s'y développe par la suite.
À titre d'illustration : lorsque nous observons un arbre, nous pouvons nous demander combien de matières distinctes sont nécessaires à chacun de ses composants : une matière pour le tronc, une pour les fruits, une pour leur chair intérieure, une autre pour l'écorce, une autre encore pour les pépins... Quelle immense diversité, et qui se charge d'une telle répartition ? On nous répondra : point du tout ! La racine puise une seule et même sève élémentaire, et c'est d'elle que procède tout ce que vous observez. C'est elle qui façonne les branches, des feuilles d'une autre teinte, un fruit savoureux, ainsi que les pépins renfermant l'ADN des fruits futurs. Tout ce que nous percevons comme une réalité morcelée et divisée en d'infinies composantes est, en sa racine, rigoureusement un. De la même manière, le Saint, béni soit-Il, connaît l'ensemble des choses du point de vue de leur racine première, sans que cela n'altère en rien Son absolue Unité, béni soit-Il.
Voyons à présent comment ces notions s'articulent avec le verset. Le Malbim explique : « Pour moi, que Tes pensées sont précieuses, ô Dieu » - dont la suite est « Je les compterais, elles sont plus nombreuses que le sable » ; et « Que leurs principes sont puissants » - dont la suite est « Je m'éveille, et je suis encore avec Toi ». « Que Tes pensées sont précieuses » (réékha) - Tes desseins et Tes pensées sont d'un poids immense à mes yeux ; selon ma capacité d'entendement, il m'est extrêmement difficile de les saisir et de les comprendre, la chose m'échappe - à l'image de la question des philosophes : comment est-il possible que le Saint, béni soit-Il, en Qui aucun changement n'existe, connaisse en permanence des réalités changeantes, alors que Sa connaissance et Son essence ne font qu'un et qu'en Lui il n'y a nulle mutation ? Comment toutes ces connaissances multiples ont-elles pu prendre corps dans Tes desseins, alors que « je les compterais, elles sont plus nombreuses que le sable », je les dénombre et elles surpassent les grains de sable ? Et comment une connaissance peut-elle s'appliquer à une chose sans fin, infinie - que signifie connaître ce qui n'a pas de terme ? Et comment des connaissances multiples et changeantes peuvent-elles s'accorder avec l'Un absolu qui ne change pas ?
C'est à cela qu'il répond en disant : « Que leurs principes (leurs têtes) sont puissants ». En observant, je constate que les choses possèdent une tête, une source, et que la racine de toutes ces pensées est immensément puissante ; le principe de la chose s'élève jusqu'aux cieux, et de là émane la racine de tout ce qui prend forme dans la réalité. De même pour nous, toutes les actions, pensées et actes - tout le monde sait aujourd'hui que tout se trouve dans la tête : on lève la main, on baisse la main, et ce n'est pas l'action propre de la main, mais une impulsion issue du cerveau. Tout provient de la racine, et la tête est la racine de tous les mouvements humains. Il n'y a là ni multiplicité ni altération fondamentale ; une seule force active l'ensemble, le cerveau commande à tout le corps, et toutes les actions corporelles, si diverses soient-elles, découlent de lui. C'est ainsi que je conçois aussi les choses à propos du Saint, béni soit-Il : « Que leurs principes sont puissants » - le Principe est un, et la racine de tout ce que nous percevons comme des influences multiples est une racine une et indivisible. Dès lors, il n'y a nulle contradiction entre Son unité et la diversité des actes ou des connaissances.
Et bien que maintenant, plongé dans la matière, je sois comme séparé de Toi et m'éprouve comme une existence autonome, sans percevoir que tout relève d'une unité, avec l'illusion d'une multitude d'actions changeantes et sans unité apparente - c'est à ce sujet qu'il dit : « Je m'éveille, et je suis encore avec Toi ». Après l'analyse et la méditation, je m'éveille du sommeil de l'ignorance, je reviens au principe originel, et de là je constate : « je suis encore avec Toi » - tout est rattaché à cette même racine. Même s'il me semblait être éloigné et séparé, rien n'est séparé en vérité ; tout est avec Toi, tout se rattache à la racine, et auprès de Toi tout est un. Nous voyons de la multiplicité, mais ce n'est là que le regard d'un être matériel qui perçoit les détails sans discerner leur racine. Et lorsque je m'éveille de cette torpeur de la sottise, je contemple combien tout est lié auprès de Toi, et comment Tu es le Principe suprême, une unité absolue où nulle division ne saurait exister.
Rachi explique : si je venais à dénombrer les bonnes actions des Justes - « elles seraient plus nombreuses que le sable ». Et « Je m'éveille (Hékitsoti), et je suis encore avec Toi » - lorsque je suis parvenu au terme (Kets) des générations, à ce que Tu as fixé depuis la création du monde jusqu'à ce jour, cette génération demeure encore avec Toi. En d'autres termes : Maître du monde, nous Te restons attachés, je n'ai point dévié de la foi en Toi ni de mon attachement à Toi. Selon Rachi, « Hékitsoti » ne désigne pas ici le réveil du sommeil, mais dérive du mot « Kets », la fin, le terme : je suis arrivé à la fin des générations et je demeure dans Ta foi et dans Ta crainte. On peut d'ailleurs souligner que le verbe s'éveiller (« Léhakits ») partage la même étymologie, car l'éveil est le terme du sommeil - bien que certains ne parviennent pas au terme. Et il y a le terme des jours et la fin des temps (Kets Hayamin et Kets Hayamim).
Et le Radak commente : « Je les compterais » - si je voulais énumérer toutes les merveilles accomplies par le Saint, béni soit-Il, lors de la création de Son monde, je ne le pourrais pas, elles surpassent les grains de sable. « Je m'éveille, et je suis encore avec Toi » - à force de méditer ces pensées, j'en rêve même durant mon sommeil, et à mon réveil, je me retrouve encore avec Toi, poursuivant la même méditation. C'est dire à quel point j'y réfléchis jour et nuit, dans mon sommeil comme à l'état de veille, toujours plongé dans ces mêmes réflexions et émerveillé par la profusion des œuvres et des merveilles par lesquelles le Saint, béni soit-Il, a créé Son univers.
Le Radak rapporte une autre explication : certains interprètent « Hékitsoti » par l'hypothèse « si j'étais toujours éveillé et attentif », car l'homme passe près de la moitié de sa vie à dormir. Sans doute parle-t-on de personnes qui dorment beaucoup, car on en connaît peu qui dorment douze heures par jour ; mais cela peut aussi s'appliquer à celui qui est oisif, comparé à quelqu'un qui dort (« ke-yachen dami »), et cela dépasse alors parfois la moitié de l'existence. Et « je suis encore avec Toi » - même si je vivais éternellement sans jamais mourir. C'est-à-dire : quand bien même je resterais éveillé toute ma vie sans m'endormir un seul instant, et quand bien même mes jours se prolongeraient à l'infini, je continuerais à compter et elles surpasseraient le sable, sans que je puisse épuiser toute l'immense sagesse par laquelle le Saint, béni soit-Il, a fondé Son univers.
אִם־תִּקְטֹל אֱלוֹהַּ רָשָׁע וְאַנְשֵׁי דָמִים סוּרוּ מֶנִּי׃ - Puisses-Tu, ô Dieu, faire périr le méchant ! Et vous, hommes de sang, éloignez-vous de moi !
Remarquez la lecture du verset : le sens est « Ô Dieu, si Tu faisais périr le méchant ». C'est uniquement pour éviter de juxtaposer le mot « Eloha » au mot « racha » (méchant) qu'un accent séparateur (pissouk) a été placé entre eux. Il ne s'agit nullement, à Dieu ne plaise, de dire « tuer Dieu », mais bien « ô Dieu, si Tu faisais périr le méchant » - et vous, hommes de sang, éloignez-vous de moi.
Le Radak explique : cela se rattache à ce qui a été dit, « Je m'éveille, et je suis encore avec Toi », signifiant que mon esprit est constamment occupé par Tes merveilles et Tes actes, tant dans le sommeil qu'à l'état de veille. Mais une préoccupation me tourmente : le sort et l'existence des impies ; et si Tu m'ôtais ce tourment, toutes mes pensées iraient uniquement vers Toi. En d'autres termes, des éléments perturbateurs subsistent, qui empêchent ma pensée d'être exclusivement dévolue à Toi seul. Et qu'est-ce qui détourne ma pensée de se consacrer exclusivement à Hachem ? Les méchants, les hommes sanguinaires, auxquels je dis « éloignez-vous de moi » sans parvenir à m'en défaire. Ce qui me perturbe, c'est la réalité même de l'existence des impies et de leur prospérité. Ce sont là des énigmes qui soulèvent des interrogations à travers toutes les générations : le juste qui souffre et le méchant qui prospère (tsaddik ve-ra lo, racha ve-tov lo). Si ces questions ne me tourmentaient point, mon esprit tout entier ne serait voué qu'à Tes merveilles, et toute mon énergie serait consacrée à la contemplation des prodiges d'Hachem. C'est pourquoi : « Puisses-Tu, ô Dieu, faire périr le méchant » - si seulement Tu éliminais l'impie, « et vous, hommes de sang, éloignez-vous de moi », je pourrais alors m'attacher pleinement et sans partage à Toi.
Le Malbim explique, dans la continuité de son propos antérieur : quant aux questions des philosophes sur la prescience du Créateur, à savoir comment Celui qui est Un et absolu peut connaître des réalités changeantes, y répondre ne m'est pas difficile. En revanche, ce qui me trouble davantage, c'est ce qui a conduit les philosophes à soulever de telles questions. Et le Malbim cite à ce propos l'enseignement du Rambam dans le Guide des Égarés : c'est en raison du désordre apparent dans la conduite du monde qu'ils en sont arrivés là - la fameuse énigme du juste qui souffre et de l'impie qui prospère (« tsaddik véra' lo, racha' vétov lo »), sur laquelle tant a été écrit. On voit les méchants réussir et relever la tête, l'impie marcher joyeux et comblé, tandis que le juste souffre et endure des tourments ; cela suscite inévitablement des interrogations et de la perplexité. C'est sous l'effet de ce trouble, dit le Rambam, que les philosophes ont commencé à scruter la Providence : il est impossible d'attribuer une injustice au Saint béni soit-Il et impensable qu'Il commette un acte inéquitable - alors quoi ? Il n'y a sans doute pas de Guide ; ou peut-être ignore-t-Il ce qui se passe ici-bas ; et ainsi de suite. C'est ainsi qu'ils ont abouti à des conclusions hérétiques pour tenter de résoudre la difficulté, face à ce qui semblait inconciliable avec la droiture et la justice.
Telles étaient également les réclamations de Job (Iyov). Cependant, comme nous l'avons constaté lors de l'étude du livre de Job, le Malbim y enseigne qu'il n'a nullement soulevé ces questions en incroyant - à D.ieu ne plaise, puisque le Saint béni soit-Il lui a finalement donné raison - mais pour obtenir des réponses, afin que l'on examine ces mystères et qu'on y apporte un éclaircissement. Lui-même possédait une foi parfaite et intègre envers Hachem, convaincu que tout vient de Lui pour le bien. Mais chez les philosophes, ces questions ont produit les dérives que l'on sait, et c'est pour cela qu'ils se sont lancés dans toutes ces spéculations théoriques afin d'étayer leurs conjectures. C'est sur ce point que David s'écrie : « Im tiktol Éloha racha' » - si seulement Tu anéantissais cette réalité où l'impie prospère, « Véanché damim sourou méni » - et que les hommes sanguinaires ne s'en prennent plus à la vie du juste, supprimant ainsi la situation du juste qui souffre ! Dès lors, les philosophes n'auraient plus rien à objecter, et n'auraient plus de prétexte pour sombrer dans l'hérésie.
Dans ces versets, le roi David nous enseigne que rien en ce monde n'est le fruit du hasard : « Golmi raou 'énékha vé'al sifrekha koulam yikatévou » - chaque être humain, depuis la goutte originelle jusqu'à l'achèvement de ses membres et de ses actes, a été conçu d'avance, et chacun a une mission que nul autre ne peut accomplir à sa place. Selon le Malbim, l'homme est le microcosme, le modèle et l'archétype à partir duquel le macrocosme a été créé, et c'est pourquoi « velo é'had bahèm » - il est en intime unité avec toute l'œuvre de la Création. De là découle la question de la connaissance : « Ouma yakrou ré'ékha » - notre entendement est bien court, mais « Mah 'atsmou rachéhèm » - tout découle d'un même principe et d'une racine unique, et quand l'homme s'éveille du sommeil de l'ignorance, il découvre « 'Odi 'immakh », qu'il n'y a nulle séparation et que tout est Un. Enfin, David prie pour que soit levé l'unique obstacle qui détourne l'esprit d'une telle contemplation : « Im tiktol Éloha racha' véanché damim sourou méni » - que disparaissent le triomphe des impies et le désordre apparent dans la conduite du monde ; ainsi, il n'y aura plus d'échappatoire vers le doute ou l'hérésie, et toutes nos pensées demeureront fermement attachées à Lui, béni soit-Il.