Introduction : L'homme n'a nulle part où fuir son Créateur
Le psaume 139 compte parmi les plus profonds du livre des Téhilim. Le roi David y dépeint la connaissance divine qui cerne l'homme de toutes parts : ses pensées, ses actes, le lieu où il se trouve et la constitution même de son être. Dans la partie qui nous occupe, nous reprenons à partir du verset « Merveilleuse est une telle science pour moi », poursuivant avec la description de l'impossibilité pour l'homme de fuir la présence du Saint, béni soit-Il - ni vers le haut ni vers le bas, ni vers l'orient ni vers l'occident, ni dans la lumière ni dans les ténèbres - jusqu'à la racine des choses : c'est le Saint, béni soit-Il, qui a façonné les facultés de pensée de l'homme, et rien ne saurait donc Lui être caché.
« Merveilleuse est une telle science pour moi » - La sagesse inscrite dans le corps humain
(ו) פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Merveilleuse est une telle science pour moi, trop élevée pour que je puisse la saisir.
Rachi explique : il m'est dérobé et dissimulé un endroit où fuir devant Toi. Cela concorde parfaitement avec la suite des versets : « Où irais-je loin de Ton esprit, et où fuirais-je loin de Ta face ? Si je monte aux cieux, Tu y es ; si je me couche dans le séjour des morts, Te voici ! ».
Le Radak propose une autre voie : cette science me dépasse et m'émerveille, je ne puis la concevoir. Et qu'est-ce qui dépasse ainsi l'entendement de David ? La formation du corps humain. Le Radak l'explique à travers les quatre tempéraments fondamentaux : le chaud et le froid, l'humide et le sec. Si cette classification n'a plus cours dans la médecine contemporaine - qui a considérablement progressé depuis -, on catégorisait autrefois selon ces principes les maladies et les aliments. Il existait des aliments chauds et d'autres froids ; les froids devaient être consommés en été, et les chauds en hiver. Il ne s'agit pas de la température de cuisson, mais de la nature propre de l'aliment : les mets épicés ou relevés étaient considérés comme chauds, tandis que d'autres étaient réputés froids, destinés à rafraîchir l'organisme. L'examen médical évaluait de même le degré d'humidité et de sécheresse ainsi que les humeurs, afin de déterminer laquelle dominait dans le corps.
Quoi qu'il en soit, le fond de l'idée demeure : le Saint, béni soit-Il, a façonné l'homme de manière prodigieuse, équilibrant simultanément en lui le chaud et le froid, l'humide et le sec, pour assurer sa survie. L'être humain pourrait succomber à la chaleur - et l'on entend fréquemment parler de personnes victimes d'un coup de chaleur lors d'une journée caniculaire, ou de soldats en manœuvre sur le terrain frappés par de tels drames, à Dieu ne plaise. Or, qu'est-ce qui tempère l'organisme ? Le Créateur l'a doté d'un système de refroidissement : la transpiration. Lorsque l'homme transpire, son corps se rafraîchit. Il apparaît ainsi qu'Il a instauré une dynamique où le chaud et le froid se contrebalancent pour parvenir à un juste tempérament.
Il en va de même pour l'humidité et la sécheresse : si un homme est frappé d'une sécheresse excessive, il risque de mourir de déshydratation ; en revanche, un excès d'humidité est tout aussi préjudiciable. Même lorsqu'on recommande de boire, il est précisé de ne pas abuser, car une absorption excessive d'eau peut entraîner une intoxication par l'eau : au-delà d'un certain seuil, la dilution du sang devient néfaste. En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, a établi l'homme sur un point d'équilibre parfait, selon des dosages et une régulation très précis nécessaires à sa subsistance. C'est à ce propos que le roi David s'écrie : cette merveille me dépasse, elle transcende mon esprit et mon entendement, « trop élevée pour que je puisse la saisir » - je ne parviens pas à embrasser toute la sagesse insufflée dans le corps humain. Et ces paroles furent prononcées bien avant la découverte de l'ADN et de toute l'immense complexité que la science moderne y discerne aujourd'hui.
Deux degrés d'émerveillement
Le Malbim remarque qu'il existe ici deux degrés d'étonnement ou de mystère. Le premier concerne ce que j'ignore personnellement, mais que d'autres savent ; il s'agit d'une limite individuelle, et c'est ce qu'exprime la formule : « Merveilleuse est une telle science pour moi ». Mais il est un mystère absolu, selon l'expression du Malbim : une réalité totalement inaccessible à l'intellect, qu'aucun être humain ne pourra jamais appréhender. Il ne s'agit plus alors d'un manque personnel, mais d'une limite inhérente aux facultés de l'esprit humain dans son ensemble. C'est le sens de : « trop élevée pour que je puisse la saisir ».
De fait, sur bien des sujets, la science d'aujourd'hui demeure sans réponse : comment cela fonctionne-t-il, pourquoi selon cette structure précise, et comment cela est-il agencé ? On soumit un jour à Einstein une hypothèse face à une difficulté qu'il rencontrait, suggérant que le phénomène se produisait peut-être par hasard, de manière aléatoire. Einstein répondit : le Saint, béni soit-Il, ne joue pas aux dés. En observant la Création, on s'aperçoit qu'elle est conçue dans ses moindres détails, de A à Z ; chaque élément du corps humain s'ouvre au moment opportun, se referme au moment voulu et accomplit sa fonction avec une justesse absolue. Serait-il concevable que tout cela soit le fruit du hasard ? C'est absolument impossible. Il est des domaines devant lesquels le scientifique lui-même s'avoue vaincu, restant saisi d'admiration, sans explication.
« Où irais-je loin de Ton esprit » - Nul lieu n'est vide de Sa présence
(ז) אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח׃ - Où irais-je loin de Ton souffle, et où fuirais-je loin de Ta face ?
Le Radak explique : « Ana » vient du mot « an » (où), et je ne puis aller nulle part sans que le souffle d'Hachem ne me conduise. « Où irais-je loin de Ton souffle » signifie loin de Ta face, car toute ma marche procède de Ton esprit, de Ta force. Le Radak remarque également que ce mot « Ana » se lit avec l'accent sur l'avant-dernière syllabe (mile'el), comme dans « Où monterions-nous ? » (Ana ana'hnou olim), tandis que les autres occurrences de « Ana » dans les Écritures sont accentuées sur la dernière syllabe (milra'). Le sens du verset est le suivant : si je voulais aller me cacher de Ton souffle ou fuir devant Ta face, je ne le pourrais pas, car Tu Te trouves partout.
Le Malbim explique ce verset selon le principe posé au verset précédent, « Derrière et devant Tu m'enserres » (tsartani), que nous avons expliqué comme dérivant de matsor (siège) : Tu m'assièges pour ainsi dire de toutes parts, et je ne puis sortir ni à droite ni à gauche, ni en haut ni en bas. Est-il concevable de trouver un sentier ou une issue pour m'échapper ? C'est le sens de « Où irais-je loin de Ton souffle » : par où pourrais-je sortir de cet encerclement ? Et même si je parvenais à m'échapper - « et où fuirais-je loin de Ta face » : vers quel lieu pourrais-je fuir où Tu ne serais pas ? Quel que soit l'endroit où je fuirais, Tu y es également présent.
« Si je monte aux cieux, Tu y es »
(ח) אִם־אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ׃ - Si je monte aux cieux, Tu y es ; et si je me couche au Chéol, Te voici.
Le Malbim poursuit : si je monte aux cieux, c'est là que réside Ta gloire ; et si je me couche au Chéol (le séjour des morts), Te voici là aussi, là se trouve Ta demeure et Ta royauté domine sur tout. Il en résulte que même si je m'imaginais pouvoir fuir, où fuirais-je, alors qu'en tout lieu où je parviendrais, Tu Te trouves déjà ?
Le Radak explique que le terme « essak » évoque l'élévation : si je pense pouvoir monter aux cieux sans Te trouver, « Tu y es ». « Et si je me couche au Chéol » : si je descends dans les profondeurs de la terre, « Te voici ». Et pourquoi employer le terme « atsi'a » (dérivé de matsa, la couche) ? Parce que le Chéol est tout en bas, et que la couche est disposée sous l'homme, comme dans le verset « Le lit est trop court pour s'y étendre » (katsar hamatsa mehistaréa) ; ainsi, « atsi'a chéol » signifie : je descendrai dans les profondeurs du Chéol et là aussi je Te trouverai. Le Radak donne une autre explication : le Chéol sert de couche à l'homme lors de sa mort, car lorsqu'un homme décède, où repose-t-il ? Dans la tombe.
« Et si je me couche au Chéol, Te voici » - Là aussi, Hakadoch Baroukh Hou t'attend
L'ouvrage « Mei Chiloa'h » explique par voie d'allusion que le roi David vient nous enseigner que même si un homme a lourdement fauté et a sombré jusqu'au plus bas degré, il ne doit jamais désespérer. Que fait le yetser hara à cet instant ? Il vient et dit à l'homme : tu ne vaux plus rien, rien de bon ne sortira jamais de toi, tu n'as plus aucune possibilité de réparation. Et que cherche-t-il à obtenir par là ? Que l'homme se dise : « Puisque je suis perdu, je suis perdu », tout frein est levé, et désormais je ferai ce que je veux. C'est ainsi que cela a fonctionné pour Élicha ben Avouya (A'her), et c'est ainsi que cela fonctionne à travers toutes les générations : « J'ai entendu qu'au Ciel, on ne m'accepte plus ». Le Rav Dessler demande ce qu'était cette bat kol (voix céleste), et répond qu'il s'agissait d'une voix intérieure émanant de lui-même - car c'était là son désir secret, secouer le joug et faire ce qui lui plaisait ; une voix intérieure lui a donc soufflé : « Revenez, enfants rebelles, excepté A'her », et dès lors, fais ce que tu veux. Telle est la méthode du yetser hara pour conduire l'homme à secouer totalement le joug.
C'est à ce sujet que le verset proclame : « Et si je me couche au Chéol - Te voici ». Sache-le, même si un homme a accumulé les fautes, et quand bien même il aurait sombré jusqu'au Chéol à cause de ses transgressions, qui se trouve là et l'attend ? Hakadoch Baroukh Hou. Je m'imagine fuir loin d'Hachem, descendre jusqu'au plus profond du Chéol, mais Il me dit : « Te voici », là aussi Je t'attends pour que tu fasses téchouva, et si l'homme revient, il sera aussitôt accueilli. C'est pourquoi nul ne doit dire : « Où fuirais-je loin de Ta face », c'est fini, je n'ai plus aucun espoir de réparation - car même si tu atteins le Chéol, là aussi tu trouveras le Maître du monde.
Dans l'élévation comme dans la chute - tout vient de Lui
Autre explication : « Si je monte aux cieux » - lorsque Tu m'élèves et me combles d'abondance de bienfaits, « Tu y es » - il m'est évident que tout provient de Toi. Car que se passe-t-il pour l'homme quand il réussit ? Aussitôt surgit la pensée : « C'est ma force et la vigueur de ma main qui m'ont acquis cette puissance », aussitôt il ne voit plus que lui-même. David affirme : chez moi, il n'en va pas ainsi. Quand Tu m'élèves jusqu'aux cieux, je sais que tout vient de Toi, Tu es Celui qui dispense et Tu es Celui qui donne. « Et si je me couche au Chéol » - même lorsque je descends très bas et que mon esprit s'obscurcit, là encore toute mon aspiration se tourne vers Toi seul : « Te voici » - Tu es là, et le pouvoir est entre Tes mains. Il apparaît ainsi que je perçois le Maître du monde tant dans le bien que dans l'épreuve, et je reconnais qu'Il se tient à mes côtés en toute circonstance.
Reconnaître la faute - la racine de la Téchouva
Au nom de Rabbi Bounim de Pshiskhe, on explique ainsi : « Si je fais mon lit au Shéol, Te voici » - quand l'homme prend la pleine mesure de sa déchéance et reconnaît jusqu'où descend sa faute, alors « Te voici », le Saint béni soit-Il est présent, et ce n'est déjà plus le Guehinnom. L'homme doit prendre conscience de son péché, et son plus grand malheur est de ne pas le voir. Le verset dit : « Voici que J'entre en jugement avec toi parce que tu dis : Je n'ai pas péché » - ce qui est a priori surprenant : a-t-elle péché ou non ? Elle a péché ! Dans ce cas, juge-la pour ses péchés ! Pourquoi dire « parce que tu dis : Je n'ai pas péché » ? En réalité, le Saint béni soit-Il dit : si seulement tu avais dit « j'ai péché », tu ne serais même pas passée en jugement, car tu serais parvenue à la réparation.
Et qu'est-ce qui amène à la faute dès le départ ? Ce sentiment de se dire : « Qu'est-ce que j'ai fait de si grave ? », « Aujourd'hui, tout le monde fait comme ça », « C'est accepté maintenant », « Ça, c'était autrefois ». De nos jours, on entend de nouvelles expressions : « Ne fais pas ton coincé », « Tu es devenu un grand Tsaddik », « Tu fais des rigueurs », « Pourquoi tu joues les ultra-pieux ? » - et sous ce prétexte, la bride est lâchée, tout devient permis. Mais si l'homme fait face à la réalité du Shéol, s'il prend conscience que sa faute l'a fait tomber au plus bas - alors « Te voici », il y trouvera Dieu, et déjà il n'est plus au Shéol. Tel est le chemin de la Téchouva.
Nous touchons ici à l'un des fléaux de notre génération : pour chaque travers et chaque dérive, l'homme trouve un groupe qui lui ressemble et se justifie en disant : « Tout le monde fait ça ». Mais chacun a son « tout le monde ». On lui dit : « Cher monsieur, les Guedolé Israël ont interdit cela ». Il répond : « Aujourd'hui, tout le monde a un smartphone ». On lui dit : « Les maîtres d'Israël ont dit d'installer un filtre ». Il répond : « C'est impossible de s'en sortir avec ça ». Pour lui, « tout le monde » est mêlé à toutes les dérives, « tout le monde » voyage constamment à l'étranger en vacances, « tout le monde » court après l'argent. Mais dans quel « tout le monde » évoluez-vous ? Mon « tout le monde » à moi est tout différent. La vraie question est : à quel « tout le monde » choisissez-vous de vous rattacher ? Celui qui le veut pourra toujours trouver une bande d'oisifs et d'irresponsables avec qui s'associer ; quelqu'un a bien ouvert un pub pour religieux, et on vous dira : « Tout le monde y va ». C'est comme cet enfant qui dit : « Papa, achète-le-moi, tout le monde l'a », alors qu'ils ne sont que quatre dans une classe de trente à l'avoir. Liez-vous aux autres enfants, et vous verrez que tout le monde ne l'a pas.
Et comme le dit le Rav Yossefi : dans le Guehinnom, il y a de la place pour tout le monde. Vous dites « tout le monde fait ainsi » - c'est vrai, ne vous inquiétez pas, il y a de la place pour chacun là-bas ! Et que d'autres n'aient aucune crainte de Dieu, est-ce une raison pour croire que votre situation est bonne ? Cela signifie simplement que vous faites partie d'une bande que vous retrouverez dans des endroits bien peu réjouissants. Mais si un homme a conscience d'avoir fauté et d'avoir failli, alors il a une chance d'accomplir la Téchouva.
Soit dit en passant, le Rabbi de Kotzk faisait un jour remarquer : à Roch Hachana, les gens prennent bien garde de ne pas manger de noix, parce que « noix » (sans le aleph) a la même valeur numérique que « péché » (het). Il leur dit : sachez que j'ai vérifié, et « péché » a aussi la même valeur numérique que « péché » - il est donc particulièrement recommandé, le jour de Roch Hachana, de s'abstenir également des péchés ! On fait attention aux noix, mais parler des uns et des autres en plein milieu de la prière ne pose aucun problème... C'est de cela aussi qu'il faut se garder.
« Tu es là-bas » face à « Te voici » - La proximité au cœur de la détresse
Le Saint béni soit-Il affirme : « Je suis avec lui dans la détresse ». Le moment où Dieu se tient aux côtés de l'homme au plus haut degré, c'est précisément lorsque celui-ci traverse l'épreuve : le Saint béni soit-Il est alors à ses côtés, l'accompagnant à chaque pas, bien plus que dans les périodes fastes et de plein succès - Il le tient par la main et le porte à bout de bras. Cela ressort avec précision du verset : « Si je monte aux cieux, Tu es là-bas » ; quand je suis au sommet de la réussite, « là-bas » exprime un certain éloignement. Mais « si je fais mon lit au Shéol, Te voici » : je suis descendu au plus bas, au fond même de l'abîme, et là surgit « Te voici » - Te voilà devant moi, non pas « là-bas », mais tout près. C'est précisément au cœur de l'obscurité que Sa présence est la plus intime.
« Si je prends les ailes de l'aurore » - À la vitesse de la lumière jusqu'au bout du monde
(ט) אֶשָּׂא כַנְפֵי־שָׁחַר אֶשְׁכְּנָה בְּאַחֲרִית יָם׃ - Que je déploie les ailes de l'aurore, pour aller demeurer aux confins de la mer.
(י) גַּם־שָׁם יָדְךָ תַנְחֵנִי וְתֹאחֲזֵנִי יְמִינֶךָ׃ - Là aussi, Ta main me conduirait, et Ta droite me saisirait.
Rachi commente : si je me dotais d'ailes pareilles à l'aurore, dont la lueur illumine en un instant le monde d'une extrémité à l'autre. Mais en quoi l'aurore a-t-elle des ailes ? Dès que le jour commence à poindre, on voit la lumière se déployer d'un horizon à l'autre : regardez vers l'est, et en deux ou trois minutes, l'aube s'étend soudain d'un bout à l'autre du ciel. Tel est le sens de « déployer les ailes de l'aurore » : de même que l'aurore éclaire en un instant d'un bout à l'autre du monde, si je m'élançais d'un vol si rapide pour m'établir d'un seul élan aux confins de la mer, là aussi « Ta main me conduirait, et Ta droite me saisirait ».
Le Radak explique différemment : le sens n'est pas que l'aube déploie ses ailes instantanément au lever du soleil, mais que l'aube déploie ses ailes du matin jusqu'au soir - en l'espace de douze heures, elle parcourt déjà le monde entier. L'aube déploie ses ailes à l'orient, et où arrive-t-elle pour y demeurer ? À l'endroit où, pour ainsi dire, le soleil se couche à nos yeux - « au bout de la mer », à l'occident. Il s'avère ainsi que l'aube, dans son immense rapidité, a traversé en un seul jour de l'orient à l'occident, le monde entier jusqu'à son extrémité - et malgré cela, là-bas aussi je constaterai que « Tu es là ». Même si j'allais d'est en ouest en un instant, je T'y trouverais, et je ne pourrais rien faire sans Toi ; partout Ta main me guidera et Tu me dirigeras.
« Ta main me guiderait et Ta droite me saisirait » - la gauche de la nature et la droite de la bonté
Le Malbim abonde dans le sens du Radak : si j'avais des ailes semblables à l'aurore, et que je traversais en un jour de l'orient à l'occident en voulant m'y établir - cela non plus ne servirait à rien. « Là aussi Ta main me guiderait » - et qui donc m'a fait voler d'est en ouest ? Ta main, Ta puissance ; c'est la main d'Hachem qui m'a guidé. Et que signifie « et Ta droite me saisirait » ? Le Malbim explique régulièrement que lorsque « main » et « droite » sont mentionnées ensemble, « la main » désigne la gauche, et « la droite » s'entend au sens propre. La main gauche symbolise la providence naturelle, tandis que la droite représente la bonté, selon l'expression « la droite d'Hachem déploie sa force », « la droite d'Hachem s'est élevée » - la droite qui accomplit des prodiges au-delà de la nature.
Ainsi, dit le Malbim : ce vol même procède de Ta force. Pour ainsi dire, Tu me guides de Ta main gauche et Tu me retiens de Ta main droite pour m'arrêter au moment où Tu le désires. Je suis comme un projectile guidé par la main du Saint béni soit-Il - on ne vole pas seul. Et lorsque je voudrai atteindre cet endroit, la main droite interviendra, me saisira et m'empêchera d'arriver là où je le souhaitais. Il en ressort que même dans cette situation, je ne suis aucunement autonome ; tout vient de Toi, et nul ne peut T'échapper.
Le terme « Te'o'hazéni » (Tu me saisiras) rappelle la formule des Seli'hot : « Ne nous anéantis pas, que Ta main retienne le jugement ». On s'interroge : que signifie « que Ta main retienne le jugement », alors que nous ne désirons pas le jugement strict mais la bonté et la miséricorde ? L'une des explications est : « retiens Ta main » - ne laisse pas le jugement s'abattre, mais contiens-le et maîtrise-le. D'autres expliquent au contraire : « tiens-Toi au jugement » - car sans jugement, la miséricorde n'a pas de sens ; en effet, nul ne se présente devant un juge pour demander grâce afin de ne pas être jugé du tout, mais un procès a lieu, un défenseur intervient, et alors on implore la miséricorde. C'est le sens de « Ne nous anéantis pas » - que nous ne soyons pas emportés sans jugement, mais qu'il y ait un examen ouvrant la voie à la miséricorde. Une autre explication encore : « Ne nous anéantis pas » - qu'Il ne nous traite pas comme la multitude des nations, selon la formule « Il n'a pas fait notre part semblable à la leur, ni notre sort comme celui de toute leur multitude », et le sujet englobe les deux membres de la phrase.
« Si je dis : au moins les ténèbres m'envelopperont » - se dissimuler dans l'obscurité
(יא) וָאֹמַר אַךְ־חֹשֶׁךְ יְשׁוּפֵנִי וְלַיְלָה אוֹר בַּעֲדֵנִי׃ - Si je dis : « Que du moins les ténèbres m'enveloppent, et la nuit devient lumière autour de moi. »
Rachi explique : si je me disais que je vais me cacher dans l'obscurité, et que les ténèbres m'envelopperont pour que Tu ne me voies pas - « yechouféni » venant de « néchef », la nuit, le crépuscule. Et remarquez la façon dont Rachi interprète le mot « or » (lumière) : « or » a ici le sens d'obscurité, « et que la nuit devienne lumière autour de moi » signifiant que la nuit s'obscurcira devant moi. En effet, « or » désigne parfois l'obscurité, comme dans « Il disperse la nuée de sa lumière » - la nuée disperse-t-elle donc la lumière ? Bien au contraire, elle obscurcit, mais le mot « lumière » y est employé au sens d'obscurité. De même pour « tous les astres de lumière » - les astres de la nuit, de l'obscurité, ou encore « et il éclaira la nuit » - au sens d'obscurcir la nuit. Selon Rachi, le verset signifie donc : je souhaite me dérober à Ton regard dans l'obscurité et la nuit, et je désire que cette nuit se fasse ténèbres autour de moi.
Le Radak explique à l'inverse : si je venais à penser que les ténèbres me dissimuleraient pour me cacher de Toi dans l'obscurité, afin que Tu ne voies ni ma personne ni mes pensées - voilà que « la nuit devient lumière autour de moi », cette nuit qui est sombre devient lumineuse devant moi. C'est-à-dire : pour Toi, Maître du monde, la nuit est lumière. Pour nous, l'obscurité est un état qui empêche la vue, mais Toi, Tu me vois même de nuit, et cela constitue pour Toi une clarté équivalente au jour. D'après le Radak, « or » s'entend donc ici au sens littéral et non au sens d'obscurité. Et ne nous étonnons pas qu'un même mot puisse désigner deux notions opposées - c'est comparable aux verbes aux sens contraires : « lekales », qui exprime aussi bien la raillerie que la louange, « lacharech » (déraciner) et « lehachrich » (enraciner), ainsi que d'autres termes aux acceptions antithétiques.
Le Malbim explicite : même si j'avais voulu dire que les ténèbres m'obscurciraient afin que Tu ne me voies pas, « et que la nuit devienne lumière autour de moi » - signifiant que ce lieu obscur devienne ténébreux même de jour, et à plus forte raison de nuit, de sorte que Tu ne me voies pas là où je me cache - cela ne servirait à rien. Lui aussi rattache « yechouféni » à la racine « néchef », la nuit.
« Même les ténèbres ne sont point obscures pour Toi » - le même principe répété à plusieurs reprises
(יב) גַּם־חֹשֶׁךְ לֹא־יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָּ וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר כַּחֲשֵׁיכָה כָּאוֹרָה׃ - Même les ténèbres ne sont point obscures pour Toi, la nuit brille comme le jour, l'obscurité est comme la lumière.
Rachi explique : « כחשיכה כאורה » (l'obscurité est comme la lumière) - les deux sont égaux devant Toi, ombre et clarté sont une seule et même chose. Le Radak remarque que le verset insiste à trois et quatre reprises sur cette idée : « Que l'obscurité m'enveloppe », « la nuit devient lumière autour de moi », « même l'obscurité n'obscurcit rien pour Toi », « et la nuit éclaire comme le jour », « l'obscurité est comme la lumière » - il répète à maintes reprises ce principe fondamental : il n'y a ni ténèbres ni ombre de mort qui puissent se dérober devant Lui. Il explique également que « לא יחשיך » (n'obscurcit pas) est un verbe transitif : l'obscurité n'assombrit pas les autres et ne les cache pas à Ton regard, elle ne T'empêche nullement de voir. Et la nuit brille devant Toi tout comme le jour.
La lettre Kaf dans « כחשיכה כאורה » est le Kaf de comparaison. Et il ne faut pas s'étonner de la présence de deux Kaf, alors qu'il aurait semblé plus logique d'écrire « חשיכה כאורה » avec un seul Kaf - car telle est la tournure biblique habituelle : « comme toi, comme Pharaon » (כמוך כפרעה), « tel l'esclave, tel son maître » (כעבד כאדוניו), « tel le créancier, tel l'emprunteur » (כמלווה כלווה). Le Kaf de comparaison apparaît ainsi sur les deux éléments que le texte met en parallèle.
Le Malbim ajoute : Tu ne regardes pas avec un œil sensoriel comme l'homme, qui a besoin de lumière pour voir convenablement. Devant Toi, « la nuit éclaire comme le jour » - le temps de l'obscurité ne constitue nullement un obstacle pour Toi, pas plus que l'endroit où la lumière ne pénètre pas, puisque « l'obscurité est comme la lumière » : un lieu obscur et un lieu illuminé sont absolument équivalents pour Toi.
« Car c'est Toi qui as formé mes reins » - Le Créateur des instruments de la pensée
(יג) כִּי־אַתָּה קָנִיתָ כִלְיֹתָי תְּסֻכֵּנִי בְּבֶטֶן אִמִּי׃ - Car c'est Toi qui as acquis mes reins, Tu m'as tissé dans le sein de ma mère.
Rachi explique : « Tu as acquis mes reins » - les reins qui élaborent toutes mes pensées ; « Tu m'as abrité (תסוכני) » - Tu m'as couvert et protégé dans le sein de ma mère, comme si le ventre maternel formait un abri protecteur autour de moi lorsque j'étais dans la matrice.
Le Radak ajoute : nos Sages enseignent que « les reins donnent conseil », ils sont donc l'expression de la pensée. Mais en quoi les reins conseillent-ils, et quel lien y a-t-il entre le conseil et les reins ? C'est parce que les reins effectuent le tri dans l'organisme - entre les liquides nécessaires au corps et ceux qui doivent être éliminés, opérant ainsi une sélection. Or, c'est précisément l'essence même du conseil : face à plusieurs options et différents chemins, on discerne et on extrait le bon choix pour décider de la voie juste. C'est pourquoi les reins incarnent la délibération. « C'est Toi qui as acquis mes reins » - car si les reins conseillent et le cœur tranche, c'est Toi qui les as façonnés et acquis. Non pas au sens d'un achat commercial, mais au sens de « Possesseur de tout » (קונה הכל) : lorsque nous affirmons qu'Hachem est le Maître de tout, cela ne signifie pas qu'Il a acheté quoi que ce soit à autrui, mais que tout Lui appartient par création. Dès lors, mes reins sont aussi Ta propriété - comment ce que mes reins délibèrent pourrait-il T'échapper ?
« Tu m'as abrité dans le sein de ma mère » - c'est un endroit ténébreux et privé de lumière, et si c'est là que Tu m'as formé, et que « d'os et de nerfs Tu m'as tissé » (selon l'expression du livre de Job), comment pourrais-Tu ignorer mes recoins les plus intimes ? D'autres expliquent que le verset mentionne précisément les reins parce qu'ils constituent le tout début de la formation du corps humain, semblables aux deux pivots de la roue. Quant au terme « קנית » (Tu as acquis), il s'entend au sens de « Créateur du ciel et de la terre » (קונה שמים וארץ).
Le Malbim explique : Tu connais tous mes secrets du fait même que Tu as façonné mes reins, au point d'en connaître les moindres pensées - et cette connaissance existe pour Toi avant même toute manifestation concrète. « N'est-ce pas Toi qui m'as abrité dans le sein de ma mère ? » - Tu me protégeais déjà dans le ventre maternel, et par conséquent, Ta connaissance n'est pas comparable à celle de l'homme, qui doit observer et analyser un objet pour le connaître ; Ta connaissance est intrinsèque et essentielle, car c'est Toi qui as créé jusqu'à mes reins. Dès lors, mes pensées Te sont obligatoirement dévoilées.
La parabole de la puce électronique
À titre d'illustration : il fut un temps où, aux États-Unis, on mettait en garde contre l'achat de smartphones venus de Chine. Car les Chinois, maîtres dans l'art de l'espionnage et de la contrefaçon - on cite souvent le cas d'une grande marque de chaussures qui avait implanté une usine en Chine, où l'on fabriquait des chaussures pour elle le jour, tandis que la nuit, on produisait exactement les mêmes modèles pour un marché parallèle illégal, de sorte que sa propre usine lui faisait concurrence. Ces mêmes constructeurs fabriquaient des smartphones en y dissimulant une puce électronique qui enregistrait et transmettait tout, rendant chaque utilisateur espionné par la Chine - nul besoin du logiciel Pegasus, le fabricant sait déjà tout de vous. Et cela se comprend aisément : celui qui a fabriqué l'appareil, qui a implanté chaque composant et conçu chaque circuit interne, ignorerait-il ce que l'on y dit ?
Il en va exactement de même ici : le Saint, béni soit-Il, a conçu les reins - ignorerait-Il ce que l'on y élabore ? Le Saint, béni soit-Il, dit : « C'est Ma propre création, c'est Moi qui l'ai façonnée, et Je sais donc parfaitement ce qui réside au plus profond de tes reins, ce qui s'y cache et quelles pensées t'animent ».
En conclusion :
Dans ces versets, le roi David nous enseigne qu'il n'y a pour l'homme aucun refuge face au Maître du monde : ni dans la hauteur des cieux, ni dans les profondeurs du Chéol, ni dans un envol aussi prompt que l'aurore vers l'extrémité de l'occident, ni dans le secret de l'obscurité et de la nuit - car « l'obscurité est comme la lumière ». Et non seulement le lieu ne dissimule rien, mais la pensée elle-même n'est point cachée, puisque c'est Hakadoch Baroukh Hou qui a formé les reins conseillers et tissé l'homme dans le sein de sa mère. De cette certitude se dégagent deux enseignements : le premier est l'émerveillement devant le prodige de la création humaine, qui est « trop sublime pour que je puisse la saisir » ; le second est la grande consolation selon laquelle ce constat d'« aucune échappatoire face à Toi » signifie aussi « Tu es là ». Même celui qui est descendu jusqu'au tréfonds du Chéol, pourvu qu'il reconnaisse sa faute sans se dédouaner en disant que « tout le monde agit ainsi », y trouvera le Maître du monde qui l'attend - et c'est précisément au cœur des ténèbres que l'accompagnement divin se fait le plus proche.