Introduction : De la providence générale au prodige de la création de l'homme
Après avoir expliqué dans notre psaume la providence particulière - comment elle enveloppe chaque action de l'homme -, le roi David vient à présent montrer la singularité propre à l'être humain. La providence exercée sur l'homme est plus exceptionnelle que sur toute autre créature, et la preuve en est sa création même : la formation de l'homme recèle de redoutables merveilles. À partir d'ici, le psaume traite du prodige de la constitution de l'homme, fait de corps et d'âme, et de la reconnaissance envers le Créateur qui en découle nécessairement.
« Je Te rends grâce de ce que j'ai été si prodigieusement façonné » - Méditer sur la création
אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד׃ - Je Te rends grâce de ce que j'ai été si prodigieusement façonné ; Tes œuvres sont admirables, et mon âme le sait parfaitement.
Le Radak explique : « Je Te rends grâce de ce que j'ai été si prodigieusement façonné » - pour les causes admirables présentes dans ma création, je Te rends grâce. « Nifleti » signifie qu'en contemplant ma conception, je demeure constamment saisi d'émerveillement : combien Tes œuvres sont admirables en moi, combien la création de l'homme est complexe et pleine de sagesse ! « Et mon âme le sait parfaitement » fait suite à « Tes œuvres sont admirables » : Tes actes sont infiniment merveilleux, et mon âme le sait. C'est-à-dire que c'est l'âme intellectuelle (néfesh hamaskélet) qui sait et contemple combien les œuvres de Dieu sont sublimes. Dans le reste des réalités terrestres, nul ne reconnaît véritablement les œuvres de Dieu, nul ne peut sonder la profondeur de la sagesse présente dans toute la nature ; mais en moi, Tu as placé une âme intellectuelle, et c'est elle qui connaît les merveilles de Tes actes. L'âme douée d'intelligence est capable de percevoir quelles merveilles complexes et grandioses le Saint, béni soit-Il, a établies dans le monde et dans l'homme, et c'est elle qui peut T'en rendre grâce.
Le Radak ajoute : les merveilles de la création se révèlent et s'imposent aux sages ; chaque organe a été façonné avec sagesse, avec les propriétés qui lui sont propres, dans un but et pour une utilité précis. Tout être humain doit y réfléchir, et reconnaître ainsi les prodiges du Créateur pour Lui en rendre hommage. Or ces lignes ont été rédigées à une époque où les connaissances sur la nature étaient encore très rudimentaires ; à plus forte raison aujourd'hui, alors que les sciences naturelles ont tant progressé, que l'ADN a été découvert et que l'on sait à quel point chaque détail et chaque cellule du corps humain est agencé avec minutie. Tout cela renforce notre conscience de l'immense bienveillance dont Hachem use envers nous, et de toute la sagesse déployée dans l'existence de l'homme.
L'implication pratique : la bénédiction d'« Acher Yatsar » avec ferveur
La conséquence pratique majeure de toute cette réflexion est de réciter la bénédiction d'« Acher Yatsar » avec ferveur. Nous bénissons : « qui a formé l'homme avec sagesse et a créé en lui de nombreux orifices et de nombreuses cavités » ; s'il arrivait que l'un d'eux se bouche ou s'ouvre, à Dieu ne plaise, nul ne sait ce qui pourrait advenir en un seul instant. Et le Saint, béni soit-Il, maintient tout cet organisme en parfait état de marche.
Rabbi Yerou'ham de Mir disait jadis dans un discours à ses élèves qu'en vérité, lorsqu'on réalise ce qui se passe avec la nourriture depuis l'instant où elle entre dans la bouche jusqu'au moment où elle quitte le corps, on devrait, après s'être soulagé, téléphoner à ses parents pour leur annoncer que tout s'est bien passé. Baroukh Hachem, tout est arrivé là où il le fallait, les minéraux ont rejoint leur destination, le corps a reçu ce dont il avait besoin, les déchets ont été éliminés, tout fonctionne et s'est déroulé comme il se doit. Si seulement l'homme mesurait le nombre d'opérations que le corps accomplit rien que lors de la digestion ! Mais nous y sommes habitués. Le strict minimum est donc de réciter « Acher Yatsar » avec ferveur.
Pourtant, comment l'homme récite-t-il souvent « Acher Yatsar » ? En s'essuyant les mains, en marchant, en regardant son téléphone ou en rappelant quelqu'un. Tout se fait distraitement. Or, il est écrit qu'il existe une ségoula extraordinaire pour ne jamais tomber malade : s'appliquer à réciter « Acher Yatsar » avec ferveur. C'est pourquoi il faut y veiller : tout interrompre, s'arrêter, y consacrer une minute, réciter la bénédiction, puis reprendre ses activités. En effet, lorsqu'on récite une bénédiction à la hâte, on ne se rappelle même plus ensuite si on l'a dite ou non. D'où viennent tous ces doutes ? Du fait d'avoir agi machinalement ; c'est pourquoi on oublie ce que l'on a fait et comment on a béni. L'homme doit prendre conscience : « Je Te rends grâce de ce que j'ai été si prodigieusement façonné ; Tes œuvres sont admirables, et mon âme le sait parfaitement ».
Le Malbim : Les deux extrémités de la création - et un seul Créateur
Le Malbim explique que la création de l'homme renferme de redoutables merveilles, et il rappelle d'après un autre passage que les deux extrémités de la création - la spiritualité et la matérialité - sont radicalement distinctes sous tous les aspects. Autant le ciel est éloigné de la terre, autant la spiritualité est éloignée de la matérialité : l'un est spirituel et l'autre est matériel, l'un est simple et l'autre est composé. « Simple » signifie qu'il ne comporte aucun assemblage interne, tandis que l'élément matériel est constitué de nombreuses parties ; l'un subsiste au niveau de l'individu et l'autre au niveau de l'espèce, l'un réside au sommet du monde et l'autre dans les profondeurs de la terre. Il existe donc un abîme entre la dimension spirituelle et la dimension matérielle en l'homme.
C'est précisément ce constat qui a conduit les peuples antiques à imaginer qu'il s'agissait de deux forces distinctes, issues de deux divinités différentes, de deux créateurs opposés. En effet, face à une telle polarité, il semblait illogique qu'un même être ait pu façonner deux réalités aussi radicalement contraires. Mais le Malbim explique que c'est là toute la sagesse de l'Artisan parfait et infini - Hakadosh Baroukh Hou, que le Malbim qualifie souvent d'« infini », c'est-à-dire sans aucune limite -, capable d'accomplir un acte unique réunissant deux éléments apparemment contradictoires, polarisés et extrêmes. Il a ainsi créé l'homme, rattaché au monde inférieur par sa matière et son corps physique, et aux créatures spirituelles célestes par son âme. De là, on reconnaît qu'un seul D.ieu les a créés, et qu'Hakadosh Baroukh Hou a apposé Son sceau sur l'ensemble de l'œuvre de la Création.
La parabole de l'artisan : le travail de l'argent et le travail du fer
Cela se manifeste sous deux aspects. Le Malbim cite une réflexion de l'auteur du Sefer HaIkarim : un artisan qui réalise des ouvrages d'une extrême finesse dans l'argenterie - quiconque a vu des bijoux d'antan sait quel art remarquable cela représentait, comment on étirait l'argent en fils minuscules pour les souder en ornements élaborés - est incontestablement un grand maître. Cependant, celui qui est capable d'en faire autant avec du fer ou du silex, des matières bien plus rebelles au façonnage délicat, suscite une admiration bien plus profonde. Le fer est généralement une matière brute et robuste servant à bâtir de grandes structures, et non à exécuter des chefs-d'œuvre de minutie. Celui qui parvient à réaliser une telle prouesse sur du fer ou sur du silex, qui par nature ne se prêtent pas à un travail si raffiné, donne à cet objet une valeur inestimable en raison du savoir-faire de l'artisan. L'objet acquiert sa grandeur de celui qui l'a façonné.
Il en va de même, poursuit le Malbim, des formes et des facultés qu'Hakadosh Baroukh Hou a gravées dans l'âme humaine : l'âme étant spirituelle de nature, la virtuosité de l'Artisan n'y est pas aussi saisissante, car elle est naturellement disposée à recevoir l'intelligence et la sagesse. En revanche, que le Saint, béni soit-Il, imprime toutes ces merveilles dans la matière - dans les organes du corps humain faits de chair et d'os, façonnés eux aussi pour devenir les réceptacles de l'intelligence, de la sagesse et de la perception -, voilà qui relève du prodige. L'œuvre ne tire pas sa valeur de la noblesse de son matériau, tout comme un travail sur la pierre ou le fer, qui sont des matières viles. Le corps humain n'a, en lui-même, aucune valeur intrinsèque : de quoi est-il fait ? De poussière, de terre. C'est pourquoi, lorsqu'un homme meurt, il n'y a rien d'autre à faire que de l'enterrer ; même les Allemands, qui ont cherché à tirer profit de la dépouille humaine, n'ont pu en faire au mieux que du savon. La matière en soi n'a aucun prix. Mais dans son agencement se révèle la sagesse du Créateur. Concevoir qu'Hakadosh Baroukh Hou a créé une âme avec sagesse n'a rien d'étonnant en soi, car l'âme est d'essence réceptive à la sagesse ; mais le corps, si dense et matériel - voyez avec quelle complexité et quelle sagesse infinie le Saint, béni soit-Il, l'a façonné ! C'est ce qu'exprime David en disant : « Merveilleuses sont Tes œuvres » : du point de vue du corps, l'œuvre en elle-même est prodigieuse, et bien que la matière soit sans valeur, elle acquiert noblesse, honneur et grandeur par l'ouvrage accompli, où éclate le génie de son Auteur.
« Et mon âme le sait parfaitement » - mon âme s'en émerveille profondément. Certes, dans l'âme, la virtuosité de l'Artisan n'apparaît pas de façon aussi paradoxale, puisqu'elle est par nature prédisposée à une telle élévation ; elle est une substance spirituelle précieuse et cachée, comparable au travail de l'argent, matériau déjà noble qui se prête naturellement aux ouvrages délicats. Et pourtant, dans la création de l'âme aussi, on discerne la grandeur de l'œuvre qu'Hakadosh Baroukh Hou a accomplie en l'homme : bien que sa dimension spirituelle lui confère déjà une immense valeur, la sagesse du Créateur, béni soit-Il, s'y révèle encore avec éclat.
« Et mon âme le sait parfaitement » - Les prodiges cachés
Dans son ouvrage Yossef Tehilot, le Hida explique, d'après les écrits de Rabbi Chmouel Primo, qu'au-delà des merveilles visibles, il existe d'innombrables prodiges que nous ne voyons ni ne ressentons. C'est le sens des paroles : « Je Te rends grâce de ce que j'ai été créé de manière si redoutable et prodigieuse » ; je célèbre « Tes œuvres merveilleuses » qui nous sont manifestes, tandis que « mon âme sait parfaitement » combien de miracles demeurent cachés. Les miracles quotidiens qu'Hakadosh Baroukh Hou accomplit pour nous en sont la parfaite illustration : certains nous sont visibles, mais la grande majorité nous échappe totalement. De quels dangers nous a-t-Il sauvés à l'instant même ? Quels sombres desseins nos ennemis nourrissaient-ils sans parvenir à les exécuter ? Nous l'ignorons. Ce sont des réalités que « mon âme sait intimement », même si mes yeux ne les perçoivent pas.
Et pourquoi « mon âme le sait-elle intimement » ? Parce que les perceptions de l'âme sont sans limites, infinies. C'est pourquoi une personne peut soudain ressentir au plus profond d'elle-même qu'un événement survient au loin, sans pouvoir l'expliquer rationnellement, mais son âme le pressent. On le constate particulièrement entre une mère et ses enfants, ou entre deux frères très proches, voire des jumeaux : l'âme perçoit qu'il s'est passé quelque chose. Chez les tsaddikim, ces intuitions sont incomparablement plus intenses. C'est la raison pour laquelle on vient consulter un juste sur toutes sortes de questions, car ses ressentis sont sanctifiés ; s'il dit : « Mon intuition me dicte ceci » ou « Mon cœur me dit cela », il convient de suivre son sentiment. C'est ainsi que l'on interrogeait souvent Rav 'Haïm Kanievsky : on cherchait toujours à savoir quelle avait été sa toute première réponse - avant même qu'on ne tente de lui expliquer ou de le convaincre -, ce qu'il avait dit d'emblée : faire l'opération ou non ? Et c'est en fonction de cela que l'on agissait. Car telle est la perception du juste, « mon âme sait parfaitement ». Quand l'âme est sainte, et lorsque l'homme la purifie par l'étude assidue de la Torah, ses impressions émanent directement de son âme, et l'âme sait ce qui se trame dans les mondes supérieurs.
À ce propos, il déclare : certes, l'action d'Hakadosh Baroukh Hou dans le monde matériel regorge de merveilles tangibles que nous pouvons observer - « Je suis une créature si redoutable et prodigieuse, merveilleuses sont Tes œuvres » - ; mais il existe une infinité d'autres prodiges que je ne peux voir, et pourtant, « mon âme le sait ». Mon âme pressent combien de miracles Hachem accomplit en notre faveur sans même que nous en ayons conscience.
De quoi avons-nous été préservés jusqu'ici
Pour illustrer cela, prenons ce qui s'est produit la semaine dernière à Sim'hat Torah, cette tragédie indicible et atroce qui a frappé les localités du sud. Cet événement est venu nous faire mesurer de quoi Hakadosh Baroukh Hou nous avait préservés jusqu'alors. Car pour nous, les choses paraissaient évidentes : à qui avions-nous affaire en face ? À des individus sachant à peine manier une arme. Alors que de notre côté, nous avions une armée, l'arme nucléaire, des avions, des renseignements, nous avions tout. Et Hakadosh Baroukh Hou a montré qu'en dépit de toute cette puissance présumée, la vigilance s'est endormie. Les gardiens se sont assoupis, car lorsqu'Hakadosh Baroukh Hou ne le veut pas, tous deviennent aveugles, nul n'interprète correctement la réalité, et chacun est convaincu que le danger se trouve ailleurs, sans voir ce qui se prépare sous son nez. Tout cela est venu nous révéler l'ampleur des miracles et des prodiges qu'Hachem accomplissait pour nous jusqu'à ce jour : le fait que rien de tel ne se soit produit auparavant prouve qu'Hakadosh Baroukh Hou veillait sur nous à chaque instant.
Et comment cela a-t-il pu arriver ? Nous l'avons déjà évoqué au niveau le plus simple : jusqu'alors régnait encore une certaine cohésion, mais au cours de l'année écoulée, cette unité s'est malheureusement effilochée jusqu'à la rupture totale - l'épée de l'un dressée contre l'autre, un déchirement interne qui menaçait d'anéantir le peuple. Hakadosh Baroukh Hou a alors envoyé une terrible détresse, et soudain, tout le peuple s'est ressoudé : plus de droite ni de gauche, plus de « nous » ni de « eux », tout le monde ne fait plus qu'un. La question se pose alors : pourquoi faut-il que les épreuves viennent nous rassembler ? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous unir de nous-mêmes, vivre dans l'unité sans avoir besoin de souffrances ? C'est ce que signifie le verset : « Et mon âme le sait parfaitement » - il y a tant de merveilles qu'Hachem accomplit pour nous sans que nous en ayons la moindre conscience, et Lui seul en connaît le secret.
Et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Louez l'Éternel, toutes les nations... car Sa bonté a prévalu sur nous ». On s'interroge : les nations devraient-elles louer l'Éternel parce que Sa bonté a prévalu sur nous ? Passe encore si elle s'était manifestée envers elles, mais envers nous ? En vérité, oui : il y a tant de merveilles pour lesquelles nous ne pouvons louer Hachem, tout simplement parce que nous ignorons le miracle et le prodige qu'Il a accomplis pour nous. En revanche, l'ennemi sait exactement quels desseins il projetait d'exécuter, et comment tout a capoté au dernier instant, sans que nous n'ayons rien fait, rien su, ni même rien soupçonné. C'est lui qui s'exclame alors : voyez combien le Saint, béni soit-Il, protège Son peuple - ici un accroc, là un obstacle imprévu, ailleurs tout explose en plein vol. Combien de merveilles le Saint, béni soit-Il, accomplit-Il, et combien devons-nous en rendre grâce à Hachem, qu'Il soit béni !
Le Chlah et le Baal Chem Tov : la voix céleste que l'âme perçoit
Le saint Chlah explique à propos de « Tes œuvres sont prodigieuses » (niflaïm ma’assékha) : le terme niflaïm renvoie à la notion de voilement, comme dans le verset « Si une chose t'est cachée » (ki yipalé mimkha davar) - une chose qui t'échappe, voilée. Et malgré cela, « mon âme le sait parfaitement », car il arrive parfois qu'un souffle de pureté s'éveille en l'homme, sous l'effet de ce qui résonne à l'oreille de son âme. C'est ainsi que se résout la célèbre question du Baal Chem Tov : chaque jour, une voix céleste (bat kol) retentit depuis le mont Horev et proclame : « Revenez, enfants égarés ! » - mais à quoi bon cette proclamation si personne ne l'entend ? En vérité, les hommes l'entendent assurément : « et mon âme le sait parfaitement ». Ces élans de techouva qui surgissent dans le monde, ces personnes qui, chaque jour, reviennent vers Hachem et s'éveillent pour rectifier leur voie - tout cela provient de cette voix céleste. L'âme le ressent.
Toutefois, ajoute le Chlah : ne mérite de ressentir cela que celui qui prête l'oreille à la voix du sage qui réprimande. Celui qui écoute la voix des Sages connaît un réveil intérieur ; mais celui qui refuse d'écouter les remontrances du sage ne s'éveillera certainement pas. C'est le sens de « Si vous écoutez attentivement » (im chamoa tichméou) : si tu écoutes le guide avec ton oreille de chair, tu entendras également avec ton cœur, et tu corrigeras tes actes. C'est par là que l'homme devient capable d'entendre la voix divine qui proclame : « Revenez, enfants égarés », et qu'il s'éveille. Ainsi, bien que les voies d'Hachem soient cachées, « mon âme le sait parfaitement » - celui qui va et écoute la voix des Sages s'en trouve éveillé et transforme ses voies.
« Ma substance ne T'était point cachée » - Une création au sein d'une création
לֹא־נִכְחַד עׇצְמִי מִמֶּךָּ אֲשֶׁר־עֻשֵּׂיתִי בַסֵּתֶר רֻקַּמְתִּי בְּתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ׃ - Ma substance ne T'était point cachée lorsque j'ai été façonné dans le secret, tissé dans les profondeurs de la terre.
Le Radak explique : « Ne T'était point cachée » (lo nikh'ad), au sens de « rien n'a été caché à mon maître », c'est-à-dire rien n'est dissimulé. « Ma substance » (otsmi) : certains expliquent qu'il s'agit de mon corps - mon corps ne T'était point dissimulé. « Lorsque j'ai été façonné dans le secret » (acher ousséti basséter) : le Saint, béni soit-Il, a façonné l'embryon, et selon l'expression du Talmud, c'est la confection d'un « récipient à l'intérieur d'un récipient ». Il existe un art dans lequel un artisan fabrique un bateau dans une bouteille - un savoir-faire extraordinaire, où il manipule de fines pinces pour introduire pièce après pièce à l'intérieur du flacon, collant chaque élément jusqu'à former un navire complet au fond de la bouteille. Qu'on médite donc : le Saint, béni soit-Il, façonne une création au sein d'une création - Il forme l'homme au sein de la matrice de sa mère, « façonné dans le secret », dans le ventre maternel.
« Tissé dans les profondeurs de la terre » : les « profondeurs de la terre » désignent ici la matrice, qui est un lieu caché et inférieur, et c'est pourquoi elle est appelée ainsi ; il s'agit d'une métaphore et non de la terre au sens propre. On en trouve la preuve dans ce qui est écrit dans Ézéchiel : « Et une roue sur la terre » - cette roue céleste se trouvait-elle réellement sur la terre ? Non, l'expression désigne un plan inférieur par rapport aux roues spirituelles situées au-dessus d'elle.
Quant aux termes « lorsque j'ai été façonné dans le secret » (acher ousséti basséter), le Radak explique que le mot ousséti dérive de la racine du pétrissage et du pressage (issouï), à l'image du foulage et de l'écrasement - se séparant en cela d'Ibn Ezra, qui rattache ousséti au verbe « faire » (naasséti). Le Radak cite le verset « on a comprimé (iessou) leurs seins virginaux », qui exprime l'action de pétrir, presser et comprimer. Il compare pour ainsi dire l'homme à une portion de lait à partir de laquelle on fabrique du fromage. On faisait alors « cailler » le fromage - non pas en le congelant, mais au sens de coaguler et former une masse compacte -, en le travaillant à la main, en le pétrissant entre les paumes. De même, pour ainsi dire : le Saint, béni soit-Il, a prélevé de l'homme une goutte, une goutte fluide, Il l'a agglomérée, et de cette masse pétrie, Il a fait surgir un enfant. C'est le sens de ousséti, comme s'écrie Job : « Ne m'as-Tu pas coulé comme du lait et caillé comme du fromage ? » Et ensuite, « j'ai été tissé » (rokamti) : le Saint, béni soit-Il, a tissé l'homme avec des tendons, des os, de la chair et de la peau. Telle est la création prodigieuse de l'être humain.
Ibn Ezra : « Ma substance » - Le potentiel enfoui
Ibn Ezra explique le mot otsmi (« ma substance ») au sens de ma vigueur et de ma puissance : « Ma force ne T'était point cachée » - ma vigueur et mon potentiel. Il fait allusion à cette énergie qui précède la concrétisation de l'œuvre, ce qu'on appelle l'état « en puissance » (bé-khoa'h) : la vieillesse est en puissance dans la jeunesse, et la parole est en puissance chez le nouveau-né. Un nourrisson ne sait pas parler, mais le potentiel existe en puissance en lui ; la vieillesse n'est pas encore visible chez le bébé, mais elle s'y trouve en puissance. Être « en puissance » signifie que la chose réside à l'intérieur, prête à éclore. Tandis qu'« en acte » (ba-po'al), il n'est encore qu'un nourrisson au sein, « en puissance », la vieillesse est déjà inscrite en lui. La dimension « en puissance » désigne la réalité enfouie au plus profond, appelée à se déployer le moment venu.
C'est précisément ce que déclare le verset : « Ma substance ne T'était point cachée » - ce qui est « en puissance » en moi demeure certes dérobé au regard de l'œil et à l'intuition du cœur, mais devant Toi, rien n'est caché ; sous Ton regard, tout est à découvert. On peut également éclairer cela à la lumière des découvertes scientifiques. Nous avons déjà mentionné qu'Adam Harichone n'était pas destiné à mourir, et le Ramban soulève d'ailleurs cette question : comment affirmer qu'il n'était pas censé mourir, alors que par nature toute matière s'use et se dégrade ? La réponse est simple : la réalité d'Adam Harichone après la faute est radicalement différente de ce qu'elle était avant la faute. Avant la faute, enseignent les maîtres dans les livres saints, le corps d'Adam Harichone équivalait en subtilité à ce qu'est notre âme aujourd'hui ; dès lors, il n'y a rien d'étonnant à ce qu'il ne dût point mourir.
Mais on peut aussi l'expliquer très simplement, même selon notre perspective matérielle actuelle : naturellement, l'homme pourrait vivre des milliers d'années. Qu'est-ce qui cause la mort de l'homme ? Un gène en lui, le gène responsable du vieillissement. Les scientifiques s'efforcent d'isoler ce gène, car s'ils y parvenaient, l'homme recommencerait à vivre une vie prolongée presque sans fin. Et pourquoi ? Pour une raison simple : chaque jour, des milliers de cellules se renouvellent dans notre corps - des milliers de cellules meurent et des milliers renaissent. Comme quelqu'un l'a dit un jour avec humour, après dix ans un homme devrait presque consacrer à nouveau son épouse sous la houppa : tu n'es plus toi-même et elle n'est plus elle-même, non seulement parce que les caractères changent, mais aussi parce qu'il ne reste presque rien des cellules d'il y a dix ans. Tout se renouvelle ; et si tout se renouvelle, il n'y aurait aucune raison que l'homme ne continue pas à vivre indéfiniment, puisque toutes les cellules se régénèrent constamment.
C'est donc ce qu'explique Ibn Ezra : rien ne T'échappe de la façon dont tout se trouve en puissance. Ce gène est déjà présent chez le nouveau-né, et donc la vieillesse s'y trouve déjà à l'état potentiel ; même si elle ne se manifestera concrètement que dans soixante ans, elle est déjà en lui en puissance. « Mes os ne T'étaient point cachés » - certes, cela nous est caché, car nous ne voyons qu'un nourrisson incapable de parler, mais le Saint, béni soit-Il, a déposé en lui la capacité potentielle de parler ; ce n'est pas caché à Hachem, cela ne l'est qu'à l'homme, incapable de le discerner à l'œil nu.
Et que signifie « quand j'ai été façonné dans le secret, tissé dans les profondeurs de la terre » ? Nous avons déjà souligné la difficulté, car l'embryon n'est pas tissé dans les profondeurs de la terre ; c'est pourquoi le Radak a dû expliquer qu'il s'agit du lieu le plus intime et profond de la femme, qualifié métaphoriquement de « profondeurs de la terre ». Mais Ibn Ezra rapporte une autre explication au nom de Rabbi Moshé : il s'agit ici d'Adam Harichon. « Tissé dans les profondeurs de la terre » se rapporte au premier homme, poussière de la terre, issu des entrailles du sol d'où le Saint, béni soit-Il, l'a façonné. Et cette interprétation est magnifique.
Le Malbim : le corps, vêtement de l'âme - et preuve d'un Créateur unique
Le Malbim explique : « Mes os ne T'étaient point cachés » - mon essence même ne saurait T'être dissimulée, ce qui signifie que l'on ne peut nier qu'un seul et même Créateur a réalisé ces deux œuvres distinctes. Bien qu'elles paraissent totalement différentes, nul ne peut prétendre qu'elles proviennent de deux créateurs, qu'il y aurait deux forces distinctes dans la création ou deux divinités. « Quand j'ai été façonné dans le secret » - cela désigne l'âme spirituelle, émanée du mystère suprême, des sphères célestes, de ce lieu caché à nos yeux. Et ces mêmes facultés, « je fus tissé » dans les membres du corps formé dans les profondeurs de la terre. En d'autres termes : cette âme spirituelle issue du secret, le Saint, béni soit-Il, l'a unie et combinée avec le corps provenant des profondeurs terrestres.
Le corps est le vêtement de l'âme, taillé exactement à sa mesure, au point que toutes les forces intérieures de l'âme se manifestent à l'extérieur par l'intermédiaire du corps. Le corps est à la fois l'habit et le moule façonné à l'image de l'âme. Et sur le plan intérieur, il en est assurément ainsi : tout comme le corps possède 248 membres et 365 tendons, l'âme possède elle aussi 248 membres et 365 tendons spirituels. Toute cette réalité consiste à revêtir une réalité spirituelle d'une forme matérielle.
Dès lors, c'est la preuve qu'un seul et unique Créateur a façonné l'un et l'autre. La parfaite harmonie entre la dimension spirituelle de l'homme et sa dimension corporelle témoigne que le Saint, béni soit-Il, a créé ces deux aspects, et qu'il est impossible d'attribuer cela à deux créateurs distincts. En effet, s'il y avait eu deux créateurs, chacun aurait produit une création séparée : l'un une entité purement spirituelle, l'autre une entité purement matérielle. Pourquoi auraient-ils soudain décidé de s'associer, d'unir leurs forces et de créer un être où l'âme et le corps agissent en parfaite harmonie, comme une seule chair ? Il s'agirait pourtant de deux puissances opposées. Il faut nécessairement conclure que tout émane d'une puissance unique : ce qui a été « façonné dans le secret », c'est-à-dire la création de l'âme, est étroitement lié à ce qui a été « tissé dans les profondeurs de la terre », à savoir le corps charnel modelé à partir de la semence.
« Tes yeux voyaient ma masse informe » - les générations contemplées à l'avance
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - Tes yeux voyaient ma masse informe, et sur Ton livre ils étaient tous inscrits ; les jours étaient façonnés, alors qu'aucun d'eux n'existait encore.
Rachi explique : depuis la création du monde, Tes yeux ont contemplé toutes les silhouettes embryonnaires des générations à venir. Le Saint, béni soit-Il, qui façonne les générations à l'avance, a vu et montré - comme il est également rapporté à propos d'Adam Harichon - toutes les générations futures. Et que signifie « ma masse informe » (golmi) ? Rachi précise : ma forme et la structure de mon être avant ma naissance. Avant même ma venue au monde, le Saint, béni soit-Il, en voyait déjà la forme et le dessin par avance.
En conclusion : David Hamelekh nous conduit de la providence générale vers la merveille inouïe que constitue l'être humain lui-même. « C'est une merveilleuse créature que je suis » : la contemplation de la création suscite la gratitude et exige de réciter la bénédiction « Acher Yatsar » avec ferveur. Le Malbim nous enseigne que c'est précisément dans l'assemblage du spirituel et du matériel, deux extrêmes aussi éloignés que le ciel l'est de la terre, qu'éclate la sagesse de l'Artisan suprême : l'âme, émanée du mystère céleste, a été revêtue d'un corps tissé à partir des profondeurs terrestres, dans une parfaite concordance - preuve indéniable qu'un Créateur unique les a façonnés et non deux puissances rivales. « Et mon âme le sait parfaitement » ajoute qu'il existe des merveilles invisibles à l'œil nu, que seule l'âme peut percevoir : les miracles cachés qu'Hachem accomplit quotidiennement pour nous, et cet appel discret qui résonne à l'oreille de l'âme pour inciter à la techouva - pour quiconque prête attention à la voix du sage qui réprimande avec justesse. Enfin, « Tes yeux voyaient ma masse informe » : avant même notre naissance, le Saint, béni soit-Il, voyait déjà notre forme et notre destinée, et toutes les générations demeurent à jamais inscrites devant Lui dans Son livre.