Le psaume 141 de Tehillim est un psaume que la tradition yéménite a coutume de réciter quotidiennement entre Min'ha et Arvit. Ce psaume n'est pas des plus faciles d'accès, et nous l'aborderons à la lumière de nos commentateurs. Le Radak explique qu'il s'inscrit dans la continuité du psaume précédent, composé selon lui par David au sujet de Doëg et des Ziphiens qui le calomniaient auprès de Saül. Ici encore, il s'agit du même sujet. Le Malbim ajoute que ce psaume a été composé au moment où Saül tomba entre les mains de David et que celui-ci aurait pu le tuer - tant dans la caverne que dans le camp retranché, où deux occasions s'étaient présentées à lui. David supplie donc Hachem de le délivrer de son mauvais penchant, afin de ne pas succomber et de ne point porter la main sur Saül.
מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה קְרָאתִיךָ חוּשָׁה לִּי הַאֲזִינָה קוֹלִי בְּקׇרְאִי־לָךְ׃ - Psaume de David. Éternel, je T'ai appelé, hâte-Toi vers moi ; prête l'oreille à ma voix lorsque je T'invoque.
« Je T'ai appelé, hâte-Toi vers moi » : empresse-Toi de me venir en aide. « Prête l'oreille à ma voix lorsque je T'invoque » : dès l'instant où je Te lance mon appel, écoute ma voix, n'attends pas que j'achève ma prière, mais réponds dès le début. Fondamentalement, toute sa supplication vise à ce que le Saint, béni soit-Il, le préserve de succomber sous l'emprise de son penchant.
L'ouvrage Tehilot Maharits, précédé en cela par le 'Hida, rapproche ce verset d'un passage de la Guémara dans Ta'anit 25b. Chemouel HaKatan décréta un jeûne, et les pluies tombèrent avant même le lever du soleil. Le peuple crut qu'il s'agissait là d'un grand mérite pour la communauté : à peine avions-nous invoqué que nous fûmes déjà exaucés ! Chemouel leur dit : « Je vais vous donner une parabole. C'est semblable à un serviteur qui réclame sa pitance à son maître, et celui-ci dit : "Donnez-lui ce qu'il demande, et que je n'entende plus sa voix !" » Une autre fois, il décréta un jeûne et les pluies ne tombèrent qu'après le coucher du soleil. Le peuple pensa de nouveau que c'était à leur honneur, car Hachem avait écouté toutes leurs prières. Il leur répondit : « Cela non plus n'est pas un éloge, mais la parabole d'un serviteur qui réclame sa portion à son maître, et celui-ci ordonne : "Laissez-le se morfondre, et seulement ensuite donnez-lui", jusqu'à ce qu'il souffre profondément et que sa langue s'attache à son palais à force de supplier. » Quand est-ce véritablement la louange de la communauté ? Lorsque le ministre officiant prononce « Il fait souffler le vent » et que le vent se met à souffler, « Il fait tomber la pluie » et que la pluie commence aussitôt à tomber.
C'est précisément ce que David implore ici : « Éternel, je T'ai appelé, hâte-Toi vers moi » - empresse-Toi d'exaucer mon vœu en ce jour même, afin que cela ne relève pas de « laissez-le se morfondre ». Mais une réponse trop hâtive n'est pas souhaitable non plus, de peur que cela ne relève de « donnez-lui pour que je n'entende plus sa voix ». C'est pourquoi il conclut : « prête l'oreille à ma voix lorsque je T'invoque » - au moment même où je T'invoque, écoute ma voix, ni trop tôt ni trop tard, mais exactement à l'instant de ma prière, manifestant ainsi que ma supplication est agréée devant Toi.
תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת־עָרֶב׃ - Que ma prière soit dressée comme l'encens devant Toi, l'élévation de mes mains comme l'offrande du soir.
Le Radak explique qu'il manque ici la lettre Kaf de comparaison : que ma prière soit préparée comme l'encens devant Toi, et que l'élévation de mes mains - lorsque je lève et tends mes paumes vers Toi - soit considérée comme l'oblation offerte au crépuscule. Pourquoi mentionner spécifiquement l'offrande du soir ? Il se peut que le soir tombât au moment où David composa ce psaume, et qu'il fasse référence à l'offrande que l'on s'apprêtait alors à offrir au Tabernacle, à cette heure précise.
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : si l'oblation du matin est conforme aux règles, elle est agréée, et si l'offrande du soir qui suit est également pure, étant la seconde, elle est encore plus agréée. L'offrande matinale est la première, tandis que l'offrande du soir vient couronner la journée, d'où sa valeur accrue. Telle est la supplication : que ma prière soit devant Toi semblable à l'offrande du soir.
Le Malbim précise que le terme « Tikone » dérive de la notion de préparation : que la préparation même que j'accomplis en vue de la prière soit considérée devant Toi comme l'encens. Et « l'élévation de mes mains » - au moment où j'élève mes paumes durant la prière elle-même - soit assimilée à l'offrande du soir, qui intervient au terme de toutes les prières et de tous les services sacrés, constituant ainsi l'offrande par excellence.
L'auteur de Tehilot Maharits explique : parfois, la prière d'un homme n'est pas totalement pure. S'y mêlent des pensées parasites, des tracas et toutes sortes de préoccupations qui l'empêchent d'avoir l'intention convenable. L'homme vient alors implorer : Maître du monde, que ma prière soit dressée comme l'encens ! Car l'encens, lui non plus, n'est pas pur en lui-même - s'y trouve mêlé le galbanum dont l'odeur est mauvaise, et pourtant il est agréé avec bienveillance. Qu'il en soit de même pour ma prière : bien qu'elle contienne des éléments imparfaits, des pensées étrangères et des perturbations, qu'elle te soit précieuse comme l'encens et qu'elle soit agréée avec faveur.
Au sujet du galbanum, on raconte qu'une communauté de fidèles cherchait un dixième homme pour le minyan et criait : « Le dixième ! Le dixième ! » Arriva alors un homme auquel il fallut prêter une kippa, et qui constata qu'on continuait à chercher un dixième. Ayant étudié un peu dans sa jeunesse, il comprit qu'à leurs yeux, il n'était pas jugé tout à fait apte à compléter le quorum. Lorsqu'arriva un dixième homme craignant Dieu et que la prière commença, il s'adressa au rabbin et lui dit : « Cher rabbin, j'ai vu que vous ne m'avez pas compté comme dixième, mais pourtant, dans l'encens, on incluait bien le galbanum ! » Il n'était pas dépourvu d'esprit. Le rabbin lui répondit : « C'est exact, et c'est bien pourquoi il y avait onze ingrédients en tout. »
שִׁיתָה יְהֹוָה שׇׁמְרָה לְפִי נִצְּרָה עַל־דַּל שְׂפָתָי׃ - Mets, Éternel, une garde à ma bouche, veille sur la porte de mes lèvres.
Il faut veiller à la prononciation exacte de ce mot. Lorsque le kamats est un kamats gadol, c'est-à-dire une voyelle longue, il vocalise le cheva qui le suit et l'on prononce « chamrah » - comme nous disons dans le psaume précédant le cantique du jour : « Chamrah nafchi ki 'hassid ani ». Mais lorsqu'il s'agit d'un kamats katan, une voyelle brève, il ne vocalise pas le cheva suivant et se prononce comme un « o » : « chomrah ». C'est ainsi que l'explique ici le Radak : ce mot suit le schème nominal de 'hokhmah ou de 'otsmah.
Rachi explique : quand je prie devant toi, garde ma bouche afin que ma langue s'exprime avec pureté et clarté, dans un langage digne et convenable qui trouve grâce devant toi. « Nitsrah 'al dal sefataï » - le mot dal s'entend au sens des portes ou battants de mes lèvres, et désigne la lèvre supérieure qui est la plus haute, dal venant d'une racine évoquant l'élévation. C'est également ainsi que le Malbim explique que dal est une expression de hauteur, comme dans « mes yeux se sont levés (dalou) vers les hauteurs », vers le lieu le plus élevé.
Le Radak précise que « chomrah » est un nom et non un verbe. Il y a une différence entre « chemor » (garde !) et « chemirah » (une garde) : « chemor » exprime une action et un ordre, tandis que « chemirah » est un nom commun, ce que la tradition grammaticale désigne sous le terme de « nom ». Il est forgé sur le schème de 'hokhmah et 'otsmah, qui sont eux aussi des noms et non des actions. Le sens est donc : place, Éternel, une garde à ma bouche afin que je ne trébuche pas dans ma prière, mais que, de même que mon cœur t'est fidèlement dévoué, ma prière soit elle aussi formulée avec rectitude, ainsi qu'il est écrit : « À l'homme appartiennent les desseins du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue ».
Le père du Radak a quant à lui interprété « nitsrah 'al dal sefataï » d'après « mes yeux se sont levés (dalou) vers les hauteurs », c'est-à-dire l'élévation de mes lèvres : préserve les propos que je porterai sur mes lèvres afin qu'ils soient convenables. On peut également se demander si le mot dal au sens de pauvre s'y rattache : le miséreux (dal) est peut-être nommé ainsi parce qu'il lève (doleh) les yeux vers chacun, de même que l'indigent (evyon) tire son nom du désir (avah), aspirant à tout. Le dal lève lui aussi constamment les yeux pour implorer, ce qui le relie à l'expression « mes yeux se sont levés vers les hauteurs ».
Le saint Alshikh trouve ici une illustration de ce que nos maîtres anciens ont fixé dans les prières des Jours redoutables : « O'hila la-El a'haleh fonav » (J'espère en Dieu, j'implorerai sa face). Nous y observons deux démarches. Premièrement, avant la prière, il convient de préparer des paroles dignes d'être présentées devant l'Éternel. C'est le sens de la supplique « enseigne-leur ce qu'ils doivent dire » - qu'ils puissent préparer dans leur cœur, comme il convient, ce qu'ils souhaitent exprimer. Lorsqu'un homme se présente devant un juge, ne prépare-t-il pas ses arguments ? Des mois durant, il élabore des brouillons, imprime, répète et pose ses notes devant lui. À plus forte raison lorsqu'on se tient en prière devant le Créateur ! Deuxièmement, même après cette préparation, il faut demander que le Saint béni soit-Il soit avec nous au moment même de la parole, afin de ne pas trébucher dans nos propos - car il arrive parfois qu'un homme veuille exprimer une chose et qu'une autre sorte de sa bouche, et c'est précisément ce que signifie « et qu'ils ne trébuchent pas par leur langue ».
Et c'est de ces deux choses dont parle le verset. « Chita Hachem » - dispose et ordonne les paroles pour nous, à l'instar de « que tu placeras (tachime) devant eux », afin qu'elles soient ordonnées devant nous comme une table dressée, pour que nous sachions ce que nous nous apprêtons à prier. Et après cette disposition : « chomra lefi » - afin que je n'oublie pas ce que j'ai préparé, car il arrive parfois qu'un homme prépare ses propos et que tout lui échappe soudain, le rendant incapable d'ouvrir la bouche. Et même si je parviens à les exprimer de ma bouche, je crains de trébucher dans mon langage - et c'est pour cela qu'il est dit : « nitsra al dal sefataï », garde la porte de mes lèvres, pour surveiller ma langue afin que je ne dise rien qui ne soit pas digne d'être prononcé devant Lui, béni soit-Il.
Et nous avons déjà vu de grands personnages trébucher sur ce point. Yiftah en est un exemple, lui qui a dit : « quiconque sortira des portes de ma maison », et son expression n'était pas assez précise. Mais nous trouvons également cela chez une femme vertueuse comme 'Hanna : « et je le consacrerai à Hachem pour tous les jours », et nos Sages ont déduit que le terme « olam » fait référence au monde des Léviim, soit cinquante ans, et Chemouel ne vécut que cinquante-deux ans. Il s'avère ainsi qu'une certaine formulation lui a été préjudiciable. L'homme doit donc se montrer extrêmement prudent : même si l'on a préparé ses paroles et qu'on semble les prononcer convenablement, il se peut que le langage manque de précision et risque de causer un dommage.
Le Midrach rapporte l'histoire d'un homme qui marchait dans le désert, épuisé et avançant à grand-peine. Il pria : Maître du monde, envoie-moi un âne. Arriva alors un dignitaire chevauchant une ânesse qui venait de mettre bas un ânon, et il lui dit : Viens ici, Juif, porte l'ânon. L'homme se traînait déjà avec peine, et le voilà désormais chargé de porter l'ânon. Il s'écria : Maître du monde, ce n'est pas à ce genre d'âne que je pensais, Tu m'as amené trois ânes ! Je n'en voulais qu'un seul, pour monter dessus. C'est pourquoi l'homme doit toujours expliciter ses paroles : envoie-moi un âne pour que je puisse le monter.
Le rav Assouline, que la mémoire du juste soit bénie, raconta sur son lit de maladie plusieurs faits vécus de première main. Il lui tenait à cœur de transmettre des récits qu'il n'avait pas eu l'occasion de relater dans ses cours et qu'il tenait à léguer à la génération suivante (ces propos sont conservés sur le site dans son enregistrement). Il pressentait sans doute que le décret était déjà scellé, et il raconta des faits qu'il avait vus de ses propres yeux auprès du rav Mandel, de Baba Meïr et d'autres encore. Entre autres, il parla de sa sœur, une femme vertueuse et remarquable.
Un jour, elle termina son travail à l'extrémité de Bnei Brak et arriva à la station de bus. De loin, elle aperçut le bus qui devait la ramener chez elle, déjà sur le point de démarrer. Elle était épuisée, la situation lui pesait, et elle dit : Maître du monde, je T'en supplie, que ce bus ne parte pas, qu'il me prenne. Et Maître du monde, ne me dis pas non. Et miraculeusement, le bus s'arrêta et patienta quelques secondes jusqu'à ce qu'elle arrive et monte à bord. Elle remercia aussitôt Hachem, béni soit-Il.
Seulement, dans le bus, elle rencontra une personne dépourvue de tout tact, de celles qui n'ont aucune retenue. « Chalom, comment vas-tu ? Quoi de neuf ? Alors, as-tu enfin été exaucée pour avoir des enfants ? » - or c'était une période où elle n'avait pas encore d'enfants. Cette femme se mit à étaler toute sa vie privée à voix haute dans l'autobus. La sœur raconta : Je ne savais plus où me cacher. Maître du monde, pourquoi dois-je me trouver ici, pourquoi m'infliger de telles humiliations et une telle honte ? C'est alors que j'ai compris : j'avais dit à Hakadosh Baroukh Hou « ne me dis pas non », et Il ne m'avait effectivement pas dit non.
Voyez combien la chose est redoutable. Il ne faut pas poser de conditions à Hakadosh Baroukh Hou. Si Hakadosh Baroukh Hou sait que ce bus n'est pas bon pour vous, n'insistez pas, car vous le regretteriez ensuite. L'homme doit savoir que ce qu'Hachem lui accorde est précisément ce qui lui convient le mieux. Ne demandez pas à Hakadosh Baroukh Hou de ne pas vous dire non, car s'Il ne vous dit pas non, vous n'aurez ensuite que des regrets.
Le Malbim explique le verset dans une tout autre direction. « Chita Hachem chomra lefi » - place une garde auprès de ma bouche, non pas pour surveiller ce qui en sortira, mais pour qu'un veilleur se tienne prêt à accomplir aussitôt ma prière : lorsque ma bouche Te demandera une chose, ce gardien s'empressera d'exécuter la requête sur-le-champ. « Nitsra al dal sefataï » - place un protecteur attentif au moindre mouvement de mes lèvres : si j'entrebâille seulement les lèvres sans même encore avoir articulé les mots, qu'il coure déjà accomplir ma demande. Et le « notser » (le protecteur vigilant), précise le Malbim, est supérieur au « chomer » (le gardien) : le gardien attend que la parole soit formulée par ma bouche, tandis que le notser, dont la garde est plus parfaite, court exécuter ma requête dès le frémissement de mes lèvres.
אַל־תַּט־לִבִּי לְדָבָר רָע לְהִתְעוֹלֵל עֲלִלוֹת בְּרֶשַׁע אֶת־אִישִׁים פֹּעֲלֵי־אָוֶן וּבַל־אֶלְחַם בְּמַנְעַמֵּיהֶם׃ - N'incline pas mon cœur vers une chose mauvaise, pour commettre des actes coupables avec des hommes artisans d'iniquité, et que je ne prenne point part à leurs délices.
Rachi explique : que mon cœur ne penche pas vers le mal. « Avec des hommes » (èt ichim) signifie « auprès d'hommes », tout comme dans le verset « ils vinrent avec Jacob, chacun avec sa maison » (èt Yaakov) - c'est-à-dire avec Jacob. En d'autres termes, que mon cœur n'incline point vers une mauvaise chose, pour tramer des intrigues coupables avec des hommes artisans d'iniquité. « Et que je ne prenne point part à leurs délices » - que je ne sois point assis à leur table, que je ne partage ni leur pain ni leurs mets raffinés, et que je ne fasse pas partie de leur compagnie.
Le Radak explique : jusqu'à présent, David priait pour l'expression de ses lèvres, et maintenant il prie pour son cœur. De même que mon cœur est à présent tourné vers Toi et attaché à Toi, qu'il demeure toujours droit devant Toi, et que les artisans d'iniquité et les fauteurs de mal ne détournent pas mon cœur de cet attachement envers Toi. Telle est l'intention des mots « n'incline pas » (al tet). Le Radak résout ainsi la célèbre difficulté : le Saint, béni soit-Il, ferait-Il pencher le cœur de l'homme vers le mal ? Dieu n'intervient pourtant pas dans le libre arbitre ! La réponse est la suivante : si Tu ne m'aides pas à disposer mon cœur vers le bien, c'est comme si Tu l'avais fait incliner vers le mal. Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse, et dès l'instant où je ne l'oriente pas et où Tu ne m'aides pas à le tourner vers le bien, c'est comme si Tu l'avais fait pencher vers le mal. « Pour tramer des intrigues coupables » - que je n'en vienne pas à commettre des actes méchants. « Et que je ne prenne point part à leurs délices » - selon Rachi, que je n'éprouve aucun désir de consommer leurs mets raffinés ; et plus largement, que mon cœur ne soit pas entraîné par les désirs de ce monde comme le leur y est entraîné.
Le Malbim explique qu'apparaît ici la raison pour laquelle cette prière exige une exécution immédiate. David avait en effet demandé un gardien et une sentinelle pour s'empresser d'accomplir ses paroles avant même qu'elles ne franchissent ses lèvres. Pourquoi une telle urgence ? Parce que sa requête est que son cœur ne penche pas vers une mauvaise chose, que son mauvais penchant ne le séduise pas. Et quelle est cette mauvaise chose ? « Pour tramer des intrigues » - que son mauvais penchant ne l'incite pas à agir avec perfidie envers le méchant et à lui rendre selon sa méchanceté ; « avec des hommes artisans d'iniquité » - leur rétribuer selon leur malveillance. En clair : lorsque Saül se trouve face à lui, l'impulsion naturelle serait de le tuer ; lorsque Doëg et Ahitophel se dressent contre lui, la tentation serait de les anéantir. C'est sur ce point précis qu'il demande que le yetser ne l'égare pas, car tous lui disaient : « Voici que l'Éternel a livré ton ennemi entre tes mains », « laisse-moi le frapper d'un seul coup de lance sans y revenir » - et lui répondait : « Qui a jamais porté la main sur l'oint de l'Éternel et est resté impuni ? » De même : « et que je ne prenne point part à leurs délices » - que je ne mange point de leur pain savoureux, c'est-à-dire que je ne suive ni leur voie ni leurs conseils.
Dans le Sefer Yossef Tehilot, le 'Hida rapporte que ceux qui s'interrogent sur la formule « n'incline pas mon cœur », sous prétexte que « tout est entre les mains du Ciel », ont méconnu les paroles du Zohar. Le saint Zohar, dans la Parachat Tazria, soulève précisément cette objection sur le verset : le Saint, béni soit-Il, détourne-t-Il le cœur de l'homme vers le mal ? Il répond que ces paroles ne s'adressent pas au Saint, béni soit-Il, mais au cœur lui-même. David s'adresse à son propre cœur et lui dit : mon cœur, ne m'incline pas vers le mal ! En effet, la trame des pensées du cœur de l'homme n'est que mauvaise tout au long du jour ; c'est pourquoi il s'adresse à son cœur pour l'implorer de ne pas se laisser entraîner par le mal, et non pas au Tout-Puissant, car Il n'oriente assurément pas le cœur humain vers des voies négatives.
Et que signifie « et que je ne prenne point part à leurs délices » ? Cela fait également partie de la prière, car grande est la commensalité. Nous constatons en effet qu'un repas partagé peut troubler le jugement de l'homme, comme cela est arrivé à de grands personnages d'Israël qui furent entraînés avec Kora'h, à propos desquels nos Sages ont enseigné que c'est autour d'un repas qu'il les rallia à sa cause. Grande est la gorgée partagée, car elle rapproche les cœurs ! Ainsi, si je devais partager leurs mets exquis et m'associer à eux, cela risquerait de m'écarter du droit chemin et de me lier aux impies.
Dans le Sefer Otsrot HaAgada, l'auteur propose une explication allusive : on sait bien que le penchant au mal ne vient pas trouver l'homme d'un seul coup en lui disant « va servir des idoles », et qu'il ne le fait pas chuter en un instant. Mais aujourd'hui il lui dit « fais ceci », et demain il lui dit « fais cela », jusqu'à l'amener aux transgressions les plus graves. C'est là le sens de « n'incline pas mon cœur vers une mauvaise chose » - Maître du monde, viens à mon aide dès l'instant où le cœur commence à peine à pencher, à la moindre déviation, afin qu'il n'ait pas même une inclination vers le mal ! Pourquoi donc ? Parce que je crains d'en arriver à « tramer des intrigues coupables ». Un missile balistique dont la trajectoire dévie d'un quart de millimètre à la base finit par atterrir dans une direction totalement différente. Il en va de même pour l'homme : lorsqu'une dérive s'amorce, « le péché est tapi à la porte », l'écart paraît minime au départ, mais par la suite, il se transforme en « intrigues coupables avec des hommes artisans d'iniquité ».