Le psaume 139 est l'un des plus sublimes du livre des Psaumes. Ibn Ezra ouvre son commentaire par ces mots : « Ce psaume est éminent quant aux voies d'Hachem, et dans ces cinq livres, il n'y a aucun psaume semblable à lui » - c'est-à-dire que dans l'ensemble des cinq livres de Tehilim, il n'existe pas d'hymne comparable. Et il ajoute : « Et selon l'intelligence que l'homme a des voies d'Hachem et des voies de l'âme, il en méditera les sens profonds » - chacun percevra le sens de ce psaume à la mesure de sa réflexion sur les voies divines et sur les mystères de l'âme humaine. « Et maintenant, je vais l'expliquer de manière concise avec l'aide d'Hachem ».
Le Malbim définit ainsi le thème du psaume : « Ce psaume traite de sujets élevés concernant l'omniscience et la Providence » - non seulement la connaissance qu'Hachem a de l'homme, mais aussi Sa Providence envers lui. Il a déjà été amplement exposé dans le Sifté 'Haïm du Rav 'Haïm Friedländer que le principe de la Providence particulière (Hachga'ha Pratit) implique que l'on dispose devant l'homme des épreuves adaptées à sa situation : son état spirituel est continuellement examiné, et c'est en fonction de celui-ci que les épreuves lui sont assignées. Le Saint, béni soit-Il, a une connaissance de toute chose - même du moucheron, même d'un minuscule vermisseau sous un arbre. Mais toute la dimension de la connaissance que le Saint, béni soit-Il, a de l'homme, et qui constitue ce que nous appelons la Providence particulière, consiste à observer son élévation et à lui dispenser des épreuves en parfaite adéquation avec son niveau.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר יְהֹוָה חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע׃ - Au chef des chantres, de David, psaume. Éternel, Tu me sondes et Tu me connais.
Hachem sonde les cœurs et les reins et connaît tous mes secrets - tout ce qui s'agite au plus profond de mon être intérieur, Hachem le sait parfaitement. Ainsi commente le Radak : « Tu as sondé mon cœur et Tu l'as connu », conformément au verset : « Moi, l'Éternel, Je sonde le cœur, J'éprouve les reins ».
Le Malbim explique qu'il y a ici deux types de connaissances, qui sont perçues par l'homme comme une sorte de paradoxe, mais qui chez le Saint, béni soit-Il, ne font qu'un. Ce paradoxe, souvent mentionné, est celui de l'omniscience divine et du libre arbitre. D'un côté, il existe une prescience : Hachem connaît l'ensemble de l'avenir d'une connaissance absolue et limpide, sans l'ombre d'un doute, indépendante du temps, de l'espace et des contingences. Autrement dit, la connaissance que le Saint, béni soit-Il, possède de ce que l'homme fera demain ne dépend d'aucune condition - il n'y a pas de : « S'il se trouve à tel endroit alors oui, s'il est à tel moment alors oui ». Le Saint, béni soit-Il, sait exactement ce que l'homme fera demain, dans un an, dans dix ans et dans mille ans, d'un savoir absolu et indubitable.
Et le second aspect, apparemment contradictoire : malgré tout cela, l'homme demeure pleinement libre de ses actes. Et c'est sous l'angle du libre arbitre que David déclare : « Tu me sondes et Tu me connais » - Tu me sondes maintenant pour constater ce que j'ai librement choisi, bien que Tu le saches d'avance. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, découvrait dans le présent les choix que l'homme pose, alors même qu'Il en avait la prescience. D'où la question classique : si le Saint, béni soit-Il, savait à l'avance qu'un tel transgresserait le Chabbat, et qu'il était impossible qu'il en soit autrement puisque le savoir divin est immuable, pourquoi cette personne en est-elle punie ? Elle ne semblait pas pouvoir agir autrement, le fait même qu'Hachem le sût d'avance étant irrévocable.
Ce paradoxe est déjà soulevé par le Rambam, qui écrit que l'esprit humain ne peut le concevoir, car « Notre connaissance n'est pas comme Sa connaissance ». Le Ravad s'inscrit en faux contre sa démarche, objectant qu'il ne convient pas d'agir ainsi : soulever une difficulté sans y apporter de réponse satisfaisante risque, à D.ieu ne plaise, d'éveiller des doutes hérétiques, et il n'y avait donc pas lieu de poser la question au départ. Ce point a déjà été développé en plusieurs occasions : tant lors de l'étude du Sifté 'Haïm du Rav Friedländer, que dans l'étude du livre de Job (après le chapitre 12 où un enseignement approfondi est consacré à l'omniscience et au libre arbitre), ou encore à propos de la Michna des Pirké Avot : « Tout est prévu, mais la liberté est donnée ». L'essentiel est de comprendre qu'il n'y a là nulle contradiction, et que la prescience d'Hachem ne nous contraint en rien : bien qu'Hachem sache par avance ce que nous allons choisir, le choix demeure absolument libre. Ce que l'homme ressent, à savoir qu'il a le pouvoir de décider à cet instant précis s'il va agir ou non, n'est pas une illusion ; c'est une vérité et une réalité. C'est pourquoi l'homme devra rendre des comptes sur l'ensemble de ses actes, car son libre arbitre est authentique. Et quiconque souhaite approfondir la façon dont cela s'articule avec la prescience divine pourra se référer à ces sources et enseignements.
אַתָּה יָדַעְתָּ שִׁבְתִּי וְקוּמִי בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק׃ - Tu sais quand je m'assieds et quand je me lève, Tu discernes ma pensée de loin.
Le Radak explique que David évoque ici les mouvements élémentaires de l'homme : s'asseoir et se lever. C'est de son plein gré que l'homme s'assied, et c'est de son plein gré qu'il se lève. Et qu'a-t-il fallu pour qu'il se lève ou s'asseye ? Il a suffi d'une simple pensée dans son for intérieur : « Je veux m'asseoir » - et il s'assied ; « Je veux me lever » - et il se met debout. Ce désir et cette pensée de l'homme, le Saint, béni soit-Il, les connaît d'avance, et c'est là le sens de l'expression « de loin » - dès avant l'acte, Hachem a discerné cela.
Et que signifie « לרעי » (*leré'i*) ? Selon le Radak, ce terme ne dérive pas de réa (ami, compagnon), mais de ra'ayone (pensée, dessein) : « Tu discernes ma pensée de loin » - Tu as compris ma pensée et Tu la connaissais bien avant. Moi, je viens à peine de concevoir l'idée de me lever, alors que Toi, Hachem, Tu le savais bien plus tôt.
Rachi, quant à lui, explique que « רעי » provient de l'expression « C'est là mon bien-aimé et c'est là mon ami » (זה דודי וזה רעי) : « Tu as discerné de loin » - Tu as porté Ton regard de loin pour m'attirer vers Ton amitié et Ton affection, pour que je Te sois, pour ainsi dire, un compagnon, tissant un lien et une proximité dès le lointain. « לרעי » signifie ainsi : pour me rapprocher de Toi. De plus, « רעותך » au sens littéral ne dérive pas seulement d'amitié, mais aussi de volonté, comme dans la formule araméenne « dibra khir'outé » (selon Sa volonté), c'est-à-dire vers Ta volonté et Ton amour. Ces deux explications se rejoignent : c'est auprès de son ami que va le désir de l'homme - je désire être avec mon ami, je veux me rapprocher de mon compagnon.
Le Malbim explique que les actions humaines se divisent en quatre catégories, et le psaume en dresse la liste. Il y a des actes volontaires que l'homme accomplit sans délibération de l'intellect, comme s'asseoir et se lever - « Tu connais mon repos et mon lever ». Il y a ensuite des actes auxquels l'homme réfléchit au préalable, en méditant sur la manière d'agir : ce sont les actions délibérées, issues d'un choix intellectuel, et c'est à leur sujet qu'il est dit « Tu discernes ma pensée de loin », c'est-à-dire mes desseins et mes réflexions. Avant même que je ne conçoive l'idée et que je ne choisisse d'agir de telle ou telle manière, Tu l'avais déjà comprise de loin.
Et lorsque nous disons « sans délibération de l'intellect », il est évident que tout découle en réalité de l'intellect, même le simple fait de lever un verre et de le reposer. Cependant, il n'y a pas ici de réflexion approfondie pour savoir si la main doit bouger à droite ou à gauche, si l'on va s'asseoir ou se tenir debout. Il n'y a pas de décision au sens d'un « choix réfléchi », mais une action accomplie comme par réflexe : j'ai voulu, et je me suis levé ; j'ai voulu, et je me suis assis. En revanche, les actions délibérées sont celles où l'on a mûrement réfléchi avant de choisir une voie précise, et pour celles-ci également, « Tu discernes ma pensée de loin ».
אׇרְחִי וְרִבְעִי זֵרִיתָ וְכׇל־דְּרָכַי הִסְכַּנְתָּה׃ - Tu mesures ma marche et mon repos, et Tu es familier de toutes mes voies.
La troisième catégorie concerne les actes naturels, tels que manger, dormir ou s'accoupler, et c'est à leur propos qu'il est dit : « Tu mesures ma marche et mon repos, et Tu es familier de toutes mes voies ». Rachi explique : Tu as entouré d'une clôture mes chemins et mon repos - « רבעי » venant de la racine signifiant s'allonger, reposer - ainsi que mon lieu de couchage, de sorte que rien ne peut se faire à Ton insu. Selon Rachi, « זרית » vient du mot zer (« une bordure d'or tout autour ») : Tu m'as, pour ainsi dire, enveloppé, et je ne puis faire le moindre mouvement ni accomplir la moindre action sans que Toi, Hachem, Tu n'en aies connaissance.
Nos Sages ont quant à eux interprété ce verset au sujet de la goutte séminale de l'union, enseignant que l'embryon est formé à partir de la partie la plus pure et la plus choisie de celle-ci. Selon cette lecture, « זרית » provient de l'action de vanner (zoré), comme lorsqu'on vanne au vent pour séparer le grain de la paille, ce qui constitue une forme de tri (bérerah). Et « רבעי » renvoie à l'union intime (bi'ah). Dès lors, le Saint, béni soit-Il, a extrait dès cet instant, de ce qu'il y avait de plus noble dans cette goutte, l'âme même de l'homme.
« וכל דרכי הסכנתה » signifie que Tu as appris ou enseigné, Tu connais intimement toutes mes voies. Le Radak explique que « אורחי » désigne mon cheminement durant la journée, au sens de voyageur en route, tandis que « רבעי » renvoie au moment où je suis étendu sur mon lit la nuit, de la racine signifiant s'allonger - comme le Targoum traduit « vatirbats » par « veriv'at ». Selon cette lecture, le psaume évoque quatre mouvements fondamentaux de l'homme : s'asseoir, se lever, marcher et se coucher. « Tu connais mon repos et mon lever » pour l'assise et le lever, « Tu mesures ma marche et mon repos » pour la marche et le coucher. Le Radak explique lui aussi « זרית » par l'idée d'entourer, à l'image du « bord d'or tout autour » : Tu connais chacun de mes mouvements et chacune de mes pensées, car Tu Te tiens constamment autour de mon corps et autour de mon esprit. Et « כל דרכי הסכנתה » signifie que Tu T'y es accoutumé : Tu connais toutes mes voies à la manière de quelqu'un qui a l'habitude intime d'une chose et la maîtrise parfaitement ; ainsi es-Tu pour ainsi dire familier de tout mon être et instruit de toutes mes voies.
Le Radak cite les paroles du sage dans le Sefer HaKouzari : « Ainsi l'homme considérera que tous ses membres sont agencés avec sagesse, ordre et mesure, et il verra qu'ils obéissent à sa volonté alors même qu'il ignore lesquels d'entre eux doivent être actionnés. Par exemple, lorsqu'il veut se lever, il trouve tous ses membres prêts à l'aider, déjà occupés à redresser son corps, sans qu'il sache lui-même quels membres sont intervenus ». En d'autres termes, si l'on y réfléchit, quelle immense bonté divine de ne pas avoir à commander consciemment chaque muscle de son corps : tout s'accomplit spontanément. Je veux me lever, et je me lève ; je n'ai pas à donner une directive au corps en attendant qu'il la traite, mais dès que j'exprime une volonté, tous mes membres sont pour ainsi dire prêts à mes ordres, sans que j'aie besoin de m'adresser à chacun d'eux. Il en va de même pour marcher, s'asseoir ou toute autre posture. Et c'est en ce sens qu'il est dit : « Tu mesures ma marche et mon repos, et Tu es familier de toutes mes voies ».
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : « or’hi » vient de la racine d'« a’hor » (derrière), comme dans « a’hor vakédem tsartani », et « riv’i » vient des quatre directions (arba rou’hot). C'est-à-dire ce qui est devant moi et ce qui est derrière moi, à ma droite et à ma gauche, au-dessus et au-dessous de moi - toutes les directions. Et « zérita » vient de « azaré lékhol roua’h » (je disperserai à tout vent) : Tu m'as ainsi enveloppé dans les six directions qui m'entourent. Le sens est que le Saint, béni soit-Il, se trouve autour de moi dans toutes les directions, tant dans ma marche que dans mon repos, tant au-dessus qu'en dessous de moi.
L'Ibn Ezra explique que le verset fait référence aux sensations, aux sens - le toucher, le goût, la vue, aux cinq sens : ce qu'accomplit un organe ne peut être accompli par un autre, et Tu as ainsi disséminé et réparti ces facultés dans tout le corps de l'homme.
Le Malbim explique lui aussi que « zérita » signifie que Tu entoures l'homme telle une couronne (zer), et que Tu connais tous ses actes. Le verset évoque également les actions auxquelles l'homme est habitué : « vékhol dérakhaï hiskanta » - Tu m'as accoutumé à ces actions, à toutes les fonctions du corps. Et si l'on y réfléchit, c'est véritablement une merveille : personne n'a donné de cours à un nourrisson pour lui apprendre à téter, et pourtant, dès sa naissance, il sait déjà comment s'alimenter, il possède ce réflexe. Et ce réflexe semble défier toute logique : qui lui a appris à manger ainsi ? Jusqu'à ce jour, il se nourrissait par le cordon ombilical, comment le sait-il soudain ? C'est à ce sujet qu'il est dit : « vékhol dérakhaï hiskanta » - Tu me familiarises avec toutes mes voies ; tous mes actes et tous mes chemins proviennent de ce que Tu m'as enseigné et de ce à quoi Tu m'as accoutumé dès le départ, sans même que j'aie à agir.
כִּי אֵין מִלָּה בִּלְשׁוֹנִי הֵן יְהֹוָה יָדַעְתָּ כֻלָּהּ׃ - Car la parole n'est pas encore sur ma langue que déjà, ô Éternel, Tu la connais tout entière.
Le Radak explique : alors que le mot n'est pas encore formé sur ma langue, avant même que je commence à parler, Tu sais déjà tout. C'est-à-dire non seulement la pensée, mais le Saint, béni soit-Il, sait déjà ce que l'on veut dire. « Hen yada'ta khoulah » - avant même que j'ouvre la bouche, Tu connais déjà tout ce qui s'y trouve.
Rachi propose l'explication la plus littérale en ce domaine : ma langue n'a pas le pouvoir d'exprimer fidèlement ma pensée, mais Toi, Tu sais ce qui sortira de ma bouche, même si moi-même j'ignorais avoir eu cette pensée. Il arrive souvent qu'un homme prévoie de dire une chose et qu'il en prononce une autre, comme l'enseigne le roi Salomon : « À l'homme les projets du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue ». L'histoire regorge de lapsus de politiciens - on a l'intention de dire une chose, et l'on dit parfois l'exact opposé. C'est arrivé lors d'un débat électoral où l'orateur, interrogé sur Jérusalem, a déclaré par erreur qu'il était pour « un Netanyahou réunifié » au lieu de Jérusalem unifiée. En d'autres termes, je pense une chose et il en sort une autre, je veux formuler une idée et ma bouche en prononce une différente. Ainsi, même ce que je pense, je ne suis pas nécessairement capable de le formuler fidèlement, alors que Toi, Maître du monde, Tu sais d'avance ce qui franchira mes lèvres, même si mon cœur ne l'avait pas conçu. C'est le sens de « À l'homme les projets du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue » : l'homme peut former bien des desseins en son for intérieur, mais les paroles qui franchiront ses lèvres viennent de Lui, qu'Il soit béni.
Le Malbim ajoute ici le quatrième aspect, celui de la parole : lorsqu'aucun mot n'est encore sur ma langue, Tu sais déjà tout, y compris tout ce que je m'apprête à prononcer.
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה׃ - Par-derrière et par-devant Tu m'as façonné, et Tu as posé sur moi Ta main.
Rachi explique « a’hor vakédem » : mon devant et mon derrière. « Vatachet alaï kapekha » : Ta contrainte et Ta domination, selon le sens de « car sa bouche pèse sur lui » (ki akhaf alav pihou) ; c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, exerce en quelque sorte Son autorité sur l'homme et le gouverne.
Le Radak rapporte au nom de son père qu'il s'agit de la formation de l'embryon dans le sein maternel : « tsartani » vient du mot forme (tsoura) - Tu m'as façonné. « Vatachet alaï kapekha » : comme il est écrit dans Job, « et comme du fromage Tu m'as caillé », Tu as posé Tes mains sur moi et Tu m'as modelé comme du fromage, par une sorte de pétrissage et de malaxage, à la manière dont on façonne le fromage. « Vatachet alaï » : Tu as accompli cela selon la mesure et la stature convenables qui devaient être les miennes.
Nos Sages enseignent qu'Adam fut créé d'une extrémité du monde à l'autre, et que le Saint, béni soit-Il, le réduisit à cent coudées. Où cela est-il suggéré ? Précisément dans notre verset : « Tu m'as façonné par derrière et par devant » - d'un bout du monde à l'autre, du point le plus reculé au plus avancé. « Et Tu as posé Ta main sur moi » - la lettre Khaf a pour valeur numérique cent ; Il posa Sa main sur lui et le réduisit à cent coudées. Il ne s'agit évidemment pas de cent coudées au sens corporel, car nos Sages ne s'attachent pas aux dimensions matérielles, mais bien d'une restriction de ses facultés et de ses perceptions spirituelles.
Le Malbim explique : non seulement Tu as la connaissance de chaque détail des actes de l'homme - ce qui constitue le dessein de tout le psaume selon lui : montrer l'omniscience divine embrassant toutes les actions humaines -, mais Tu exerces aussi une souveraineté absolue sur chacun des mouvements de ses membres et de ses faits et gestes. Au point que je me trouve, pour ainsi dire, enveloppé par la souveraineté d'Hachem, tel un homme cerné de toutes parts par une armée : par derrière, par devant, par en haut et sur les côtés - semblable à une petite ville, figure de l'homme, assiégée de toute part. L'homme ne peut fuir la présence d'Hachem, ni vers l'avant ni vers l'arrière. Et s'il prétend s'enfuir vers le haut : « Et Tu as posé Ta main sur moi », d'en haut aussi Tu m'encercles. Pour ainsi dire, l'homme ne dispose d'aucun mouvement autonome sans Hachem et ne peut rien accomplir en dehors de Sa volonté. Selon cette lecture, « tserartani » ne provient pas de « yetsira » (la création), mais de « matsor » (le siège) : par derrière et par devant, Tu m'as assiégé.
L'ouvrage « Tehilot Maharit » explique que le Saint, béni soit-Il, a façonné l'homme de manière à ce qu'il soit un « marcheur » : il ne peut demeurer figé dans le même état, dans la même réalité et de la même manière en permanence ; il doit sans cesse cheminer et se perfectionner, ou bien, à Dieu ne plaise, régresser. L'un des grands maîtres de la Hassidout disait un jour : que nous apprend la bicyclette ? Qu'on ne peut rester immobile sur place, il faut pédaler ; si l'on cesse de pédaler, on tombe. Telle est la condition de l'homme : il doit être constamment en mouvement. Il peut aller en arrière ou aller de l'avant, mais le mouvement est impératif. Nul ne peut prétendre : « Je suis resté le même, voilà dix ans que rien n'a changé chez moi » - cela n'existe pas. Soit on progresse, soit on décline. C'est le sens de « Tu m'as façonné par derrière et par devant » : soit l'homme recule et sombre, à Dieu ne plaise, dans l'abîme, soit il avance résolument. C'est ainsi qu'Hachem a conçu l'homme : soit vers l'arrière, soit vers l'avant, l'immobilité restant impossible.
Nos Sages ont encore enseigné à propos de « Tu m'as façonné par derrière et par devant » : si l'homme s'en montre digne, on lui dit : « Tu as précédé toute l'œuvre de la Création » ; mais s'il ne s'en montre pas digne, on lui dit : « Le moustique t'a précédé », car le moustique a été créé avant toi dans l'ordre de la Genèse. À première vue, cet enseignement intrigue, comme nous l'avons déjà relevé dans nos commentaires sur les parachiot : comment peut-on affirmer que si l'homme est méritant, il devance toute l'œuvre de la Création ? C'est apparemment inexact, puisque, méritant ou non, l'homme a été créé en dernier. Et que vient faire ici la notion de mérite ? S'agit-il d'un tirage au sort ?
Les maîtres du Moussar expliquent que « zakha » (mériter) signifie en réalité qu'il s'est purifié (« zikhakh »). L'homme est le couronnement et la finalité de la Création ; s'il reste fidèle à cette vocation et marche dans la voie tracée par le Maître du monde, il précède alors l'œuvre de la Création. Et observez bien : « précéder » n'a pas ici de portée chronologique, car le moustique l'a sans nul doute devancé dans le temps. Cela signifie que le « Faisons l'homme » a été prononcé pour toi : tu te trouvais au cœur même du dessein initial.
C'est comparable à un entrepreneur qui conçoit un immeuble : il le planifie pour des occupants qu'il n'a encore jamais rencontrés, mais il sait qu'ils viendront et auront besoin d'une cuisine de telle hauteur, d'un cellier de telle dimension, d'une chambre à coucher, d'une chambre d'enfants, d'un salon, de fenêtres, d'air, de lumière, d'une salle de bains et de sanitaires. Il conçoit l'ensemble pour l'homme, alors même que celui-ci n'est pas encore là ; il n'arrivera qu'au terme des travaux, quand l'édifice sera achevé, meublé et parfaitement agencé. Mais qui occupait la première place dans la pensée ? L'homme. Le bâtisseur n'a pas œuvré pour le plâtre, ni pour les parpaings, ni pour les armatures de fer, mais pour l'être humain. Imaginez que le plâtrier vienne déclarer : « Monsieur, j'étais ici bien avant vous, vous ne faites qu'arriver ! » L'occupant lui répondrait : « Mon cher, c'est moi que l'on voyait sur les plans ; qui donc s'est soucié de vous ? Cette demeure a été conçue pour moi, tout ici n'existe que pour moi. » Tel est le sens de : « Tu as précédé toute l'œuvre de la Création » : si tu le mérites, si tu t'es purifié et agis véritablement en être humain, l'ensemble de la Création a été ordonné pour toi.
En revanche, si tu n'en es pas digne, tu n'es plus un homme véritable ; et sans cette qualité d'homme, tu n'es qu'un animal de plus. Or si tu n'es qu'un animal, le moustique t'a précédé, car le moustique fut créé le cinquième jour et toi le sixième. De fait, le moustique n'a que faire de tout ce qui t'est nécessaire : il n'a besoin ni de maison, ni de fenêtres, ni de soleil, ni d'air aménagé, il s'en accommode parfaitement. Toi, en revanche, tu as besoin de tout cela, signe manifeste de ta dignité d'homme ; et si tu es pleinement un homme, tu as devancé toute l'œuvre de la Création. Mais si tu ne te comportes pas en homme, tu ne représentes qu'une espèce zoologique supplémentaire, et dans ce cas, le moustique t'a bel et bien devancé.
Il s'avère donc que « tu es le premier » exprime le principe : « la fin de l'action est première dans la pensée ». C'est toi qui étais présent à la pensée divine lors de la création du monde ; tu es donc le premier, bien que sur le plan technique tu ne sois apparu qu'au terme de l'œuvre. Le roi n'arrive pas sur le chantier au milieu du béton et du mortier ; le roi fait son entrée lorsque le palais resplendit et que tout est en ordre. C'est ainsi, en raison de son éminente grandeur, que le Saint, béni soit-Il, a formé l'homme pour qu'il arrive en dernier - et cette venue finale n'est en rien une infériorité. Mais s'il s'abaisse au rang de simple créature animale, d'autres bêtes l'ont incontestablement précédé.
פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Une telle science est trop merveilleuse pour moi, trop élevée pour que je puisse la saisir.
Dans le livre « Emet Kné », le Rav Mazuz explique que les mots « Tu as posé Ta main sur moi » font allusion au fait que lorsque l'enfant naît, un ange vient le frapper sur la bouche et lui fait oublier toute la Torah qu'il a apprise. C'est précisément ce qui est suggéré au verset suivant : « Savoir trop merveilleux pour moi, inaccessible, je ne puis l'atteindre » - toute cette connaissance que je possédais m'est désormais inaccessible, elle m'a quitté et me dépasse totalement. Et par quelle force ? Par la force de « Tu as posé Ta main sur moi », sous l'effet de ce coup asséné par l'ange, qui a fait disparaître de lui ce savoir.
Le psaume 139 est, selon les termes d'Ibn Ezra, le psaume le plus insigne et sans équivalent dans les cinq livres des Tehillim, et il est consacré - selon la définition du Malbim - à la prescience divine et à Sa providence. David y énumère toutes les sortes d'actions humaines : les actes volontaires (« quand je m'assieds et quand je me lève »), les résolutions de l'esprit (« Tu discernes de loin ma pensée »), les mouvements naturels (« mon cheminement et mon repos ») et la parole (« La parole n'est pas encore sur ma langue ») - et dans chacune d'elles, la connaissance d'Hachem devance l'homme et l'enveloppe de toutes parts, au point que « Tu m'enserres par-derrière et par-devant », l'homme ne pouvant esquisser aucun mouvement en dehors d'Hachem. De là se dégagent deux principes fondamentaux : d'une part, la prescience divine n'annule en rien le libre arbitre ni la responsabilité des actes ; d'autre part, si l'homme s'est raffiné et a suivi la voie tracée par son Créateur, c'est lui qui précède toute l'œuvre de la Création, car tout a été créé pour lui, mais s'il déchoit, le moustique l'a précédé. Et de même que l'homme a été créé sous la condition d'un être « en marche », qui ne doit jamais stagner mais toujours progresser, il lui appartient de faire sans cesse effort pour s'accomplir et reconquérir ce savoir devenu « inaccessible » au moment où il a paru au monde.