Le psaume 138 est un chant d'action de grâce du roi David, remerciant le Saint, béni soit-Il, de lui avoir répondu au temps de sa détresse et d'avoir accompli Sa parole en sa faveur. Dans cette partie du chapitre, nous abordons les versets où David s'adresse aux rois de la terre - afin qu'eux aussi rendent hommage à Hachem en voyant Sa promesse se réaliser - pour parvenir ensuite au grand fondement de ce psaume : le Saint, béni soit-Il, est infiniment élevé, et c'est précisément l'homme humble qu'Il regarde de près. Les versets ne sont pas simples ici, et nous avancerons pas à pas, à la lumière des commentateurs et du Malbim.
Tous les rois de la terre Te loueront, ô Hachem
יוֹדוּךָ יְהֹוָה כׇּל מַלְכֵי אָרֶץ כִּי שָׁמְעוּ אִמְרֵי פִיךָ׃ - Tous les rois de la terre Te loueront, ô Hachem, lorsqu'ils entendront les paroles de Ta bouche.
Le Radak explique : « Tous les rois de la terre Te loueront, ô Hachem » - précisément sur ce point, parce que Tu m'as répondu dans ma détresse et que Tu as tenu Ta parole envers moi. Il applique cela à l'accession à la royauté : le Saint, béni soit-Il, avait promis la royauté à David et a accompli Sa promesse, si bien que David a finalement mérité de régner. « Tous les rois de la terre Te loueront » - tous les souverains du monde qui me connaissent Te rendront grâce pour cela, « lorsqu'ils entendront les paroles de Ta bouche ». Ils ont appris comment Tu m'avais promis le royaume, et ils ont vu comment Tu as réalisé cette promesse. Ils m'avaient vu errant et fugitif, Saül me pourchassant pour m'ôter la vie, et quiconque assistait à ce spectacle désespérait de me voir un jour régner. David lui-même a dit : « Je disais dans mon égarement : tout homme est trompeur » - même les promesses de royauté que m'avait transmises Samuel semblaient vaines. À leurs yeux, il était totalement invraisemblable que j'accède au trône. À présent que Tu as accompli Ta promesse, c'est pour cela qu'ils Te loueront en disant : voilà que le Saint, béni soit-Il, a promis une chose qui paraissait alors totalement impensable, et Il l'a pourtant menée à bien.
Rachi rapporte ici un enseignement de nos Sages : « Lorsqu'ils entendront les paroles de Ta bouche » - quand les nations ont entendu « Tu ne commettras point de meurtre », « Tu ne commettras point d'adultère », elles ont alors rendu hommage aux premiers commandements : « Je suis l'Éternel ton Dieu » et « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face ». Elles ont compris qu'il convenait d'abord de faire accepter le joug de Sa souveraineté avant d'énoncer Ses décrets. En d'autres termes : au départ, lorsque le Saint, béni soit-Il, a proclamé « Je suis l'Éternel ton Dieu » et « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face », les nations se sont dit : au fond, Il agit comme nous ; tout roi cherche à imposer son autorité et refuse que l'on accepte un autre souverain, en quoi est-Il différent ? Mais lorsqu'elles ont entendu « Tu ne commettras point de meurtre », « Tu ne commettras point d'adultère », elles ont compris que Son dessein était de faire le bien de l'homme, de le protéger. Le Midrach mentionne que cette prise de conscience a eu lieu lorsqu'elles ont entendu « Honore ton père et ta mère ». En effet, lorsqu'un tyran enrôle des soldats dans son armée, il exige que le soldat oublie son père et sa mère, qu'il coupe tout lien avec sa famille : il n'y a plus rien en dehors du chef, c'est lui qui devient tout. Un souverain autoritaire veut toujours que l'homme efface ses liens familiaux. Or voilà que le Saint, béni soit-Il, ordonne au contraire : « Honore ton père et ta mère ». C'est alors qu'elles ont reconnu la vérité de « Je suis l'Éternel » et de « Tu n'auras point d'autres dieux », en disant : s'Il a d'abord affirmé Sa souveraineté, c'était afin que nous acceptions Ses décrets, comme « Tu ne commettras point de meurtre » et « Tu ne commettras point d'adultère », des lois données pour notre propre bien, et non pour dominer sur nous. Car comme le proclame le poème Adon Olam : « Maître du monde qui régnait avant qu'aucune créature ne fût formée » - Il n'avait nullement besoin des créatures pour régner, Il était Roi de toute éternité. Pourquoi donc a-t-Il créé le monde ? Uniquement pour faire du bien à Ses créatures.
Comment prier sans forcer le destin
Nous apprenons d'ici comment prier sans brusquer les temps ni forcer le cours des choses. Il faut pour cela distinguer deux principes. Premièrement, lorsqu'il s'agit d'une prière pour des besoins spirituels - pour mériter la Torah, la proximité de Dieu ou la techouva -, cela ne constitue jamais une manière de forcer le destin ; plus on prie en ce sens, jour et nuit, et plus on multiplie les supplications, mieux c'est. Deuxièmement, lorsqu'il s'agit de nécessités matérielles, il est recommandé de ne pas donner de « conseils » au Maître du monde sur la façon dont le salut doit advenir : exiger que la subsistance provienne de tel endroit précis, que l'on soit embauché dans telle entreprise en particulier, ou que telle personne accepte un chiddoukh. Le Saint, béni soit-Il, sait mieux que nous ce qui nous convient. Il convient donc de prier pour qu'Hachem nous accorde un bon parti, une source de subsistance honorable, et ainsi de suite, sans Lui dicter les voies à suivre. Même si un poste ou une opportunité nous paraît idéal, on peut prier ainsi : « Maître du monde, aide-moi à être accepté à cet endroit - si cela est véritablement pour mon bien ». Car nous demandons toujours : « Réalise tous les souhaits de mon cœur pour le bien » - c'est-à-dire : si Tu sais que cela m'est néfaste, ne me l'accorde pas. De cette manière, on ne force jamais le destin et l'on ne risque pas de s'entendre dire : « Tu l'as obtenu simplement parce que tu as insisté ». Car celui qui s'obstine à réclamer une chose précise risque de l'obtenir alors même qu'elle s'avérera nuisible, comme nous l'avons déjà mentionné au nom du rav Pincus.
Ils chanteront les voies de Hachem
וְיָשִׁירוּ בְּדַרְכֵי יְהֹוָה כִּי גָדוֹל כְּבוֹד יְהֹוָה׃ - Et ils chanteront les voies de Hachem, car grande est la gloire de Hachem.
Ibn Ezra explique : ils n'entonneront plus de chants de passion amoureuse ni de chants guerriers, mais uniquement des cantiques célébrant les voies de Hachem. En effet, les nations possèdent aussi leurs chants, mais de quoi parlent-ils ? De hauts faits guerriers ou de passions profanes. Les chants de guerre sont rares à notre époque, mais les chansons d'amour charnel, de désirs et de passions frivoles remplissent le monde entier. Le verset nous annonce qu'ils n'auront plus de tels chants ; au contraire, « ils chanteront les voies de Hachem » - toutes les louanges porteront exclusivement sur la quête de proximité avec le Saint, béni soit-Il.
Il est enseigné qu'un homme qui s'élève dans l'amour d'Hachem en vient à Lui composer des chants. De nos jours, nous avons peine à concevoir cela, mais autrefois, il était naturel qu'un jeune homme écrive des poèmes pour exprimer son amour ; aujourd'hui, on envoie tout au plus un court message, souvent truffé de fautes d'orthographe. Le Steipler a composé un hymne en l'honneur d'Hachem, et d'autres sommités de la Torah, comme Rabbi Akiva Eiger, ont laissé des poèmes où transparaît une ferveur ardente et une soif intense de proximité divine. On le constate tout particulièrement dans les communautés séfarades, à travers la richesse des piyoutim composés pour célébrer le Nom divin, où l'on ressent l'âme se répandre d'amour pour Hachem, cherchant Sa présence et aspirant à s'attacher à Lui. Tel est le sens de : « Ils chanteront les voies de Hachem » - les chants emprunteront les chemins d'Hachem et l'unique aspiration sera de s'approcher de Lui.
Le Radak explique : ils adresseront des chants et des louanges à Hachem, célébrant Ses voies et Ses œuvres redoutables. Leurs cantiques exalteront Ses merveilles, car tout est entre Ses mains, pour abaisser ou pour élever, et ils proclameront sans cesse : « car grande est la gloire de Hachem » - la gloire d'Hachem seule, Lui qui est l'unique Dieu et hors de qui il n'est point de divinité. Il est écrit au sujet de David : « La renommée de David se répandit dans tous les pays, et Hachem fit peser sa terreur sur toutes les nations » - lorsqu'ils craignaient David, ils en venaient tout naturellement à craindre Hachem, reconnaissant que sa royauté découlait d'une promesse divine, et le Nom de Dieu en fut glorifié. Il en fut de même avec Hiram, roi de Tyr, lorsqu'il déclara à Salomon : « Béni soit Hachem, le Dieu d'Israël, qui a fait les cieux et la terre, Lui qui a donné au roi David un fils sage » - c'est à travers la grandeur de David et de son fils que les nations reconnurent la grandeur d'Hachem, et c'est en contemplant la royauté davidique qu'elles ont glorifié Son Nom, Lui qui a créé les cieux et la terre.
Un honneur qui dépend de soi-même
Le Malbim explique : ils chanteront à Hachem "car grande est la gloire de Hachem" - Hachem est grand et élevé, et Sa gloire dépend de Lui-même. Il y a celui dont l'honneur dépend des autres : si on l'honore, il aura de l'honneur, et si on ne l'honore pas, il n'aura pas d'honneur. Le Rav Zilberstein a raconté l'histoire de quelqu'un qui était maire d'une grande ville, et le lendemain la situation s'est renversée et il fut jeté comme un objet dont on ne veut plus. On lui a demandé quand il avait pris conscience de la nouvelle situation dans laquelle il se trouvait, et il a répondu : quand, quelques jours plus tard, on m'a volé ma voiture. J'ai appelé le chef de la police de cette ville, avec qui jusqu'à la veille je parlais presque tous les jours ou tous les deux jours et avec qui j'avais une grande proximité, et il demande : qui parle ? J'ai dit : l'ancien maire, untel. Il m'a répondu d'une manière glaciale : présentez-vous s'il vous plaît au poste de police et déposez une plainte de manière ordonnée, et je vous demande simplement d'effacer mon numéro de téléphone, car c'est un numéro privé, et si possible de ne pas m'appeler là-dessus. C'est alors que j'ai reçu la gifle qui m'a expliqué exactement où j'en étais aujourd'hui. Voilà un homme dont l'honneur venait de sa fonction : on t'a nommé à un poste, on te donne de l'honneur ; attends qu'on te destitue, et tu verras qui te regarde encore.
Chez le Saint béni soit-Il, il n'en est pas ainsi : Sa gloire dépend de Lui-même. Et lorsque l'honneur dépend de soi-même, l'homme ne craint pas de faire des choses qui pourraient peut-être l'abaisser ou le faire descendre de son rang, et il ne craint pas de se comporter avec humilité, car au contraire, ce qui te semble diminuer ton honneur est précisément ce qui élève ton honneur. J'ai lu au sujet de l'Admour de Rachmastrivka, dont on disait qu'il était un symbole d'humilité ; il disait toujours : je ne suis "gornicht", je ne suis rien du tout, et pourquoi vient-on vers moi. Dans sa maison d'étude, on lui avait aménagé un mikvé, afin qu'il n'ait pas besoin de rentrer chez lui au milieu des prières de Roch Hachana, car son mikvé était à la maison. Et il ne voulait en aucun cas s'immerger là-bas. On lui a dit : Rabbi, on a tout arrangé et préparé, tout est en ordre - et lui persistait : je rentrerai à la maison et je m'immergerai là-bas. On était persuadé qu'il avait des intentions particulières dans son propre mikvé. Finalement il a dit doucement : la Rabbanit m'a dit qu'elle devrait rentrer au milieu de la prière pour mettre la marmite pour le repas, et je lui ai dit : pourquoi ? De toute façon je rentre pour m'immerger, je mettrai la marmite moi-même. Et maintenant, si je m'immerge ici, je ne rentrerai pas, et je lui ai déjà dit que je mettrais la marmite. Voyez ce qu'est la modestie et l'humilité des grands du monde : un homme aux portes duquel des milliers de gens se pressent, et sûrement, s'il avait dit un mot, cinquante 'hassidim auraient couru mettre la marmite - et lui ne cherchait de service auprès de personne : c'est moi qui rentrerai, c'est moi qui la mettrai.
De même, on voyait le Rav Ben Tsion Aba Shaoul au marché de Ma'hané Yehouda, marchant avec un panier, achetant une pastèque et se renseignant pour savoir si elle était rouge et sucrée. On dit : mais c'est le grand de la génération - et cela ne porte nullement atteinte à son honneur, au contraire, on l'apprécie davantage. Car un homme dont l'honneur est intrinsèque ne dépend pas du fait que quelqu'un l'a choisi et que quelqu'un lui a donné de l'honneur ; "qui sont les rois ? les Sages", il est roi de par lui-même, et par conséquent aucune atteinte d'un autre homme ne le fera descendre - peut-être fera-t-elle descendre celui qui porte atteinte, mais pas lui. Et à distinguer de mille distinctions, la gloire du Saint béni soit-Il dépend de Lui-même, et Sa gloire n'est pas diminuée par le fait qu'Il regarde les humbles et qu'Il s'occupe des créatures de matière. Et voilà l'introduction au verset suivant.
Car élevé est Hachem, et Il voit l'humble
כִּי רָם יְהֹוָה וְשָׁפָל יִרְאֶה וְגָבֹהַּ מִמֶּרְחָק יְיֵדָע׃ - Car élevé est Hachem, et Il voit l'humble, mais le hautain, Il le connaît de loin.
Le Malbim donne ici une explication merveilleuse : celui qui est en hauteur, qui voit-il en général ? Celui qui est haut comme lui. Celui qui est bas, il ne le voit pas, il est trop bas pour qu'il le voie, et l'humble est loin de lui. Mais chez le Saint béni soit-Il, c'est l'inverse : l'humble est plus proche de Lui que le hautain. "Car élevé est Hachem, et Il voit l'humble" - aussi élevé qu'Il soit, c'est justement l'humble qu'Il voit, c'est justement le bas qui est plus proche de Lui que le haut, au point que le hautain est pour ainsi dire éloigné de Lui - "mais le hautain, Il le connaît de loin", le hautain Il le voit de loin, et l'humble de près. Pour ainsi dire, Hachem ressent : Je suis avec le brisé et avec l'esprit humble, Je me trouve avec lui. Et il n'y a en cela aucune atteinte à la gloire de Hachem, car "grande est la gloire de Hachem" - Sa gloire est une gloire intrinsèque, qui ne dépend pas de ce que les autres Lui donnent, et une telle gloire ne comporte aucune diminution même lorsqu'il est avec les humbles.
Le Even Ezra explique : il leur est apparu clairement que, bien que le Saint béni soit-Il soit élevé au-dessus de tout, Il regarde aussi les humbles - même un homme comme moi, David, qui étais humble. D'où m'a-t-Il fait venir ? De derrière le troupeau. Qu'étais-je ? Soupçonné d'être un bâtard, un homme que son père et sa mère ne connaissaient pas, qu'on avait jeté au désert en disant que peut-être le lion et l'ours viendraient et nous débarrasseraient de cette mauvaise réputation. On était persuadé que la mère de David avait conçu par débauche, car Yichaï ne l'avait pas connue - il pensait être avec sa servante, or sa servante avait été échangée avec son épouse, et c'est ainsi que naquit David ; l'histoire est connue et célèbre, et qui le souhaite peut l'écouter dans nos dérachot sur la fête de Chavouot. Pour notre propos : David était éloigné, il était dans la catégorie de l'humble, et le Saint béni soit-Il voit l'humble - de là Il l'a fait sortir et l'a amené à régner sur Israël.
Et que signifie "yeda" ? Le Even Ezra explique qu'il vient de la forme intensive (kaved), comme "yétiv". Nous avons dit une fois que les verbes se disent à la forme légère (kal) et à la forme intensive (kaved) : on peut dire "rotséa'h" au kal, et "meratséa'h" au kaved, et de même pour beaucoup de mots. Et en général, un mot dit à la forme intensive exprime une chose faite avec une force plus grande - on l'appelle kaved (lourd) parce qu'il pèse sur les organes de la parole, et il exprime une chose plus puissante que ce qui est dit au kal. Et selon cela, le Even Ezra explique : le Saint béni soit-Il, de loin, d'un endroit lointain, car les cieux sont hauts au-dessus de la terre - "yeyadéa", Il fait connaître, Il agit sur les autres et leur fait savoir.
Le Radak dit : alors tous sauront qu'élevé est Hachem et qu'Il voit l'humble, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il veille sur les créatures d'en bas - et non comme le disaient les nations, et comme nous l'avons vu chez Iyov : "les nuages Lui sont une cachette et Il ne voit pas, et Il se promène sur la voûte des cieux". Nous avons dit une fois que les nations, pour éloigner d'elles-mêmes le Maître du monde, ne renient pas ; elles disent : oui, il y a un Dieu, mais Il est en haut, haut et élevé. "Les nuages Lui sont une cachette" - il y a des nuages, Il ne voit déjà plus bien, les choses s'estompent pour Lui ; "et Il se promène sur la voûte des cieux" - Il est en haut, et Il ne s'intéresse pas aux sottises qui se passent ici en bas. Et pourquoi ont-elles besoin de cela ? Pour que je puisse faire ce qui me plaît, car si Hachem s'intéresse à ce qui se passe ici, il y a alors une réclamation contre moi, et il y a à chaque instant un examen de ce que je fais, et cela n'est pas confortable. C'est pourquoi "Hachem est élevé au-dessus de toutes les nations", mais chez le peuple d'Israël "Hachem est grand" - "grand est Hachem en Israël". Et nous avons expliqué une fois la différence : "grand" va du bas jusqu'en haut, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il veille depuis les humbles jusqu'aux êtres supérieurs ; "élevé" signifie haut, comme un avion ou une montgolfière, élevé et exalté et apparemment ne se rapportant pas à ce qui se passe ici. Et le Radak explique : lorsque les nations virent comment le Saint béni soit-Il vit ma misère et mon humilité, elles reconnurent elles aussi qu'"Il voit l'humble" - bien que Hachem soit élevé, Il n'est pas élevé et lointain, mais Il voit l'humble.
"Mais le hautain, Il le connaît de loin" - selon le Radak : le Saint béni soit-Il est élevé, et de loin Il fait connaître Ses voies aux hommes, Il leur prouve qu'Il sait ce qui se passe dans le monde et qu'Il dirige le monde ; c'est cela "yeyadéa" - qu'Il fait connaître aux créatures Sa conduite. Et il y a une explication, que le Radak rapporte, selon laquelle "yeyadéa" est de la racine du brisement, comme il est dit à propos de Guid'on : "il broya avec elles les hommes de Soukot" - lorsqu'il y en eut qui ne voulurent pas venir l'aider, il prit les épines et les frappa avec, et le sens de "vayoda" est qu'il brisa et frappa les hommes de Soukot. Et selon cela : le Saint béni soit-Il est élevé, et l'humble Il le voit et lui fait du bien, et le hautain et l'orgueilleux, Il le brise - "mais le hautain, Il le connaît de loin", de loin Il brise sa hauteur et son orgueil.
Le 'Hidouchei HaRi"m explique par voie d'allusion que "Il voit l'humble" se rapporte à l'homme : l'homme qui se comporte avec humilité et modestie mérite d'atteindre l'élévation de Hachem. "Car élevé est Hachem" - et nous ne le voyons pas, parce que nous avons de l'orgueil ; et qui, lui, peut le voir ? "Et l'humble verra" - l'humble verra l'élévation de Hachem. Celui qui se comporte avec humilité mérite d'atteindre la grandeur du Créateur béni soit-Il, selon la possibilité et les forces qui sont en notre pouvoir d'atteindre, en fonction de ce qui nous est révélé ; et si nous n'atteignons pas, c'est parce que nous ne sommes pas assez humbles. Et non seulement cela, mais "et l'humble verra" - l'humble méritera un niveau élevé de vision. "Voir" signifie une perception bien plus haute qu'une perception faible, et celui qui est humble méritera d'atteindre un niveau de vision dans la grandeur de Hachem.
Le Sforno explique : « וגבוה ממרחק יידע » (et l'orgueilleux, Il le discerne de loin) - « de loin », c'est-à-dire depuis Sa sainte demeure céleste. Le Saint, béni soit-Il, fera savoir à tous qui est cet orgueilleux, c'est-à-dire qu'Il l'humiliera. Il annoncera à tous : Vous voyez cet homme hautain, qui s'est élevé ? C'est pourquoi Je l'ai abaissé et déchu de son rang. Et par le fait qu'Hachem abaisse l'orgueilleux, chacun saura que sa faute résidait dans son arrogance.
Si je marche au sein de la détresse
אִם אֵלֵךְ בְּקֶרֶב צָרָה תְּחַיֵּנִי עַל אַף אֹיְבַי תִּשְׁלַח יָדֶךָ וְתוֹשִׁיעֵנִי יְמִינֶךָ׃ - Si je marche au sein de la détresse, Tu me feras vivre ; contre la fureur de mes ennemis Tu étendras Ta main, et Ta droite me sauvera.
Ibn Ezra explique : je sais que Tu es élevé et que Tu vois l'humble, et je sais donc que si je marche au milieu de la détresse, Tu me feras vivre. Et comment ? « Tu étendras Ta main et Ta droite me sauvera », Tu tendras Ta main pour me délivrer et me tirer de l'angoisse. Et que signifie « contre la fureur de mes ennemis (al af oyevay) Tu étendras Ta main » ? Il rapporte une explication au nom de Rabbi Moché selon laquelle le texte serait inversé : « même sur mes ennemis Tu étendras Ta main » - sur mes ennemis aussi Tu porteras la main pour me délivrer d'eux, Tu frapperas mes adversaires et Ta droite me sauvera. Mais Ibn Ezra n'adopte pas cette lecture et préfère le sens littéral : « al af » au sens de colère, c'est-à-dire malgré mes ennemis, en dépit de leur fureur et de leur courroux, Tu étendras Ta main et me sauveras. Le Metsoudat David abonde dans ce sens : bien que leur colère et leur fureur brûlent de m'engloutir, Tu étendras Ta main sur eux et me sauveras.
Le Radak explique que David décrit ainsi sa situation : lorsque je marchais « au sein de la détresse » - au cœur même de l'angoisse, au plus profond de l'épreuve, alors que j'étais déjà aux portes de la mort - là aussi Tu m'as rendu la vie, là aussi Tu m'as sauvé. Et le Malbim explique : Ta providence m'est si proche et si constante que même lorsque j'avance au cœur de la tourmente, Tu me fais revivre. Remarquons cette nuance précise : le Malbim souligne constamment que lorsque le terme « droite » (yamin) apparaît aux côtés de « main » (yad), « main » désigne la gauche. En effet, si « Ta main » désignait la droite, pourquoi ajouter « et Ta droite me sauvera » ? Il faut donc comprendre : « Tu étendras Ta main » gauche « et Ta droite me sauvera ». C'est-à-dire que face à la colère de mes ennemis, Tu déploies contre eux la main gauche, emblème de la rigueur (Din) - tel est le sens de « contre la fureur de mes ennemis » - et pour me délivrer, Tu tends la main droite, emblème de la bonté (Hessed). Chez le Saint, béni soit-Il, la bonté et la rigueur peuvent ainsi s'exercer simultanément : la rigueur envers les impies et la bonté envers les justes.
L'Éternel parachèvera pour moi
יְהֹוָה יִגְמֹר בַּעֲדִי יְהֹוָה חַסְדְּךָ לְעוֹלָם מַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אַל תֶּרֶף׃ - L'Éternel parachèvera pour moi ; Éternel, Ta bienveillance dure à jamais, n'abandonne pas l'œuvre de Tes mains !
Rachi explique : « L'Éternel parachèvera pour moi » - Il agréera mes requêtes, c'est-à-dire qu'Il exaucera mes demandes. « L'œuvre de Tes mains » - il s'agit du Temple choisi (Beit HaBe'hira), qu'Il bâtisse le Beit HaMikdach, comme il est dit : « Le sanctuaire, Seigneur, que Tes mains ont fondé » ; « n'abandonne pas » - ne renonce pas à édifier le Beit HaMikdach.
Ibn Ezra explique : « L'Éternel parachèvera pour moi » - Il accomplira mon désir pour moi, ou mènera à bien mes actes, le terme étant sous-entendu. Le verset omet en effet parfois un mot, et ici manque le mot « mon désir » ou « mon œuvre », tout comme l'expression « que ma droite oublie » signifie « que la main de ma droite oublie ». De plus, la bonté d'Hachem est éternelle, et je suis moi-même l'œuvre de Tes mains, Maître du monde ; c'est pourquoi ne me lâche pas, ne Te dessaisis pas de moi, mais continue de me soutenir afin que je puisse persévérer et agir grâce à Ton secours et à Ton aide.
Le Radak explique : de même qu'Hachem a commencé à me prodiguer Ses bienfaits, de même « l'Éternel parachèvera pour moi » - Il mènera Sa bonté à son terme ; puisqu'Il a commencé, Il achèvera. Dans de nombreux passages, le Radak précise qu'une telle formulation relève de l'imploration : Éternel, de grâce, parachève pour moi ! Éternel, que Ta bienveillance m'accompagne à jamais ! Et moi qui reconnais la bonté d'Hachem et sais que je suis l'œuvre de Tes mains - Tu m'as créé, Tu m'as élevé, Tu m'as exalté, Tu m'as tiré de derrière le troupeau pour m'établir roi - n'interromps donc pas cette bienveillance ; Tu as déjà commencé, mène donc cette bonté à son accomplissement et ne Te détourne pas de moi.
Le Malbim explique que David énumère ici trois raisons qui fondent sa confiance dans le salut divin. La première : puisque Hachem a déjà commencé à me sauver, et qu'« Il n'est point un homme pour se repentir ». Un homme peut dire : j'avais l'intention de l'aider, et j'ai même commencé, mais j'ai changé d'avis et je ne continuerai pas ; chez le Saint, béni soit-Il, cela ne saurait être, et dès lors qu'Il a commencé, Son honneur exige qu'Il ne s'interrompe point, afin qu'il n'y ait pas là de profanation de Son Nom (H'iloul Hachem). La deuxième : au titre de la bienveillance - « Éternel, Ta bienveillance dure à jamais ». La bonté du Saint, béni soit-Il, est une bonté parfaite, indépendante des mérites de ceux qui la reçoivent ; c'est la bonté dans toute sa plénitude, et Il convient donc qu'elle s'épanche même si ses bénéficiaires n'ont pas atteint un tel degré de perfection. La troisième : au titre de « n'abandonne pas l'œuvre de Tes mains », qui relève de l'attribut de Vérité (Emet) - Tu m'as créé, et Tu T'es pour ainsi dire engagé à me maintenir en vie. Le Saint, béni soit-Il, a créé des créatures, et Il doit les faire subsister ; tel est le sens de l'attribut de Vérité. C'est comparable à un père qui n'abandonne jamais son enfant : tu as mis un enfant au monde, tu te sens le devoir de subvenir à ses besoins. Ainsi parle David : ne Te détache pas de moi, mais continue de secourir et de soutenir Ton fils au nom de la vérité, au nom de cet engagement envers lui. C'est précisément ce que dit le verset : « Non pas à nous, Éternel, mais à Ton Nom rends gloire, pour Ta bienveillance, pour Ta vérité ! » Remarquons que ces trois fondements figurent dans ce même verset : « rends gloire » pour l'honneur d'Hachem afin d'éviter tout H'iloul Hachem, « pour Ta bienveillance » car Il abonde en bonté, et « pour Ta vérité » en vertu de l'attribut de Vérité par lequel un père est engagé envers son enfant.
J'entreprendrai - et Hachem parachèvera
Dans son ouvrage Yossef Téhilot, le 'Hida explique, à la lumière de l'enseignement de nos Sages selon lequel « tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel » : dès lors que l'homme s'éveille, le Saint, béni soit-Il, lui vient en aide et le délivre. La crainte du Ciel est entre nos mains ; l'homme doit donc susciter un éveil en lui-même, et le Saint, béni soit-Il, lui prêtera alors main-forte. Tel est le sens de « Hashem achèvera pour moi » : à nous de commencer, et à Hashem d'achever. Mais il est indispensable d'initier l'action par une mitsva, d'amorcer le retour par la téchouva, pour qu'alors Hashem mène l'œuvre à son terme. Dès lors se réalise « Éternel, Ta bonté est éternelle » - attribut de miséricorde divine. Il nous suffit de donner l'impulsion de départ, car par la suite, une mitsva en entraîne une autre. Ainsi, notre initiative déclenche « Hashem achèvera pour moi », d'où découle « Ta bonté est éternelle » : à partir de là, tout s'enchaîne avec fluidité, car dès lors que le premier pas est posé, le Saint, béni soit-Il, fait affluer Sa bénédiction pour qu'une mitsva en engendre une autre.
Et surtout, souligne le 'Hida : il est bien connu que les lettres du mot « Adam » forment l'acronyme d'Adam, David et Machia'h, et la tradition des réincarnations enseigne que le roi David est la réincarnation d'Adam HaRishon, de nombreux parallèles existant entre eux. Sachant qu'il est issu d'Adam HaRishon, David emploie une expression très évocatrice : « Ne délaisse pas l'œuvre de Tes mains » - je suis l'œuvre de Tes mains, « Tes mains m'ont créé et affermi », car je procède du premier homme, que le Saint, béni soit-Il, a façonné de Ses propres mains. David implore donc : puisque je suis l'œuvre de Tes mains, ne m'abandonne pas ; fortifie-moi et donne-moi le courage de réussir à Te servir et d'accomplir devant Toi une téchouva parfaite.
En conclusion : Dans cette partie du psaume, David s'élève de sa royauté personnelle vers la louange de tous les rois de la terre : constatant que le Saint, béni soit-Il, a accompli Sa promesse de faire régner celui qui semblait privé de toute chance, ils reconnaissent qu'Il est le Maître de tout, et leurs chants cessent d'être « des chants de passion et de guerre » pour devenir « ils chanteront les voies de Hashem ». Le grand principe demeure que « grande est la gloire de Hashem » - une gloire intrinsèque, indépendante de quiconque. C'est pourquoi « Hashem est élevé, pourtant Il regarde l'humble » : c'est précisément l'homme modeste qui Lui est proche, tandis que l'orgueilleux n'est considéré que de loin, soit pour lui faire connaître Ses voies, soit pour briser sa superbe. De là procède la confiance inébranlable de David : même « au sein de l'angoisse », Tu me feras vivre, la main gauche appliquant la rigueur aux ennemis et la main droite dispensant la bonté pour mon salut. Enfin, trois fondements soutiennent sa certitude - au titre de la gloire, de la bonté et de la vérité - auxquels s'ajoute l'enseignement du 'Hida : il nous appartient simplement de donner l'impulsion, car « Hashem achèvera pour moi », et par suite, « Ta bonté est éternelle », une mitsva en entraînant une autre. Puisse Hashem nous en accorder le mérite, et c'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 138 des Téhilim.