Le psaume 137 est le psaume de l'exil : les Léviim exilés à Babylone, captifs assis au bord des fleuves de Babylone, pleurent au souvenir de Sion, suspendent leurs harpes aux saules, et leurs geôliers leur demandent : « Chantez-nous des cantiques de Sion ». Ce à quoi ils répondent : « Comment chanterions-nous le cantique de l'Éternel sur une terre étrangère ? ». Dans cette partie du cours, nous nous pencherons sur le serment de fidélité à Jérusalem suscité par ce refus, sur les lois et coutumes qui en découlent, ainsi que sur la conclusion du psaume qui évoque le souvenir des enfants d'Édom et le châtiment de Babylone.
אִם אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלָיִם תִּשְׁכַּח יְמִינִי׃ - Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie !
Rachi explique que c'est l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) qui s'exprime ainsi : le peuple d'Israël prête serment à Jérusalem de ne jamais l'oublier. Ibn Ezra explique que ce sont les paroles que chaque chantre formule dans son cœur - on leur demande de chanter, ils refusent, et en leur for intérieur ils déclarent : nous ne t'oublierons pas, Jérusalem.
Et pourquoi précisément la main droite ? Ibn Ezra explique : on jouait des harpes de la main droite. « Que ma droite m'oublie » signifie : comme si j'oubliais l'usage de ma main droite, chose qui n'arrive jamais à un homme. C'est une métaphore : si j'oublie Jérusalem, que j'en vienne pour ainsi dire à oublier ma main droite. Ibn Ezra cite une autre explication, selon laquelle « tichka'h » vient du sens de s'affaiblir ou se dessécher, tout en précisant : « et certains disent que cela signifie qu'elle se dessèche, sans comparaison possible ». L'expression « sans compagnon » (beli 'haver) était employée par les anciens commentateurs pour désigner un hapax biblique, un terme unique dans tout le Tanakh dont on ne trouve aucun équivalent pour en déduire le sens exact. C'est pourquoi Ibn Ezra précise qu'il lui est difficile d'adopter cette interprétation : où d'autre trouve-t-on dans le Tanakh que la racine « ch-k-'h » exprime le dessèchement ?
Le Malbim explique : de même que la droite est la main active de l'homme, par laquelle s'accomplissent tous ses actes, de même Jérusalem est au cœur de tous nos mouvements et de toutes nos occupations, à tel point qu'il est impossible de l'oublier, tout comme on ne peut oublier sa propre main droite. Elle nous est si chère et elle est au premier plan de nos pensées : tout comme un homme n'oublie pas sa main droite, de même je n'oublie pas Jérusalem.
תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי אִם לֹא אֶזְכְּרֵכִי אִם לֹא אַעֲלֶה אֶת יְרוּשָׁלַיִם עַל רֹאשׁ שִׂמְחָתִי׃ - Que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens de toi, si je ne place Jérusalem au sommet de ma joie !
Le Malbim poursuit : toutes mes paroles sont tournées vers toi - tout ce que j'exprime est à la louange de Jérusalem. Et si je ne devais plus évoquer ton souvenir, que je sois comme un muet dont la langue colle à son palais. Et cela ne vaut pas seulement durant l'exil, mais aussi : « si je ne place Jérusalem au sommet de ma joie ». Même lorsque je me réjouirai du succès matériel et des affaires de ce monde, comme lors d'un mariage ou d'un événement semblable, Jérusalem restera alors au sommet de ma joie. En d'autres termes, toute réjouissance sera tempérée, pour ainsi dire, par la tristesse suscitée par le souvenir de la destruction de Jérusalem.
C'est de là que provient la coutume de déposer de la cendre à l'emplacement des Téfilines sur la tête du marié : « Je placerai Jérusalem au sommet de ma joie » - je n'oublie pas Jérusalem et, au sommet de la joie, à son commencement même, j'accomplis un geste en souvenir de la destruction du Temple. De nos jours, la coutume des Séfarades est de se contenter de briser le verre. Le rav Ovadia Yossef mettait en garde à ce sujet en son temps : les gens crient « Mazal Tov, Mazal Tov », dans une grande effervescence, et le 'hatan brise le verre comme un jeune homme qui se vante de sa force physique. Le sens profond du bris du verre a été perdu de vue. La Guémara rapporte que lors des réjouissances, lorsqu'un Sage voyait que la joie dépassait les bornes, il brisait un « kassa demoukra » - un récipient en verre précieux - afin de calmer l'assistance. Ainsi, ce bris a pour but de rappeler que le Temple est détruit et que nous devons nous en souvenir, selon le principe : « Je placerai Jérusalem au sommet de ma joie ». Or, les gens l'interprètent comme un motif de réjouissance, ce qui est exactement l'inverse. C'est pourquoi le rav insistait sur le fait d'enseigner au marié de réciter « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie », en lui expliquant que par ce geste, nous nous rappelons la destruction de Jérusalem, afin que l'acte soit accompli avec gravité et recueillement.
Les Ashkénazes ont conservé jusqu'à ce jour la coutume de déposer de la cendre, comme le stipule également le Choul'han Aroukh. On le fait généralement au moment où le rabbin s'entretient avec le marié autour de la ketouba : on brûle un peu de papier et on en dépose sur sa tête. Certains utilisaient de la cendre de cigarette, mais beaucoup s'y refusaient formellement, considérant cela comme un poison mortel, estimant qu'on ne doit pas manipuler un poison et risquer que la nicotine ne pénètre par le cuir chevelu. On préférait donc brûler un morceau de papier pour rappeler ainsi au 'hatan la destruction de Jérusalem.
La Guemara dans le traité Baba Batra (page 60b) enseigne : lorsque le second Temple fut détruit, les ascètes se multiplièrent en Israël, prenant pour coutume de ne plus manger de viande et de ne plus boire de vin - le Temple est détruit, c'est l'affliction, le deuil, la douleur. Rabbi Yéhoshoua s'adressa à eux et leur dit : Mes fils, pourquoi ne mangez-vous pas de viande et ne buvez-vous pas de vin ? Ils lui répondirent : Comment pourrions-nous manger de la viande dont on offrait les sacrifices sur l'autel, alors qu'aujourd'hui le culte a cessé ? La table de l'Omniprésent est vide, et nous, nous remplirions notre table de viande ? Boirions-nous du vin, dont on faisait les libations sur l'autel, alors que les libations ont été interrompues ? Il leur dit : En ce cas, ne mangeons plus de pain non plus, car les offrandes végétales (les mena'hot) ont cessé - puisqu'elles sont faites de farine et de fleur de farine. Ils lui dirent : Tu as raison, abstenons-nous aussi de pain, car nous pouvons nous nourrir de fruits. Il leur dit : Alors ne mangeons plus de fruits, car l'offrande des prémices (les bikourim) a cessé - or eux aussi montent sur l'autel. Ils lui répondirent : On peut consommer d'autres fruits, car on n'apporte les prémices que des sept espèces d'Israël - on mangera des oranges et l'on ne sera pas tenu de consommer du raisin. Il leur dit : Alors ne buvons plus d'eau, car la libation d'eau a cessé. Ils gardèrent le silence.
Il leur dit : Mes fils, venez et écoutez ce que j'ai à vous dire. Ne pas porter le deuil du tout est impossible, car le décret a déjà été prononcé. Mais porter le deuil à l'excès est également impossible, car on n'impose pas de décret à la communauté sans que la majorité de la communauté ne soit en mesure de le supporter - or si l'on s'interdisait la viande, le pain et l'eau, ce serait un décret que le public ne pourrait endurer. Mais voici ce qu'ont enseigné les Sages : lorsqu'un homme enduit sa maison de chaux, il en laisse une petite partie nue. Et combien ? Rav Yossef dit : une coudée sur une coudée (ama 'al ama). Et Rav 'Hisda précise : en face de la porte d'entrée - de sorte que dès son entrée, il l'ait sous les yeux. Quand on entre dans une maison juive, on y voit une coudée sur une coudée laissée brute, sans chaux. Et chez qui cela ne serait pas ainsi fait - qu'il prenne une spatule, un mètre, et gratte une coudée sur une coudée. C'est une halakha explicite dans le Choul'han Aroukh.
De plus : lorsqu'un homme prépare tout le nécessaire pour un banquet, il en retranche une petite chose, comme les poissons salés ou des mets similaires. C'est-à-dire que même lorsqu'on donne un festin, on ne sert pas tous les mets raffinés dans leur plénitude, mais on en retient un peu, afin que transparaisse une marque de tristesse pour la destruction. De même, une femme met toutes ses parures mais en omet une petite partie - elle ne porte pas l'ensemble de ses bijoux. Comme il est dit : « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie ! Que ma langue s'attache à mon palais... »
À la lumière de ce midrash, le 'Hida explique le verset d'une manière admirable. « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie » - si j'en venais à oublier Jérusalem, ce serait comme un homme qui oublierait sa propre main droite, ce qui est inconcevable. Qu'en découle-t-il ? Que nous aurions dû nous abstenir de viande et de vin, et même renoncer à boire de l'eau. C'est pourquoi le verset poursuit : « Que ma langue s'attache à mon palais » - nous ne boirions pas d'eau non plus, et ma langue se collerait à mon palais. Mais quelle est alors l'alternative ? Faire uniquement ce qui est en notre pouvoir, et c'est la suite du verset : « Si je ne me souviens pas de toi » (im lo ezkérékhi) - si je ne peux pas observer tout cela, car il est impossible de vivre ainsi, j'en ferai du moins un rappel, un souvenir (zéker). Et par quoi me souviendrai-je de toi ? En réservant une coudée sur une coudée sur le mur, en ne disposant pas tout sur la table du festin, et la femme réduira ses parures.
Et le 'Hida poursuit : selon cette logique, il aurait également convenu de ne pas se marier du tout, car le mariage est source de joie. Mais à Dieu ne plaise, si nous ne nous marions plus, la descendance d'Avraham Avinou s'éteindrait. C'est pourquoi le verset déclare : « Si je n'élève pas Jérusalem au sommet de ma joie » - si je ne peux renoncer complètement au mariage, au moins placerai-je Jérusalem au sommet (et au commencement) de ma joie : c'est la cendre que l'on dépose sur la tête des mariés. En d'autres termes, au moment de me marier, au faîte de ma joie et à son tout début, j'évoquerai Jérusalem par le dépôt de cette cendre.
L'ouvrage Téhilot Maharitse ajoute : face à la grandeur de la peine et de la ruine, nul ne saurait se réjouir ; dès lors, comment pourrait-on se réjouir sous la 'houppa et lors d'un mariage ? Mais lorsqu'un homme éprouve un fardeau qui l'oppresse et qu'il en parle pour l'extérioriser, il s'en trouve ensuite soulagé. C'est pourquoi le texte dit « j'élèverai Jérusalem au sommet de ma joie » - « au sommet » (rosh) signifie au début : dès le commencement de la réjouissance, j'évoquerai Jérusalem. C'est pour cette raison que l'on dépose la cendre dès l'ouverture, et chez les Séfarades, la coutume est de briser le verre à ce moment, ce qui tient lieu de dépôt de la cendre. Et après avoir agi de la sorte au seuil de la fête, il devient possible de se réjouir comme il se doit et pleinement, sans que ce deuil ne vienne peser et troubler l'allégresse de la célébration.
Le Maharsha explique : « Si je t'oublie, Jérusalem » - si j'oublie Jérusalem et n'accomplis pas toutes ces prescriptions formulées par les Sages, à savoir la coudée face à la porte, la privation d'un mets au festin, la retenue dans les parures - alors « que ma droite m'oublie » : au moins n'accomplirai-je pas l'action de la main droite, mais de la main gauche. L'usage de la main gauche constitue un changement (shinouï) ; certes pas au sens strict des lois du Chabbat, mais c'est en tout cas une manière inhabituelle d'agir. Lorsqu'on demande à quelqu'un d'écrire ou de dessiner, s'il le fait de sa main directrice, il accomplit l'acte avec soin ; mais s'il lui fallait écrire le Chabbat, il serait préférable qu'il le fasse de la main gauche ; et si on lui demande de signer un document à l'hôpital, il est préférable qu'il trace un simple gribouillage plutôt qu'une écriture véritable. Tel est le sens de « que ma droite m'oublie » : si je ne peux parvenir à un véritable retranchement, au moins n'accomplirai-je pas l'ouvrage de la main droite de façon accomplie, mais d'une manière affaiblie, à l'image d'un homme qui agit de sa gauche et dont le travail est imparfait - et par là, au moins, je me souviendrai de Jérusalem.
Le Maharsha poursuit : « Que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens pas de toi » - un homme pourrait certes prendre toutes ces précautions, mais cela ne constituerait pas un souvenir manifeste. En effet, ceux qui le voient agir se diront sans doute qu'il est gaucher ; ils le voient effectuer l'action de la main gauche, sans qu'il soit reconnaissable que c'est en mémoire de la destruction de Jérusalem. L'impression générale ne suffit pas à faire comprendre qu'il agit ainsi à cause de la ruine du Temple. C'est pourquoi « que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens pas de toi » : si je ne mentionne pas explicitement de ma langue, à travers tous ces actes, qu'ils sont un rappel de la destruction, rien ne montrera qu'ils s'y rapportent. Il faut donc aussi exprimer par la bouche que ce comportement est en souvenir du Temple. Voilà pourquoi, avant de briser le verre, on récite : « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie », afin qu'il soit bien évident que ce geste a pour vocation de rappeler la ruine du Beth Hamikdach.
Le livre Hakatouv Lé'haïm explique ce verset à la lumière de ce qu'enseignent nos Sages dans la Guémara Souccah (45a) : quiconque prend le loulav lié avec le myrte tressé, l'Écriture le lui compte comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice. Et dans les Tikkouné Zohar, il est écrit à propos du verset « J'escaladerai le palmier » (E'élé vétamar) : le mot E'élé (אעלה) forme l'acrostiche de Etrog, Arava, Loulav, Hadas. Et par quoi ? « Par le palmier » (vétamar), car le palmier est l'arbre du loulav, qui est l'élément principal et le plus élevé de tous. Et le premier jour, la mitsva de prendre le loulav provient directement de la Torah, « Vous prendrez pour vous le premier jour », même hors du Temple (bigvoulin).
Et c'est là le sens du verset : « Que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens de toi » - et en quoi consistera ce souvenir ? « Si je n'élève Jérusalem » (im lo a'alé èt Yérouchalayim) : par le biais de A'alé (אעלה) - Etrog, Arava, Loulav, Hadas -, cela est considéré comme s'il était monté à Jérusalem, comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice. Et quand surtout ? « Au sommet de ma joie » (al roch sim'hati) - le « sommet », c'est le commencement (roch). Et quelle est la fête où réside l'essentiel de la joie ? La fête de Souccot. Et quel est le commencement de la fête de Souccot ? Le premier jour. Lorsqu'on prend le loulav le premier jour et que l'on accomplit la mitsva selon la Torah (midéoraïta), cela équivaut à monter au Beth Hamikdach, y bâtir un autel et offrir un sacrifice. C'est de cette manière que nous n'oublions pas Jérusalem.
Ibn Ezra explique : « La langue qui s'exprime par des chants » - cette même langue habituée à chanter, c'est avec elle que j'évoquerai la ruine et le souvenir de Jérusalem, à l'instar de l'expression « et le fardeau de l'Éternel, vous ne le mentionnerez plus ». Et si ce n'est pas le cas, que ma langue s'attache à mon palais et que je ne mentionne ni ne dise plus rien, c'est-à-dire que je sois incapable tant de chanter que de parler. Et le Radak explique « au sommet de ma joie » : chaque fois que je célébrerai une joie quelconque, j'évoquerai le deuil de Jérusalem.
Jusqu'ici, observe le Radak, ce sont les paroles des Léviim : on leur demandait de chanter, et à leur arrivée à Babylone, on leur dit « Chantez-nous des cantiques de Sion », ce à quoi ils répondirent « Comment chanterions-nous le cantique de l'Éternel sur une terre étrangère ? », « Que ma langue s'attache à mon palais », etc. À présent, alors que le psalmiste prophétise sur l'exil de Babylone, il perçoit par inspiration divine (Roua'h Hakodech) l'exil du Second Temple. Cette mise au point est nécessaire, car une difficulté textuelle se pose : comment l'Écriture passe-t-elle subitement à Édom, alors que la période d'Édom se situe bien après la clôture du livre des Téhilim ? Les Téhilim n'ont pas été composés à l'époque du Second Temple ; comment peuvent-ils alors évoquer une destruction ultérieure causée par Titus ? En réalité, c'est au cours même de sa prophétie sur l'exil babylonien qu'il perçoit, par inspiration divine, l'exil du Second Temple provoqué par Édom, c'est-à-dire par Titus issu de l'empire romain, rattaché aux descendants d'Édom.
Il en va de même pour le prophète Jérémie dans la Méguilat Eikha : tandis qu'il prophétise sur l'exil de Babylone, il contemple la ruine du Second Temple et s'exclame : « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom » - mentionnant Édom pour avoir détruit Jérusalem. Bien que Jérémie vive au temps du Premier Temple, tout cela est énoncé par prophétie avant même que ne survienne la destruction du Premier Temple ; et lorsqu'il prophétise sur le Premier Temple et sa ruine, il prophétise également sur la destruction du Second Temple. Et quel est le sens de « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom » ? C'est de l'ironie, explique le Radak - une exagération sarcastique, comparable à « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse » : profite, jouis de l'instant, mais tu paieras ensuite pour tout. « Fille d'Édom » - nos Sages ont dit qu'il s'agit de Césarée ; « installée au pays d'Outs » - c'est Rome. De même ici : le psalmiste, qui n'a pas non plus connu l'exil babylonien qui lui était antérieur, prophétise sur la destruction du Premier Temple tout en prophétisant sur celle du Second Temple.
זְכֹר יְהֹוָה לִבְנֵי אֱדוֹם אֵת יוֹם יְרוּשָׁלָיִם הָאֹמְרִים עָרוּ עָרוּ עַד הַיְסוֹד בָּהּ׃ - Rappelle-Toi, Éternel, aux enfants d'Édom, le jour de Jérusalem, eux qui disaient : « Rasez, rasez, jusqu'à ses fondations ! »
« Rasez, rasez » (Arou arou) : Rachi explique qu'il s'agit d'un terme désignant la destruction, comparable à « Les larges murailles de Babylone seront totalement rasées (ar'er tit'ar'ar) », qui évoque l'ébranlement et la chute. L'intention est de la déraciner depuis la base : lorsqu'on arrache une chose du sol, on emploie l'expression « rasez, rasez jusqu'à ses fondations » - déracinez-la de la terre et de ses racines jusqu'à en atteindre les fondations. C'est ainsi que les fils d'Édom parlaient de Jérusalem : ébranlez ses fondations et arrachez-la jusqu'à la racine.
Ibn Ezra a du mal à admettre cette interprétation et soutient que le psaume ne traite pas de l'exil causé par Titus, contrairement à ce que beaucoup ont pensé. Deux difficultés se posent à lui : la première est qu'aussitôt après, le verset mentionne « Fille de Babylone, promise au ravage, heureux qui te rendra la pareille pour le mal que tu nous as fait ! » - pourquoi reviendrait-il à Babylone après être déjà passé à Édom ? La seconde est que l'impie Titus n'était pas de la descendance d'Édom, car les Romains sont grecs, comme l'attestent les versets : « Fils de Japhet : Gomer, Magog, Madaï, Yavane, Toubal, Méchec et Tiras ». En réalité, comme Édom s'était trouvé sous le joug d'Israël, ils se réjouirent de la chute de ce dernier, ainsi qu'il est écrit dans le livre d'Ovadia et dans « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom ». Dès lors, le texte fait référence à la destruction du Premier Temple, dont les Édomites furent témoins et dont ils se réjouirent. Et l'outrage que les Édomites infligeaient à Israël lorsque Jérusalem fut prise et le Temple incendié par les Chaldéens fut plus cruel encore pour le peuple d'Israël que le désastre en lui-même ; c'est pourquoi il est dit « N'ouvre pas une bouche si large ». Et c'est là le sens de « Rappelle-Toi » : ils incitaient les Babyloniens à mettre à nu et à ébranler les fondations de Jérusalem, réclamant pour ainsi dire que ce sort nous soit infligé.
Il apparaît ainsi que, pour Ibn Ezra, Titus ne relève pas d'Édom, en quoi il s'oppose au Radak qui affirmait que Titus appartenait à l'empire romain rattaché à la postérité d'Édom. D'après Ibn Ezra, il est issu de la souche de Yavane, or Yavane est une lignée totalement distincte sans aucun rapport avec Édom : Yavane descend de Japhet, tandis qu'Édom provient de la descendance d'Isaac, par Ésaü - ce sont deux souches bien différentes. Il s'agit donc ici de ceux qui s'étaient réjouis de la ruine du Premier Temple, et c'est à leur sujet que l'Écriture évoque la responsabilité d'Édom.
Le Malbim explique : si pour ma part je garde sans cesse Jérusalem en mémoire et porte son deuil, à plus forte raison Toi, Maître du monde, Tu Te dois de rappeler aux enfants d'Édom le jour de la destruction de Jérusalem, eux qui ont prêté leur concours à sa ruine. Nous nous souvenons de ce qui nous incombe, et Toi, Maître du monde, rappelle-Toi ce qu'il Te revient d'accomplir : châtier ceux qui ont agi ainsi envers nous et tirer vengeance des ennemis qui ont aidé à détruire le Beth Hamikdach.
בַּת בָּבֶל הַשְּׁדוּדָה אַשְׁרֵי שֶׁיְשַׁלֶּם לָךְ אֶת גְּמוּלֵךְ שֶׁגָּמַלְתְּ לָנוּ׃ - Fille de Babylone, dévastée, heureux celui qui te rendra le traitement que tu nous as infligé !
Ici, le texte revient au royaume de Babylone. Le Radak explique qu'elle sera dévastée, c'est-à-dire qu'on la pillera ; et « heureux celui qui te rendra » fait référence à Darius et à la Médie, qui lui feront payer la destruction de Babylone.
Le Malbim propose une autre explication : la fille de Babylone avait déjà été pillée à cette époque par Cyrus, et c'est pourquoi il est dit « hachedouda » (la dévastée) - non pas qu'elle sera pillée à l'avenir, mais qu'elle l'a déjà été, au passé. Dès lors, il ne s'agit pas ici de Darius et de la Médie dans le futur, mais de Cyrus qui a déjà commencé à saccager Babylone : Hakadoch Baroukh Hou a déjà commencé à te rétribuer.
Et que signifie « le traitement que tu nous as infligé » (guemoulekhe chegalamte lanou) ? Le Malbim explique en plusieurs endroits que chaque fois qu'apparaît la notion de « guemoul » (rétribution ou traitement), cela signifie que l'auteur de l'acte agit sous l'impulsion passionnée de l'amour ou de l'inimitié. Un « guemoul » procède toujours d'un sentiment intense, qu'il soit d'amour ou de haine. Le verset déclare ainsi : ce que tu as perpétré contre nous procédait d'une animosité immense, d'un déferlement de haine et d'aversion, et c'est pourquoi heureux celui qui te rendra la pareille et tirera vengeance de toi.
אַשְׁרֵי שֶׁיֹּאחֵז וְנִפֵּץ אֶת עֹלָלַיִךְ אֶל הַסָּלַע׃ - Heureux celui qui saisira tes nourrissons et les écrasera contre le rocher !
Ibn Ezra explique : le texte rapporte la cruauté de leur cœur, car ils ont écrasé les nourrissons d'Israël ; c'est pourquoi il évoque la cruauté de leur cœur et dit : heureux celui qui tirera vengeance de toi et écrasera tes nourrissons contre le roc. Le Radak cite également la prophétie d'Isaïe : « Voici que Je réveille contre eux la Médie », où il est dit : « Leurs arcs massacreront les jeunes gens et ils n'auront pas de pitié pour le fruit des entrailles » - ils tireront donc vengeance même de leurs nourrissons.
Certains trouvent ce verset choquant : prendre de tendres enfants et les écraser contre le rocher ? Même s'ils nous ont fait cela, pourquoi devrions-nous agir ainsi ? Mais tous ces bien-pensants, nous savons qu'ils n'ont aucun scrupule à dévorer les Juifs pieux et à les engloutir tout entiers. Leur compassion s'adresse toujours aux Babyloniens, aux Palestiniens - c'est toujours pour eux qu'ils débordent de pitié, et jamais dans leur propre cour, mais dans votre arrière-cour, et cela ne leur pose aucun problème. Et cela nous explose au visage : dans le sud de Tel-Aviv, les gens ne peuvent plus sortir de chez eux dès sept heures du soir, ils vous disent : « Ni moi ni mes enfants ne sortons », une terreur absolue ; lors des dernières émeutes, on y filmait des gens circulant avec des armes à feu dans le pays. Les habitants souffrent, mais ils s'en moquent - qu'un Juif souffre ne leur importe guère. Et n'allez pas les troubler avec des faits, car cela ne cadre pas avec leur idéologie humaniste, alors même que ce sont eux qui décident et donnent le ton, et voilà les résultats. « Nous sommes humanistes » - c'est la démarche de Haman. Bref : des « Hamans ».
Celui qui mesure l'ampleur du désastre et ce qu'ils ont commis comprend que ce n'est qu'une infime partie de ce qu'ils méritent. Et lorsqu'on fait preuve de pitié envers les cruels, on finit inéluctablement par être cruel envers les miséricordieux ; l'un ne va jamais sans l'autre.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un médecin appelé au cœur d'une nuit froide d'hiver auprès d'un nourrisson qui ne cesse de pleurer et dont la fièvre monte au point d'engager le pronostic vital. Il arrive, le soigne, fait baisser la fièvre et finit par lui sauver la vie, puis dit à la mère : n'ayez crainte, Adolf Schicklgruber vivra. Et cet enfant, en grandissant, est devenu Adolf Hitler. On dirait : quel homme de bien, avec quel dévouement il est venu au milieu de la nuit - alors que nous, nous l'aurions éliminé de nos propres mains. C'est quand ils sont petits qu'il faut anéantir de tels individus, car un seul représente six millions - six millions de Juifs, sans compter tous les autres ravages causés dans le monde et les millions d'autres victimes. Et si quelqu'un vous demande : comment peux-tu tuer un bébé, n'as-tu aucune compassion pour ses larmes ? Vous répondrez : j'ai de la compassion pour six millions de Juifs, ce sont nos frères, et c'est par eux que nous commençons. Éprouver de la pitié pour de tels êtres revient à avoir pitié d'Hitler au berceau. Et la Torah ordonne d'effacer la mémoire d'Amalek - c'est-à-dire de l'extirper dès la racine, car si vous ne le faites pas, à l'instar de Saül qui s'est laissé attendrir par fausse pitié, cet ennemi n'aura plus tard aucune pitié pour votre peuple, et à travers les générations, c'est vous qui en souffrirez.
C'est également ce qui s'est produit lors du drame des Lamed-Hé (les Trente-Cinq) : ils aperçurent un Arabe qui les avait repérés, et un débat s'engagea entre eux : faut-il le tuer, car sinon les ennemis viendront nous massacrer ? Il y eut là quelques belles âmes pour s'écrier : « Certainement pas ! Il est innocent, il n'a rien fait, pourquoi l'abattre ? » Ils l'épargnèrent donc, et les trente-cinq tombèrent dans une embuscade et furent tous assassinés. Plus tard, il fallut identifier leurs dépouilles au moyen du Goral ha-Gra (le tirage au sort selon le Gaon de Vilna), dans ce récit complet et si renommé lié à Rabbi Arié Levine.
Voilà ce que l'on nous enseigne : il ne faut pas se montrer plus miséricordieux que la Torah. Hakadosh Baroukh Hou est compatissant et miséricordieux, lent à la colère, plein de bonté et de vérité, et Il réunit tous les attributs de la miséricorde ; mais éprouver de la compassion au-delà de ce que prescrit la Torah ne constitue nullement de la miséricorde. L'homme doit savoir que la pitié comme la rigueur se définissent selon les critères de la Torah, et non d'après son propre jugement. Ce que la Torah ordonne d'accomplir, c'est ce qu'il faut faire, et si l'on s'avise d'être plus indulgent qu'elle, on en paie un prix terrible. Comme le proclama une voix céleste (Bat Kol) à Shaoul : « Ne sois pas trop cruel » - c'est-à-dire : après avoir fait preuve d'une fausse indulgence, garde-toi d'en arriver plus tard à une cruauté excessive.
Le Malbim explique les termes « Heureux qui saisira tes nourrissons et les écrasera contre le roc ! » : cela fait écho au verset « Je retrancherai de Babylone le nom et le vestige ». Et cela s'est accompli la deuxième année, lorsque Cyrus monta contre elle une seconde fois, la détruisit de fond en comble et mit à mort tous ses habitants ; c'est-à-dire que ce châtiment est intervenu dans une seconde étape.
C'est ainsi que s'achève l'étude du chapitre 137 des Téhilim.