Le Psaume 136 constitue le « Grand Hallel », dont chaque verset se conclut par le refrain « car Sa bonté est éternelle ». Dans la partie précédente, nous avons évoqué les bontés de la Création : l'œuvre du ciel et de la terre, les luminaires et les étoiles. Désormais, le roi David se tourne vers les bienfaits déployés au cours de l'Histoire : la sortie d'Égypte, l'ouverture de la mer Rouge, la marche à travers le désert, la chute de Si’hon et d'Og, l'héritage de la Terre promise, jusqu'à la bonté perpétuelle de Celui qui « donne du pain à toute chair ». Parcourons ces versets dans l'ordre, à la lumière des explications de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra, du Malbim et des maîtres du Moussar.
לְמַכֵּה מִצְרַיִם בִּבְכוֹרֵיהֶם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui frappa l'Égypte par ses premiers-nés, car Sa bonté est éternelle.
Rachi apporte une précision subtile : il n'est pas dit « à Celui qui frappa les premiers-nés d'Égypte », ni « à Celui qui frappa leurs premiers-nés », mais « à Celui qui frappa l'Égypte par ses premiers-nés » - le Saint, béni soit-Il, a frappé les Égyptiens par l'entremise même de leurs propres premiers-nés. En effet, lorsque les aînés apprirent de la bouche de Moché l'imminence de la plaie des premiers-nés, ils comprirent que si Israël ne partait pas cette nuit-là, ils allaient tous mourir. Ils allèrent alors protester devant leurs pères : « Que faites-vous ? Pourquoi Israël est-il encore retenu ici ? Libérez-les immédiatement ! » Comme les parents n'agissaient pas assez vite, « les premiers-nés se levèrent et brisèrent les jambes de leurs pères qui retenaient Israël ». Les aînés frappèrent leurs propres pères parce que ceux-ci n'agissaient pas pour laisser partir Israël d'Égypte.
Le Radak s'interroge : pourquoi mentionner précisément la plaie des premiers-nés ? Il répond que c'est grâce à elle que le peuple est sorti ; elle fut le coup décisif qui acheva la délivrance. De plus, nous avons déjà vu une autre raison : la plaie des premiers-nés avait été annoncée dès l'origine par cet avertissement préalable : « Voici que Je vais tuer ton fils, ton premier-né ». Le Malbim explique que le texte détaille ici les merveilles divines : c'est par le fléau des premiers-nés que le Saint, béni soit-Il, nous a fait sortir d'Égypte d'une main forte, et tous ces prodiges n'avaient d'autre but que de délivrer Israël. La plaie des premiers-nés constitue un châtiment infligé à l'Égypte, mais dont l'unique finalité était le bien d'Israël.
וַיּוֹצֵא יִשְׂרָאֵל מִתּוֹכָם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Et Il fit sortir Israël du milieu d'eux, car Sa bonté est éternelle. D'une main forte et d'un bras étendu, car Sa bonté est éternelle.
Le Saint, béni soit-Il, frappa les premiers-nés d'Égypte afin d'en faire sortir Israël, et Il les fit sortir d'une main forte et d'un bras étendu, manifestant ainsi Sa puissance à leurs dépens, ce en quoi Sa bonté est également éternelle. Ibn Ezra commente : « d'une main forte » signifie la tête haute, non pas comme des esclaves fuyant leurs maîtres. Moché avait bien signifié à Pharaon : nous ne nous enfuirons pas de nuit. Lorsque Pharaon vint à minuit supplier : « Levez-vous, sortez du milieu de mon peuple ! », Moché lui répondit : non, nous sortirons en plein midi, vaillamment et au grand jour. Sur le verset « et les enfants d'Israël sortaient la main levée », le Targoum traduit : la tête haute, publiquement. Bien plus encore : Moché exigea que Pharaon leur accorde un acte officiel de libération attestant de leur affranchissement, pour qu'ils soient libres et maîtres d'eux-mêmes, et non comme de simples fugitifs.
Le Radak ajoute qu'après « Et Il fit sortir Israël du milieu d'eux », le verset précise « d'une main forte » pour englober toutes les autres plaies, à travers lesquelles les Égyptiens ressentirent la puissance de Sa main peser sur eux. Or, une question s'impose : les plaies d'Égypte ont eu lieu dans le passé et sont achevées ; en quoi le refrain « car Sa bonté est éternelle » s'y applique-t-il ? Pour le soleil, la lune ou l'étendage de la terre sur les eaux, on conçoit aisément qu'il s'agit d'une bonté perpétuelle, mais la plaie des premiers-nés n'a-t-elle pas été un événement ponctuel ? Le Radak répond : ce fut une bonté immense destinée à être racontée à tout jamais, rappelant qu'Israël résidait dans leur pays alors que les Égyptiens subirent tous ces fléaux, tandis que les enfants d'Israël, vivant parmi eux, en furent totalement préservés. On peut ajouter que cette bonté est précisément ce qui nous engage pour l'éternité dans le service divin : « Je suis l'Éternel ton Dieu » - et qu'est-ce qui m'oblige à accomplir Ses commandements ? « Qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte ». Comme nous le disons dans la Haggadah, sans cela, nous et nos enfants serions encore asservis à Pharaon en Égypte. Il s'ensuit que les répercussions de cette bonté sont éternelles, et c'est pourquoi il convient d'affirmer à son sujet : « car Sa bonté est éternelle ».
לְגֹזֵר יַם סוּף לִגְזָרִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui fendit la mer Rouge en plusieurs bandes, car Sa bonté est éternelle.
« En morceaux » (ligezarim), au pluriel. Rachi explique : douze fentes pour les douze tribus. Le Radak explique que cette bonté mérite elle aussi d'être racontée à jamais : le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas qu'Israël voie la guerre, « de peur que le peuple ne se repente en voyant la guerre et ne retourne en Égypte ». C'est pourquoi Il ne les guida pas par le chemin du pays des Philistins, et changea pour eux la nature des eaux afin qu'ils les traversent et soient sauvés de l'Égypte. Et Il accomplit une grande bonté envers eux lors de l'ouverture de la mer, en la fendant en douze passages pour qu'ils n'y entrent pas dans la confusion, mais que chaque tribu emprunte le chemin qui lui était assigné.
Le Radak explique en outre que « ligezarim » signifie que la mer s'est fendue dans sa largeur jusqu'à la moitié ou plus, puis dans sa longueur. En d'autres termes, les enfants s'imaginent généralement que la mer s'est ouverte parce qu'il fallait passer d'une rive à l'autre, et que l'ouverture de la mer permit cette traversée. Mais il n'en fut rien. Leur parcours dans la mer se fit en forme d'arc de cercle : ils entrèrent d'un côté et ressortirent du même côté, afin de se débarrasser des Égyptiens lancés à leurs trousses. Dès lors, puisqu'ils n'avaient pas besoin de traverser la mer d'une rive à l'autre, pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il agi ainsi ? Uniquement pour que les Égyptiens s'y noient, et pour manifester l'immensité de Sa grandeur : Israël traverserait la mer à pied sec, tandis que les Égyptiens y périraient engloutis. Et c'est là une bonté qui doit être transmise de génération en génération. Car lorsqu'un acte est strictement nécessaire, comme l'ouverture du Jourdain au temps de Josué où il fallait impérativement atteindre l'autre rive, il ne révèle pas la même surabondance de grâce. Mais ici, ce n'était nullement nécessaire ; ce ne fut que pure bonté divine pour faire tomber l'Égypte et la noyer dans la mer, et pour nous accorder le septième jour de Pessa'h, une fête à part entière et un temps de réjouissance supplémentaire célébrant le miracle de l'ouverture de la mer Rouge.
Le livre Tehilot Mahari"ts rapporte un midrach remarquable : en récompense des deux fentes qu'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, effectua en fendant le bois pour l'holocauste, la mer mérita de se fendre devant les enfants d'Israël, comme il est dit : « Il fendit (vayevaqa') le bois pour l'holocauste », et il est dit : « Et les eaux se fendirent (vayibaq'ou) ». Il est écrit « des bois » ('atsei) et non « du bois » ('ets), ce qui implique au moins deux fentes. À première vue, quel est le rapport ? Est-ce simplement parce qu'il s'agit de la même racine hébraïque qu'il existe un lien réel entre ces deux événements ?
L'explication est la suivante : nos Sages enseignent que l'ouverture de la mer Rouge eut lieu par le mérite de la Torah qu'Israël allait recevoir. La mer demanda : « En quoi ceux-ci sont-ils différents de ceux-là ? », et le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Ceux-ci sont appelés à recevoir la Torah, alors que ceux-là ne sont pas appelés à la recevoir ». Il en ressort que nous avons mérité l'ouverture de la mer Rouge en raison d'une perspective future, sans que nous possédions encore quoi que ce soit de concret. Or, notre préparation au don de la Torah suffit pour qu'elle soit considérée comme si nous l'avions déjà reçue. Et d'où sait-on que la préparation seule est comptée devant le Saint, béni soit-Il, comme l'accomplissement effectif de l'acte ? De la ligature d'Isaac ('Akedat Yits'hak) : Abraham ligota Isaac, c'est-à-dire qu'il l'attacha, mais ne l'égorgea ni ne l'offrit en sacrifice. Pourtant, puisqu'il accomplit tous les préparatifs - il fendit le bois, prépara le feu et fit monter Isaac sur l'autel -, le Saint, béni soit-Il, lui compta cette préparation comme s'il avait réellement accompli le sacrifice. Et jusqu'à ce jour, nous implorons : « Souviens-Toi en notre faveur de la ligature d'Isaac », comme s'il avait été réellement offert et immolé, et ce mérite demeure pour l'éternité.
Il en va de même pour Israël : la préparation au don de la Torah était déjà acquise. Les années passées en Égypte, qu'on les compte à quatre cents ans ou à deux cent dix ans, constituèrent un exil purificateur, et l'Égypte est qualifiée de « fournaise de fer ». Ce sujet est développé plus longuement dans l'ouvrage Michnat Ha-Guilgoulim, dans le chapitre consacré au « secret de l'exil d'Égypte et de la faute d'Adam Harichone », selon le sublime enseignement du saint Ari zal expliquant en quoi les années d'Égypte furent une préparation au don de la Torah, permettant d'épurer toutes les fautes des générations antérieures. Au moment de l'ouverture de la mer, Israël n'avait pas encore reçu la Torah, mais la préparation était déjà là. Et si l'on se demande qui prouve qu'une préparation suffit, le Midrach apporte la réponse : c'est en récompense des deux fentes qu'Abraham effectua dans le bois de l'holocauste que la mer s'est fendue, car Abraham y démontra que quiconque se prépare à une mitsva est considéré comme l'ayant déjà accomplie.
L'auteur de Tehilot Mahari"ts ajoute : c'est pourquoi le roi David dit ici « À Celui qui sépara la mer Rouge en morceaux (ligezarim) » - allusion aux deux morceaux de bois (guezarim) d'Abraham notre père. Et c'est en leur mérite que « Sa bonté est éternelle », car le Saint, béni soit-Il, a instauré une bonté perpétuelle dans le monde, montrant qu'Il n'attend pas que l'acte se concrétise : la préparation en elle-même est déjà considérée comme si l'action avait été pleinement accomplie.
וְהֶעֱבִיר יִשְׂרָאֵל בְּתוֹכוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Et fit passer Israël en son sein, car Sa bonté est éternelle.
« En son sein » (betokho), c'est-à-dire au cœur des profondeurs marines, et Il les fit traverser à sec, ainsi qu'il est écrit : « Et les enfants d'Israël entrèrent au sein de la mer à pied sec ». Y a-t-il plus grande bonté que celle-ci : leurs pieds ne touchèrent même pas l'eau et ne furent nullement mouillés ! Le texte ne dit pas « fit passer Israël par elle », mais « en son sein », au plus profond de la mer, et malgré cela, ils ne furent absolument pas mouillés.
Le Malbim, dans son commentaire sur la Torah, explique ailleurs que le Saint, béni soit-Il, suréleva pour eux le lit de la mer. En effet, selon les lois naturelles, lorsqu'une mer s'assèche, il faut descendre très profondément dans une cuvette ; que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il aménagea pour eux une sorte de plan incliné et suréleva les fonds marins pour qu'ils marchent en ligne droite. Tel est le sens de « fit passer Israël en son sein » : ils avancent au cœur de la mer, mais sans avoir à descendre dans les abîmes pour ensuite remonter ; ils cheminent sur un plan surélevé. De plus, les fonds marins ne forment pas une route pavée, ils sont parsemés de rochers, de crevasses et de ravins ; or, le Saint, béni soit-Il, a nivelé la voie devant eux pour qu'ils progressent sur un chemin parfaitement plat.
וְנִעֵר פַּרְעֹה וְחֵילוֹ בְיַם סוּף כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Et Il précipita Pharaon et son armée dans la mer des Joncs, car Sa bonté est éternelle.
« Il précipita » (Vayna'er) - ils n'eurent aucune possibilité de faire demi-tour. Et ce fut une immense bonté qu'Israël voie la vengeance s'abattre sur ses ennemis et cesse d'avoir peur d'eux. Nous avons déjà mentionné le Midrash selon lequel, lorsque les enfants d'Israël sortirent de la mer, ils furent pris d'inquiétude et dirent : de même que nous sortons vivants d'un côté, peut-être les Égyptiens sortent-ils vivants de l'autre côté ? Le Saint, béni soit-Il, ordonna alors au prince de la mer de rejeter leurs cadavres sur le rivage. Le Midrash raconte que chaque membre d'Israël vit et contempla l'Égyptien même qui l'avait asservi, posa le pied sur son cou et lui dit : vois où tu en es, et vois où j'en suis ! alors que celui-ci était déjà mort et noyé.
Un psychologue, ayant lu ce Midrash, fit téchouva grâce à lui. Il expliqua : en psychologie, on enseigne que lorsqu'une personne a été blessée, abusée ou maltraitée, une étape essentielle de sa guérison consiste à voir son agresseur payer pour ses actes. C'est pourquoi on amène souvent la victime au procès, afin qu'elle voie comment le coupable est jugé. Cela fait partie de son processus de libération intérieure, où elle ressent que justice a été rendue, ce qui la soulage des traumatismes profonds causés par ces violences. Cet homme déclara : j'ai compris que le Saint, béni soit-Il, n'a pas seulement accordé à Israël une délivrance physique, mais aussi une délivrance de l'âme. Les Égyptiens avaient asservi Israël et lui avaient infligé d'atroces sévices ; or, voir l'opprimé poser son pied sur le cou de l'oppresseur en disant : « vois où tu en es et où j'en suis », constitue une véritable guérison de l'âme meurtrie, afin qu'ils quittent l'Égypte dans une rédemption totale. De là se comprend le verset : « D-ieu des vengeances, Éternel, D-ieu des vengeances, apparais ! », ainsi que pour les temps futurs : « les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour l'ignominie éternelle ».
Le Malbim explique : si le Saint, béni soit-Il, a fendu la mer des Joncs en plusieurs passages et y a fait traverser Israël, le but principal du miracle visait en réalité la perte de l'Égypte, afin de l'anéantir. En effet, Il aurait pu nous sauver par un autre moyen, mais tout l'enjeu était que les Égyptiens s'engagent dans la mer et s'y noient. C'est pourquoi Il endurcit le cœur de Pharaon pour qu'il poursuive Israël, « car par la chose même dont ils s'étaient enorgueillis contre eux » - ils furent cuits dans la marmite même où ils avaient cuisiné : ils avaient noyé nos nouveau-nés dans le fleuve, et le Saint, béni soit-Il, les noya dans la mer.
לְמוֹלִיךְ עַמּוֹ בַּמִּדְבָּר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui guida Son peuple dans le désert, car Sa bonté est éternelle.
Le Radak remarque : le désert est une terre où nul homme n'avait jamais passé, dépourvue de tout chemin, et pourtant Hachem y guida Son peuple. Par Sa bonté, Il les conduisit le jour par une colonne de nuée et la nuit par une colonne de feu, leur traçant la voie. Le désert est une terre aride et d'ombre de mort ; dans un tel lieu, comment un seul homme pourrait-il survivre, et à plus forte raison un peuple tout entier comptant environ cinq millions d'âmes ? Il fallait leur procurer de l'eau, leur donner la manne, leur fournir de la viande. Le Saint, béni soit-Il, pourvut à tous les besoins de ces cinq millions de personnes dans le désert, et cette bonté sera proclamée à jamais.
Le Malbim ajoute qu'il y a là une bonté divine sous un autre aspect : c'est par cette marche dans le désert qu'ils apprirent à connaître les voies d'Hachem et Sa Torah, et à extirper de leur cœur les représentations perverses héritées des Égyptiens. En effet, ils avaient grandi en Égypte et y avaient sombré dans l'idolâtrie. C'est en ce sens que Moché plaida : « Pourquoi, Éternel, Ta colère s'enflammerait-elle contre Ton peuple, que Tu as fait sortir du pays d'Égypte ? » Pourquoi insister sur « que Tu as fait sortir d'Égypte » ? Maître du monde, Tu t'irrites contre eux parce qu'ils ont commis l'idolâtrie, mais dans quoi ont-ils baigné pendant deux cent dix ans ? Dans la culture égyptienne ! C'est ce peuple qui vient à peine d'en sortir, et quoi de surprenant à cela ? Car la Guémara dit : « Lance un bâton en l'air, il retombe sur ses racines » : jetez un bâton en l'air, il revient toujours à son point de départ. Ils portaient encore en eux tous les réflexes et toutes les conceptions déformées d'Égypte. Le Saint, béni soit-Il, nous guida alors dans le désert, et là, nous apprîmes les voies d'Hachem et Sa providence ; là, nous apprîmes à rectifier notre conduite et à aligner notre volonté sur la volonté divine. Lorsqu'ils s'égaraient ou murmuraient, ils subissaient des épreuves et des réprimandes ; nous reçûmes la Torah, et Moché Rabbénou enseigna à ce peuple sorti d'Égypte ce que doit être un Juif. Tout cela relève de la bonté d'Hachem, qui nous guida dans le désert pour nous inculquer tout cela.
Le Malbim rapporte encore, d'après le Midrash, que c'est parce qu'Israël chemina dans le désert et en éprouva la souffrance que le pays de Sihon et d'Og lui fut accordé en surplus. C'est un enseignement novateur : la terre de Sihon et d'Og constitue une sorte de bonus pour la peine endurée au désert. Dès lors s'éclairent avec précision les versets qui suivent immédiatement « À Celui qui guida Son peuple dans le désert » : « À Celui qui frappa de grands rois », « et fit périr de puissants rois », « Sihon, roi des Amoréens », « et Og, roi du Bashan », « et donna leur pays en héritage » - tout cela découle directement de la traversée du désert et y demeure intimement lié.
לְמַכֵּה מְלָכִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיַּהֲרֹג מְלָכִים אַדִּירִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui frappa de grands rois, car Sa bonté est éternelle ; et fit périr de puissants rois, car Sa bonté est éternelle.
Rachi explique qu'il est fait allusion ici à la guerre contre les trente et un rois de la terre de Canaan, face auxquels l'Écriture met en balance Pharaon et son armée, les plaies d'Égypte, ainsi que Sihon et Og. Or, c'est une règle établie : lorsqu'on mentionne un groupe puis un individu particulier au sein de ce groupe, c'est le signe que cet individu en est l'élément central ou qu'il pèse autant que tous les autres réunis. C'est comparable à : « Toute la communauté vint, ainsi que Moché et Aharon » - Moché et Aharon ne faisaient-ils donc pas partie de la communauté ? Assurément oui, mais comme ils étaient les guides, le verset les mentionne à part. De même ici, après avoir dit : « À Celui qui frappa de grands rois », le texte cite Sihon et Og séparément, et pour chacun d'eux, une action de grâce spécifique est formulée.
Il est intéressant de noter que le Malbim, qui a pourtant pour habitude d'expliquer chaque redondance, n'explique pas ici le doublon entre « grands » et « puissants » (adirim), et le Metsoudat David l'interprète comme une répétition stylistique. On pourrait toutefois suggérer que « grands » renvoie à la quantité et « puissants » à la force : bien qu'ils fussent nombreux et d'une force redoutable, le Saint, béni soit-Il, les a frappés par notre intermédiaire, et c'est là « car Sa bonté est éternelle ». Le Metsoudat David explique quant à lui que Sihon est mentionné individuellement parce qu'il était particulièrement fort, de même qu'Og qui était d'une puissance extrême, raison pour laquelle le texte les détaille chacun séparément.
לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וְנָתַן אַרְצָם לְנַחֲלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Sihon, roi des Amoréens, car Sa bonté est éternelle ; et à Og, roi du Bachan, car Sa bonté est éternelle ; et Il donna leur pays en héritage, car Sa bonté est éternelle.
Le Radak fait remarquer : non seulement Il les a frappés, mais Il nous a donné leur pays en héritage. Quelle est la portée de cette précision ? Il arrive qu'une nation soit vaincue et chassée de son territoire, mais la campagne connaît souvent une deuxième phase : d'autres nations ou des alliés surgissent pour lui prêter main-forte et vous délogent à votre tour. C'est pourquoi le verset affirme « et Il donna leur pays en héritage » : ne croyez pas qu'ils soient revenus ensuite pour nous frapper et nous en expulser, la terre nous est demeurée en possession permanente. C'est là une bonté supplémentaire, « car Sa bonté est éternelle ». Et le Radak précise : la bonté (hessed) est un surplus de bienfait.
Dès lors, remarquez que le don du pays de Canaan n'est pas mentionné ici. Pourquoi ? Parce que la terre de Canaan avait déjà été promise d'avance ; or, donner ce que l'on a promis ne relève pas de la pure grâce mais d'un engagement contracté, alors que nous célébrons ici le fait que « Sa bonté est éternelle ». C'est donc précisément le don des terres de Sihon et d'Og qui constitue un acte de pure bonté, d'autant plus d'après le Malbim s'appuyant sur le Midrach, selon lequel nous ne devions pas les recevoir du tout. Le pays de Canaan nous revenait de droit en vertu de la promesse faite à Avraham Avinou : la terre des sept peuples, plus trois autres - les Kénites, les Kenizites et les Kadmonites - dont il est écrit qu'Israël n'en prendra possession qu'à l'époque messianique, bien qu'ils fassent partie des frontières de la terre d'Israël et qu'ils aient été assujettis en ce monde sous le règne du roi David, faisant partie d'Amon et de Moab. Le Saint, béni soit-Il, avait donc promis dix nations à Avraham : trois (Kénite, Kenizite, Kadmonite) et sept (Hittite, Perizzite, Rephaïm, Amoréen, Guirgachite, Cananéen et Jébuséen). Dans le verset en question, le Hévéen n'apparaît pas, et nos Sages expliquent que les Rephaïm désignent les Hévéens. En revanche, pour ce qui est de la rive orientale du Jourdain, Avraham Avinou n'avait rien reçu, et pourtant c'est cela que le Tout-Puissant a donné en héritage à Israël : la terre de Sihon, conquise sur Moab, et la terre d'Og, roi du Bachan. Voilà le véritable don gracieux. C'est pourquoi le don de Canaan n'est pas mentionné ici, mais uniquement celui de la Transjordanie, qui n'avait pas été promise à Avraham.
נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - En héritage à Israël, Son serviteur, car Sa bonté est éternelle.
Le Radak explique : Il a ôté cette terre à ceux qui pratiquaient l'idolâtrie pour la donner à Israël, qui ne sert que l'Éternel, béni soit-Il.
שֶׁבְּשִׁפְלֵנוּ זָכַר לָנוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיִּפְרְקֵנוּ מִצָּרֵינוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Qui, dans notre abaissement, s'est souvenu de nous, car Sa bonté est éternelle ; et nous a délivrés de nos oppresseurs, car Sa bonté est éternelle.
Au sens simple : dans notre abaissement en Égypte, Il s'est souvenu de nous, c'est-à-dire qu'Il s'en est souvenu pour nous délivrer. Cependant, le Radak applique ce passage à la période de l'exil : nous avons été exilés de notre terre en raison de nos fautes et de nos péchés, sombrant dans l'abaissement le plus total, mais le Saint, béni soit-Il, S'est souvenu pour nous de l'alliance des Patriarches, comme il est dit : « Et pourtant, même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis... ». Le Radak ajoute « et c'est là le sens véritable », estimant qu'il est plus juste de rapporter ce verset au dernier exil, dans lequel nous nous trouvons depuis déjà deux mille ans ; et malgré tout cela, le Saint, béni soit-Il, Se souvient de nous et nous libère de nos oppresseurs.
Le saint Alshikh cite les paroles de nos Sages : à la sortie d'Égypte, les astres semblaient présager la destruction d'Israël, à Dieu ne plaise. Pharaon leur avait dit qu'un astre néfaste, une étoile de malheur se dressait devant eux, symbole de sang et de désastre, signifiant qu'à leur entrée en terre promise, ils périraient par l'épée de leurs ennemis, et il les en avait avertis. Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Ce même sang vu par Pharaon, Il le transforma en sang de la circoncision (milah). Yéhoshoua circoncit les enfants d'Israël, et lorsqu'ils pénétrèrent dans le pays, il y eut bien effusion de sang, mais c'était le sang de la circoncision. C'est le sens de ce verset : « Aujourd'hui, j'ai écarté de vous l'opprobre de l'Égypte » : ce que les Égyptiens prédisaient comme devant être du sang versé à l'entrée du pays s'est bien réalisé sous forme de sang, non pas le sang de l'opprobre égyptien prédisant notre perte, mais le sang de la circoncision qui s'est substitué à cette fatalité, et par lequel Hachem nous a délivrés. C'est cela « dans notre abaissement » : même lorsque notre condition était au plus bas d'après les présages astrologiques, le Saint, béni soit-Il, S'est souvenu de Sa bonté, « et nous a délivrés de nos oppresseurs », nous épargnant la mort que nos adversaires nous avaient prédite, par le mérite du sang de la circoncision.
Dans le livre Chirat Yona, l'auteur rapporte au nom du Noam Mégadim une explication selon la voie 'hassidique : « dans notre abaissement, Il s'est souvenu de nous » (ou : un souvenir nous reste) signifie qu'au sein même de notre déchéance, alors que nous sommes exilés loin de notre patrie, le souvenir de la terre nous demeure gravé au cœur. Nous nous souvenons encore de Jérusalem, nous chérissons toujours la terre d'Israël et nous aspirons ardemment à y retourner et à être délivrés. Et c'est grâce à cela que « Sa bonté est éternelle » et qu'« Il nous a délivrés de nos oppresseurs » : la bonté divine nous accompagne et nous arrache à nos ennemis. Le Ya'avets soulignait d'ailleurs : quel a été le pire des malheurs et la catastrophe suprême ? C'est que ce deuil s'est effacé de nos cœurs et que nous avons oublié Jérusalem. Le peuple d'Israël s'est installé en Europe et s'y est bâti des palais, selon l'expression du Ya'avets, ce qui a attiré toutes les souffrances sur Israël. Mais si, au cœur de notre abaissement, le souvenir demeure vivant, si nous pensons toujours à Jérusalem et à sa destruction en aspirant au retour, alors « Sa bonté est éternelle » et « Il nous délivrera de nos oppresseurs », apportant la délivrance et le salut.
Le livre Tehilot Mahari"ts l'explique d'une autre manière : par nos fautes, il est des générations où Israël ne se conduit pas convenablement, et il faut alors leur chercher un mérite pour assurer leur subsistance, un mérite qui, même dans la situation déplorable où ils se trouvent, leur permettra de perdurer. Et quel mérite peut-on trouver dans une telle réalité ? C'est lorsqu'on nous compare aux nations. On regarde les nations et l'on se dit : comparé aux nations, Israël reste juste. La Guémara mentionne que l'un des mérites des nations résidait dans le fait qu'elles ne vendaient pas de chair humaine à l'étal de boucherie, c'est-à-dire publiquement. Un autre mérite qu'elles possédaient jadis et qui a désormais disparu était de ne pas rédiger d'acte de mariage pour un homme avec un homme ; aujourd'hui, ils célèbrent de telles unions officiellement, perdant ainsi ce mérite aussi. Quoi qu'il en soit, lorsqu'on nous mesure par rapport aux nations, explique le Maharits Dushinsky, bien que nous soyons bien bas et déchus, nous demeurons encore élevés au regard de la réalité des nations. C'est le sens de « Lui qui, dans notre humiliation, S'est souvenu de nous » : si nous sommes au plus bas et sans intercesseur, quel mérite le Saint, béni soit-Il, Se rappellera-t-Il pour nous dans Sa bonté ? À cela, le verset répond « Et Il nous a délivrés de nos oppresseurs » - le Saint, béni soit-Il, nous délivre et nous sauve de la force de nos oppresseurs en posant Son regard sur nos ennemis. Vois à quoi ressemblent nos oppresseurs, et cela constitue en soi une raison de nous délivrer.
Le Radak ajoute : la grande bonté consiste à nous maintenir en vie au milieu des nations. C'est un phénomène devant lequel les peuples restent stupéfaits. Des historiens, Tolstoï et d'autres, se sont penchés sur la question et ont observé avec stupeur : comment est-il possible que ce peuple soit vivant, subsistant, vibrant et influent depuis déjà trois mille ans ? Et ce n'est pas une nation isolée au bout du monde, mais un peuple enraciné et présent aux postes les plus éminents de la planète. En réalité, c'est le Saint, béni soit-Il, qui, dans Son immense bonté, nous maintient en vie au milieu des nations, même en exil. Et le texte proclame : « car Sa bonté est éternelle », car Il nous délivrera encore de nos ennemis, et Sa bienveillance ne s'écartera jamais de nous.
נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Il donne du pain à toute chair, car Sa bonté est éternelle.
Après avoir décrit la bonté manifestée envers Israël, David nous dévoile à la fin du psaume la bonté du Saint, béni soit-Il, envers toute créature vivante : Il nourrit et pourvoit aux besoins de tous Ses êtres créés. Et c'est une immense bonté que d'octroyer à chaque créature la nourriture qui lui convient. Il conviendrait d'y consacrer tout un enseignement particulier, pour contempler comment le Saint, béni soit-Il, déploie des merveilles de sagesse afin de procurer à chaque animal sa nourriture, parfois par des voies invraisemblables, jusqu'à l'amener directement dans leur bouche, comme le rapporte la Guémara à propos du verset « aux petits du corbeau qui crient », dont les excréments engendrent des moustiques qui volent directement dans leur bec, et bien d'autres exemples semblables.
Le Malbim explique que la subsistance de l'homme en fait également partie. Même si nos Sages affirment : « la parnassa dépend de la destinée astrologique », c'est le Saint, béni soit-Il, qui « donne du pain à toute chair ». Et même s'il te semble que la chose provient des cieux par la force de la configuration astrale, des constellations et des étoiles - l'un naissant sous le signe de la pauvreté et l'autre sous celui de la richesse, comme on l'a dit à Rabbi El'azar ben Pedat qui était né sous le signe de la pauvreté : « Veux-tu que Je recrée le monde pour toi, peut-être renaîtras-tu sous un autre signe ? » -, c'est pour cette raison que le verset conclut : « Rendez hommage au D.ieu des cieux ».
הוֹדוּ לְאֵל הַשָּׁמָיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez hommage au D.ieu des cieux, car Sa bonté est éternelle.
Rendez hommage au Saint, béni soit-Il, qui est le D.ieu des cieux, Celui qui dirige les cieux, qui gouverne l'ordre cosmique et les astres ; dès lors, tout émane et découle de Lui, béni soit-Il, et tout relève de Ses bontés. David achève le psaume : rendez hommage au D.ieu des cieux qui prépare la nourriture de chaque créature, et Sa bonté est éternelle. C'est à ce propos que nos Sages ont dit que les vingt-six occurrences de « car Sa bonté est éternelle » dans ce psaume correspondent aux vingt-six générations durant lesquelles le monde subsista sans Torah, soutenu par la seule bonté du Créateur béni soit-Il. Et que signifie « au D.ieu des cieux » ? Le Radak explique : c'est des cieux que provient la pluie, et la pluie est la source de la subsistance, comme il est écrit : « De même que descendent la pluie et la neige des cieux », ce qui renvoie à l'étendue de l'atmosphère. Hachem est le D.ieu des cieux, c'est Lui qui ordonne à la pluie de tomber, et par là Il donne du pain à toute chair, et Sa bonté repose continuellement sur nous. Qu'il en soit ainsi pour toujours, amen et amen.
La seconde partie du psaume nous fait parcourir la trajectoire de la bonté du Saint, béni soit-Il, envers Son peuple : la plaie des premiers-nés à laquelle les premiers-nés eux-mêmes prirent part, une sortie la tête haute et non comme des esclaves en fuite, une mer fendue en douze couloirs grâce aux deux fentes d'Avraham et en vertu de la préparation au don de la Torah, une traversée des profondeurs de la mer sur une voie droite sans se mouiller les pieds, l'engloutissement des Égyptiens qui fut aussi une guérison pour l'âme des opprimés, quarante années de désert au cours desquelles nous avons appris les voies d'Hachem et nous sommes purifiés de la culture égyptienne, ainsi que le pays de Si'hon et d'Og offert en pur cadeau de bonté qui n'avait jamais été promis auparavant. Et de là, vers le présent : même dans notre déchéance et notre exil, le Saint, béni soit-Il, Se souvient de nous et nous maintient en vie au milieu des nations, tandis que nous continuons de nous souvenir de Jérusalem et d'espérer la délivrance. Le psaume se conclut sur la bonté la plus simple et la plus immense de toutes : « Il donne du pain à toute chair » - car tout, la destinée astrale, la pluie et la subsistance, se trouve entre les mains du D.ieu des cieux, et Sa bonté est éternelle.
C'est ainsi que s'achève l'étude du chapitre 136 des Psaumes.