Introduction : deux modes de providence dans un seul psaume
Le psaume 138 des Téhilim présente une langue difficile, et dans chaque verset, il nous faudra analyser le fil conducteur. La clé de compréhension de ce chapitre, selon la méthode du Malbim, réside dans le fait que le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde selon deux modes de providence : la providence constante et régulière, qui est l'ordre de la nature - le lever du soleil le matin, son coucher le soir, l'été et l'hiver - une conduite routinière où l'on ne perçoit pas d'intervention divine extraordinaire, tout semblant fonctionner de manière naturelle ; et la providence miraculeuse, par laquelle le Saint, béni soit-Il, n'agit pas par des intermédiaires ou des émissaires, mais bouleverse Lui-même les lois de la nature. La providence naturelle s'exerce pour ainsi dire par des délégués, les agents des forces de la nature, tandis que la providence miraculeuse émane directement de Lui, qu'Il soit béni. Le roi David commence par la providence miraculeuse, puis aborde la providence naturelle dans le deuxième verset.
Verset 1 : Reconnaissance du cœur et chant public
לְדָוִד אוֹדְךָ בְכָל לִבִּי נֶגֶד אֱלֹהִים אֲזַמְּרֶךָּ׃ - De David. Je Te louerai de tout mon cœur, en présence des puissants je Te chanterai.
Rachi explique « devant Elohim je Te chanterai » - sous les yeux des princes célestes, c'est-à-dire les anges. Ibn Ezra souligne la distinction entre « de tout mon cœur » et « devant Elohim » : « de tout mon cœur » relève de ce qui est caché, secret, dans l'intimité de mon cœur où je Te loue, Maître du monde ; tandis que « devant Elohim » désigne les juges, ceux qui appliquent les lois divines ici-bas sur terre, et c'est face à eux que je Te chante ouvertement et publiquement.
Le Radak explique que « de tout mon cœur » signifie avec toute ma conscience et toute mon intelligence, et « devant Elohim » renvoie aux juges et aux sages, à l'instar de l'explication d'Ibn Ezra, comme il est dit : « la cause des deux parties viendra devant les juges (Elohim) ». Quant à la différence entre les termes : la reconnaissance (hodaah) réside dans le cœur, bien qu'elle puisse aussi s'exprimer par la bouche, tandis que le chant (mizmor) se fait toujours par la parole. C'est pourquoi « devant Elohim je Te chanterai » - le chant est toujours un acte public.
Le Malbim interprète ce verset en référence à la providence miraculeuse. « Devant Elohim » signifie en face de Lui, face à face, sans aucun intermédiaire. La providence naturelle s'opère par l'intermédiaire des forces naturelles, mais la providence miraculeuse provient du Saint, béni soit-Il, en personne. Dès lors, lorsqu'on vient exprimer sa gratitude pour une intervention miraculeuse, on se tient véritablement face à D.ieu : pour ainsi dire, on contemple le Roi Lui-même, on voit comment le Saint, béni soit-Il, en Sa personne et Sa gloire, a prodigué Sa bonté, et on Lui rend grâce comme si l'on se tenait directement devant Lui.
La joie adoucit les rigueurs du jugement
Le Méam Loëz explique, à la lumière des saints ouvrages, que la voie pour annuler et adoucir les rigueurs (dinim) passe par la joie. C'est par la joie que l'on dissipe tous les jugements sévères.
On raconte qu'un jour, Rabbi Élimélekh et Rabbi Zousha furent calomniés et jetés en prison. Voyant Rabbi Zousha pleurer, Rabbi Élimélekh lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? Tout ce que fait le Miséricordieux n'est-il pas pour le bien ? Qu'est-ce qui t'angoisse ainsi ? » Il lui répondit : « À D.ieu ne plaise, ce n'est pas pour cela que je pleure ! Mais voici qu'au milieu de la cellule se trouve un seau d'aisances, avec tout le respect que je vous dois, et l'odeur se répand dans toute la pièce sans qu'on puisse le sortir. Il nous est donc impossible d'étudier, impossible de nous lier au Maître du monde, et c'est sur cela que je pleure. » Rabbi Élimélekh lui dit alors : « Dis-moi, étudier la Torah et s'attacher au Maître du monde, est-ce une mitsva ? » - « Oui », répondit-il. « Et dans un endroit souillé par des excréments ? » - « Là, c'est l'inverse, au contraire, la mitsva est de ne pas étudier. » Rabbi Élimélekh reprit : « Dès lors, puisqu'il faut accomplir chaque mitsva dans la joie, dansons de joie parce que nous accomplissons à présent la mitsva de ne pas étudier ! » Ils se mirent à danser et à se réjouir. Les autres détenus les virent et se joignirent à eux. Le directeur de la prison accourut et demanda : « Quel est ce vacarme ? Quelle est cette agitation ? » On lui désigna le seau placé au centre, source de leur allégresse. Il s'écria : « Qu'on retire cela d'ici immédiatement, et je veux le silence, sans bruit ni désordre ! »
« Car c'est dans la joie que vous sortirez » - il faut être joyeux, et l'on verra le Saint, béni soit-Il, nous délivrer de toutes les détresses. C'est par la joie que l'on adoucit les rigueurs : il y a là une mitsva, réjouis-toi en elle, et le Saint, béni soit-Il, veillera à ce que tout s'arrange pour le mieux.
Et c'est précisément ce qu'enseigne le Méam Loëz sur notre verset : la manière d'annuler les rigueurs et de les adoucir consiste à demeurer dans la joie et la bonté de cœur, et tel est le sens de « Je Te louerai de tout mon cœur ». Le verset poursuit : « devant Elohim » - le nom divin Elohim représentant l'attribut de Justice rigoureuse, comment agir face à cette rigueur pour qu'elle s'estompe au profit de la miséricorde ? « Je Te chanterai » - en chantant, en louant et en étant dans la joie, j'écarte de moi l'attribut de jugement incarné par le Nom d'Elohim et j'attire sur moi le Nom ineffable (Havaïa), qui est la source des bontés et de la miséricorde.
Verset 2 : Prosternation vers le sanctuaire et louange envers le Nom
אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ וְאוֹדֶה אֶת שְׁמֶךָ עַל חַסְדְּךָ וְעַל אֲמִתֶּךָ כִּי הִגְדַּלְתָּ עַל כָּל שִׁמְךָ אִמְרָתֶךָ׃ - Je me prosternerai vers Ton saint sanctuaire et je rendrai hommage à Ton Nom, pour Ta bonté et pour Ta vérité, car Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton Nom.
Le verset semble obscur : quelle est la différence entre se prosterner devant Hachem et louer Son Nom ? Que représentent Sa bonté et Sa vérité ? Et que signifie l'expression : « car Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton Nom » ?
Ibn Ezra rapporte une opinion selon laquelle « Ton saint sanctuaire » désignerait les cieux, mais il la rejette comme invraisemblable et difficilement recevable : le texte emploie le terme « je me prosternerai », ce qui implique d'arriver en un lieu précis et de s'y incliner. Or, on se prosterne face à un objet déterminé, et il n'est pas d'usage de se prosterner en direction du ciel. La véritable explication est donc qu'il s'agit de l'endroit où se trouvait l'Arche sainte, vers lequel David s'incline. C'est également ainsi que l'explique le Radak.
Et pour quel motif se prosterne-t-il ? « Pour Ta bonté et pour Ta vérité ». Le Radak explique : la bonté réside dans le fait que le Saint, béni soit-Il, a accordé la royauté à David ; la vérité réside dans le fait qu'Il a maintenu et réalisé cette promesse de royauté. David a traversé de nombreuses épreuves avant d'accéder enfin au trône, conformément à la promesse divine. C'est là le sens constant de la vérité : tenir Sa parole, accomplir Sa promesse. Le Hessed est une effusion de bienfait qui n'est nullement due ; mais une fois la promesse formulée, l'engagement est pris, et lorsque cette promesse se concrétise, cela relève de « Ta vérité ».
Le Radak est également sensible à la difficulté de la fin du verset et l'interprète par une inversion syntaxique : « car Tu as magnifié Ton Nom au-dessus de toute Ta parole ». Il cite de nombreux exemples dans le Tanakh où le texte inverse l'ordre des mots. Il explique ainsi : en écho à ce que nous avons dit sur « Ta vérité », à savoir qu'Hachem a accompli pour David ce qu'Il lui avait promis, le verset déclare que Tu as magnifié Ton Nom par l'accomplissement de toute parole. Tu dis et Tu fais, Tu décrètes et Tu réalises, et tous proclameront la grandeur d'Hachem, Le glorifieront et L'exalteront, Lui qui dit et qui accomplit.
Tout comme Tu as agi envers moi selon ce que Tu m'avais promis - Tu m'avais dit que je serais roi et Tu l'as finalement concrétisé -, il apparaît clairement aux yeux de tous que le Saint, béni soit-Il, promet et accomplit. Bien que tout le monde ait soutenu qu'il était impossible que David règne, particulièrement après les fautes reprochées et alors que l'on cherchait sans cesse à lui imputer des failles, même lorsque le Saint, béni soit-Il, a conduit David à un cheveu de la mort, Il a tenu Sa promesse. À tel point que David avait pu dire : « Je disais dans mon affolement : tout homme est menteur » - Chmouel m'avait promis la royauté, mais peut-être s'était-il trompé, car comment pourrais-je devenir roi alors que je suis à deux doigts de mourir ? Mais au dernier instant, le Saint, béni soit-Il, l'a sauvé : on vint avertir Chaoul que les Philistins avaient envahi le pays, et les poursuivants abandonnèrent aussitôt David alors qu'ils l'encerclaient déjà autour de la montagne, comme le rapporte le livre des Prophètes. C'est alors que tous constatent à quel point le Saint, béni soit-Il, accomplit Sa parole, et l'on s'écrie : en réalisant Ta parole, Tu as magnifié Ton Nom au-dessus de toutes les grandeurs, car chacun voit combien est grand Hachem qui promet et accomplit, même à l'encontre de la nature, de la logique et de toute probabilité.
Nom propre et noms descriptifs
Ibn Ezra explique que « je rendrai hommage à Ton Nom » se rapporte au Nom propre ineffable (Chem Ha-Etsem), écrit mais non prononcé selon ses lettres : Tu as magnifié ce Nom vénéré révélé à Moché au-dessus de tout autre Nom. Comme on le sait, la tradition distingue le Tétragramme des autres Noms divins. Le Tétragramme est désigné par les anciens maîtres comme le « Nom d'essence », pour ainsi dire l'essence même de Son Nom béni. En vérité, le Saint, béni soit-Il, en Son Essence absolue, ne possède aucun nom, car un nom impose un cadre et une contraction (Tsimtsoum) ; tout ce que nous formulons à propos du Nom divin ne se situe qu'après le Tsimtsoum. Au-delà de cette contraction, aucune définition ni aucune notion de nom ne sauraient s'appliquer. Mais ici, dans le cadre de ce dévoilement restreint, le Saint, béni soit-Il, a révélé Son Nom, qui constitue dans cette réalité le Nom essentiel, tandis que tous les autres Noms sont des noms qualificatifs : Élokim - Maître de toutes les forces ; El - Tout-Puissant et souverain ; Tsevaot - Maître des armées célestes ; Chadaï - qui a dit à Son monde « Assez ! » (Daï). Tous ces Noms viennent qualifier Ses actions. Ainsi, Tu as magnifié ce Nom glorieux au-dessus de tous les autres noms qui ne sont que des qualificatifs.
Explication du Malbim : Le Roi caché dans Son palais
Le Malbim explique que David aborde ici la seconde forme de providence : la providence naturelle. Dans le premier verset, consacré à la providence miraculeuse, il se tient « face aux anges » (Negued Elohim), directement devant Lui, car le Saint, béni soit-Il, dirige Lui-même cette conduite miraculeuse. En revanche, dans la providence naturelle, le Saint, béni soit-Il, Se dissimule. Hachem Se cache au sein de la nature et Sa direction n'apparaît pas de manière évidente : ni dans le lever ni dans le coucher du soleil, ni dans les nuages ni dans la pluie, on ne perçoit rien qui sorte des lois ordinaires. Le Roi Se tient caché dans Son palais céleste, et Ses émissaires sont les forces ordonnées de la Création, par l'entremise desquelles le Saint, béni soit-Il, accomplit toutes les actions ainsi que les miracles cachés.
C'est pourquoi David dit : « Je me prosternerai vers Ton saint sanctuaire » - Hachem Se dissimule dans Son sanctuaire, et ce sont là des miracles cachés. Car la pluie, le lever et le coucher du soleil sont tous, en réalité, des miracles, mais dissimulés. Comme l'affirme le Ramban, nul n'a de part à la Torah de Moché tant qu'il ne sait et ne croit pas que l'ensemble de nos actes et de nos événements sont des miracles, sans que la nature ou l'ordre coutumier du monde n'y aient la moindre part autonome. Le fait même que le soleil se lève en cet instant est un miracle, car le Saint, béni soit-Il, a voulu qu'il brille maintenant, bien qu'il s'agisse d'un miracle caché. C'est pourquoi nous nous prosternons vers Son saint sanctuaire, plutôt que de nous tenir, pour ainsi dire, directement face à Lui.
Pourquoi est-il écrit « Je louerai Ton nom » et non « Je Te louerai, Toi » ? Le Malbim explique : lorsqu'un roi siège au plus profond de son palais, sa personne même reste inaccessible au regard, et tout ce que l'on connaît de lui se résume à son nom. C'est un principe que le Malbim développe en plusieurs endroits : le « nom » désigne la manière dont une réalité se fait connaître et acquiert une renommée, et non son essence intime. Ainsi, dans la providence naturelle et ordinaire, l'homme perçoit le Nom divin, mais non l'Essence elle-même. C'est comparable à un souverain dont on connaît l'identité : l'a-t-on déjà vu ? Lui a-t-on parlé ? Jamais. Dans les temps reculés, il arrivait qu'un sujet ne vît jamais le monarque de sa vie. Plus tard, son effigie fut frappée sur les monnaies et sculptée sur des monuments, mais jadis, un roi pouvait s'appeler Nemrod sans que personne ne sût à quoi il ressemblait : seul son nom résonnait. Ce nom qui résonne signifie que l'essence demeure voilée et que seule la renommée se diffuse. C'est pourquoi David déclare : « Je louerai Ton nom » - dès lors que je ne Te contemple pas dans Ton essence et que Tu ne Te dévoiles pas directement, ce qui caractérise la conduite naturelle et non miraculeuse, que reste-t-il à faire ? Rendre grâce au Nom d'Hachem, car c'est par Son Nom que le Créateur béni soit-Il se manifeste à nous, et non, pour ainsi dire, par Son essence même.
En regard de la première modalité, la conduite miraculeuse, il est dit : « pour Ta bienveillance » ; et en regard de la seconde, la conduite naturelle, il dit : « et pour Ta vérité ». La bienveillance (le 'Hessed) exprime toujours la providence prodigieuse, celle qui déroge à la règle établie : Hachem use de bienveillance envers nous en fendant la mer, Il use de bienveillance en faisant tomber du ciel des grêlons géants pour écraser les ennemis. Cette conduite miraculeuse relève du 'Hessed et de la droite. En revanche, la conduite naturelle relève de la gauche, de la rigueur immuable (la Guevoura), et elle est toujours l'expression de la vérité - la réalité stable, constante et pérenne.
Tel est le sens de : « Car Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton nom ». Bien que Ton Nom désigne la conduite naturelle, et que par la renommée de Ton Nom dans l'ordre régulier de la nature Tu Te sois grandi et fait connaître aux yeux de nombreux peuples, malgré tout, « Ta parole » - c'est-à-dire au moment où Ta parole se dévoile, non plus comme un roi retranché dans ses appartements, mais comme un souverain qui se manifeste et dont tous entendent les décrets et les ordres, lorsque Tu exauces les Justes qui Te prient et accomplis pour eux des prodiges surnaturels - par cela même, « Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton nom », car cette dimension est bien plus grande et élevée que Ton Nom seul. En effet, « Ton nom » renvoie à la conduite cachée, où l'on ne Te saisit pas dans Ton essence mais seulement à travers Ton Nom ; tandis que dans la conduite miraculeuse, nous contemplons une providence manifeste, où l'on se tient, pour ainsi dire, face au Créateur du monde pour contempler Son action directe.
La force de la Torah supérieure à celle des Noms saints
Dans l'ouvrage Téhilot Maharits, le passage « Car Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton nom » est expliqué d'une autre manière : les Tsadikim ont le pouvoir d'utiliser les Noms saints pour accomplir des miracles, mais ils s'en abstiennent, car agir par les Noms saints revient pour ainsi dire à contraindre le Ciel à exécuter leur volonté personnelle. C'est pourquoi nos maîtres enseignent qu'il y a là un grave danger qui se retourne contre son auteur - « quiconque fait usage de la couronne disparaît » - sans compter qu'on lui fait grief d'avoir indûment importuné le Ciel.
Quelle est donc la voie à suivre ? Non point le recours aux Noms sacrés, mais l'attachement à la Torah : c'est par l'étude de la Torah que l'on fait descendre l'abondance, et la puissance de l'étude surpasse de loin celle qui émane des Noms saints. C'est ce que signifie le verset : « Car Tu as magnifié Ta parole au-dessus de tout Ton nom » - Tu as élevé et fait prévaloir Ta parole, c'est-à-dire la Torah et les Mitsvot, au-dessus de tout Ton nom, à savoir au-dessus de ce qu'il est possible d'obtenir par la force des Noms saints. Car la volonté du Créateur béni soit-Il est que la nature soit transformée par le mérite de la Torah et des Mitsvot, et non par l'évocation de Noms sacrés, qui s'apparenterait à un raccourci pour contourner Sa volonté. L'influence doit naître de la sainteté du Tsadik, selon le principe : « Le Tsadik décrète et le Saint béni soit-Il accomplit ». C'est par la force de sa Torah qu'il exerce une autorité sur la création, et non par des injonctions fondées sur les Noms divins.
Verset 3 : Beyom karati vata’anéni
בְּיוֹם קָרָאתִי וַתַּעֲנֵנִי תַּרְהִבֵנִי בְנַפְשִׁי עֹז׃ - Le jour où j'ai appelé, Tu m'as exaucé ; Tu as fait grandir la force en mon âme.
Ce verset a une résonance particulière pour quiconque porte un nom commençant par la lettre Beth et s'achevant par la lettre Zayin, car c'est le verset que la coutume invite à réciter à la fin de la Amida afin de ne pas oublier son nom au jour du Jugement. La tradition rapporte en effet que chacun doit réciter un verset dont la première lettre correspond à l'initiale de son nom et la dernière à sa lettre finale. Une question fut un jour soumise au Rav Ratsabi : ne serait-il pas préférable de choisir un verset où le nom apparaît textuellement - comme « Et Boaz dit aux moissonneurs : qu'Hachem soit avec vous » - puisque le nom y figure explicitement et non par simple allusion, le but étant précisément de s'en souvenir ? Le Rav demanda alors : « Et comment fonctionne cette Ségoula ? » Devant l'aveu qu'il s'agissait là d'un secret spirituel impénétrable, le Rav conclut : « On ne conteste pas une Ségoula, et telle est sa règle : elle repose sur la première et la dernière lettre. » Les maîtres précisent d'ailleurs que ce n'est que faute de trouver un verset encadré par ses lettres que l'on se rabat sur un verset mentionnant son nom ; mais tant qu'un tel verset existe, il conserve la priorité absolue.
Le Radak commente : lorsque je me trouvais dans l'angoisse et l'errance, j'ai crié vers Toi, Tu m'as répondu et m'as tiré de la détresse vers un lieu spacieux ; « Tu as fait grandir la force en mon âme » - par cette délivrance, Tu as décuplé le courage de mon âme. Rachi explique également le terme « Tarhibéni » dans le sens d'un accroissement : Tu as magnifié la puissance de mon âme. Et en quoi consiste ce renforcement ? Le Radak précise : « Car j'ai su qu'il n'y a point de Dieu en dehors de Toi ». Lorsqu'un homme appelle Hachem et reçoit Sa délivrance, sa foi s'en trouve puissamment fortifiée : plongé au cœur de la détresse, il a imploré le Ciel et Hachem l'a sauvé. Cette expérience insuffle une vigueur extraordinaire à l'âme, lui prouvant qu'il y a une écoute attentive - dans le malheur, la prière sincère suscite le salut, car le Créateur veille personnellement sur la destinée des hommes.
Verset 4 : Yodoukha kol malkhé arets
יוֹדוּךָ ה' כָּל מַלְכֵי אָרֶץ כִּי שָׁמְעוּ אִמְרֵי פִיךָ׃ - Tous les rois de la terre Te loueront, ô Éternel, car ils ont entendu les paroles de Ta bouche.
Le Malbim relie ces versets : « Au jour où j'ai appelé, Tu m'as exaucé » - au moment où je T'ai invoqué dans la prière et où Tu m'as répondu Toi-même, non pas par l'intermédiaire de forces ou d'émissaires, mais Toi en Personne, accomplissant Ta parole d'exaucer celui qui prie et d'accomplir pour lui un miracle. C'est ainsi que « Tous les rois de la terre Te rendront grâce, Éternel, car ils ont entendu les paroles de Ta bouche ». C'est comparable à des hommes fortunés et puissants auprès de qui l'on cherche secours : le puissant trône au loin dans ses palais d'ivoire, et qui peut seulement l'approcher - tant de portes, d'interphones, tant de fonctionnaires, avant même d'espérer apercevoir son visage ; et il ne vous répondra pas, même si vous criez, même si vous l'appelez, et ses paroles demeurent inaudibles. Mais ici, j'ai crié vers Hachem et Hachem Lui-même m'a répondu. C'est pourquoi tous les rois de la terre reconnaîtront que le Saint, béni soit-Il, est un Dieu vivant et éternel, « car ils ont entendu les paroles de Ta bouche », contrairement à ces riches que personne n'entend ni ne voit. Ici, on voit comment le Saint, béni soit-Il, répond pour ainsi dire Lui-même et sauve lorsque nous nous tournons vers Lui.
Quant aux mots « Tu as fortifié mon âme de courage », le Malbim les explique comme une sorte d'incise : au moment où Tu m'exauces parce que j'ai appelé, Tu insuffles dans mon âme la hardiesse de penser ainsi. En d'autres termes, le fait qu'Hachem réponde à la prière du juste témoigne de la force et de la grandeur de son âme, car son âme est une parcelle divine d'En haut. « Tu as fortifié mon âme de courage » - j'ai de la force dans mon âme, et la preuve en est que je crie vers Hachem et que le Saint, béni soit-Il, me répond, ce qui montre à quel point mon âme est attachée à Lui. Cela constitue ainsi un immense encouragement, en constatant combien je suis proche de Lui.
La faculté d'ouvrir la bouche pour ceux qui espèrent en Toi
Dans l'ouvrage Tehilot Maharit, il est expliqué que lorsqu'un homme sent que sa prière a eu un impact, cela l'encourage à prier et lui donne la force et l'énergie de persévérer, car il constate que sa prière apporte le salut. Le rav Pincus disait, et nous l'avons déjà mentionné, que par la grâce d'Hachem, il avait mérité que chacune de ses prières soit exaucée, voyant de ses propres yeux comment chaque chose pour laquelle il priait trouvait une réponse ; et nous avons rappelé qu'une fois, cela s'était même retourné contre lui, fait que nous avons raconté en détail. Quoi qu'il en soit, cela insuffle à l'homme un réconfort et une force immense pour se renforcer dans la prière.
En revanche, si l'on a le sentiment d'avoir prié et supplié sans être exaucé, il naît une impression que la prière a été vaine et que les portes du Ciel sont closes, ce qui décourage : quel sens y a-t-il à continuer de prier, puisque j'ai prié sans recevoir de réponse - et l'on risque de sombrer dans le désespoir. C'est précisément ce que nous demandons dans les prières des Yamim Noraïm : « Accorde donc la gloire à Ton peuple, un bel espoir à ceux qui Te cherchent et la faculté d'ouvrir la bouche à ceux qui espèrent en Toi ». Nous demandons à Hachem de nous donner un signe et un bel espoir quant à l'accueil de notre prière dans les Cieux, de nous montrer d'une manière ou d'une autre qu'elle a laissé une empreinte, afin que nous ayons la hardiesse d'ouvrir la bouche pour prier et redoubler d'invocations devant Lui. « Accorde la gloire à Ton peuple » - que la prière agisse et que, par sa force, le peuple d'Israël soit honoré ; « un bel espoir à ceux qui Te cherchent » - que le Saint, béni soit-Il, concrétise ce que nous espérons ; et alors « la faculté d'ouvrir la bouche à ceux qui espèrent en Toi » - nous sentirons que notre prière porte véritablement ses fruits, ce qui nous encouragera et nous déliera la langue pour continuer à prier devant Lui.
C'est ce que David dit ici : « Au jour où j'ai appelé, Tu m'as exaucé » - au moment où j'appelle et où Toi, Hachem, Tu me réponds avec bienveillance, « Tu as fortifié mon âme de courage » - Tu insuffles en mon âme la force et l'assurance d'épancher ma prière devant Toi en tout temps, car Tu entends ma voix lorsque je T'invoque.
En conclusion :
Ce psaume repose sur les deux modes de conduite divine : « Je Te rendrai grâce de tout mon cœur, en présence des puissants je Te chanterai » correspond à la conduite miraculeuse, où le Saint, béni soit-Il, Se révèle Lui-même et où je me tiens pour ainsi dire face à face devant Lui ; « Je me prosternerai vers Ton saint sanctuaire et je rendrai grâce à Ton Nom » correspond à la conduite naturelle, où le Roi Se dissimule dans Son palais et où seul Son Nom est connu, de sorte que l'action de grâce s'adresse à Son Nom. La bienveillance (Hessed) désigne la conduite miraculeuse et la vérité (Émet) la conduite immuable de la nature, et lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit Sa promesse et exauce les justes par un miracle - « Tu as magnifié Ta parole au-delà de tout Ton Nom », cette grandeur s'élève au-dessus de la conduite cachée. De là, nous avons également appris que la voie idéale pour faire descendre l'abondance divine passe par la Torah et les mitsvot, et non par les Saints Noms, que la joie adoucit les rigueurs du jugement, et qu'une prière exaucée fortifie l'âme de l'homme en lui donnant l'élan nécessaire pour continuer à implorer Hachem à tout instant.