Introduction : espérance, attente confiante et attente de la délivrance
Dans cette partie du psaume 130, nous passons du registre de la supplication et du pardon à celui de l'espérance : espérer, attendre avec confiance et patienter. Ce psaume nous enseigne non seulement qu'il faut espérer en Hachem, mais aussi comment espérer, en quoi espérer, et quelle est la différence entre celui qui espère et celui qui attend l'accomplissement d'une promesse. Suivons l'ordre des versets.
« J'ai espéré en Hachem » - Un dédoublement porteur d'enseignement
קִוִּיתִי יְהֹוָה קִוְּתָה נַפְשִׁי וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי׃ - J'ai espéré en Hachem, mon âme a espéré, et j'ai placé mon attente dans Sa parole.
Quel est le sens de ce dédoublement entre « j'ai espéré » et « mon âme a espéré » ? Rachi explique : une espérance renouvelée sans cesse, comme il est écrit : « Espère en Hachem, fortifie-toi, que ton cœur prenne courage, et espère en Hachem », ou encore comme dans le verset suivant : « plus que les veilleurs n'attendent le matin, les veilleurs le matin ». Cette répétition vient enseigner que l'homme doit renouveler son espoir, une espérance après l'autre.
Ibn Ezra explique que « j'ai espéré » signifie obéir à Sa voix, tandis que « j'ai placé mon attente dans Sa parole » se réfère à Ses décrets. Le Radak enseigne quant à lui que « j'ai espéré » concerne ce monde-ci, et « mon âme a espéré » se rapporte au monde futur - car il s'agit ici de l'espérance de l'âme après le décès, le souhait d'avoir le mérite qu'Hachem accueille mon âme auprès de Lui et de contempler la splendeur divine. « Et j'ai placé mon attente dans Sa parole » - c'est la promesse qu'Il m'a faite de me délivrer de l'exil, promesse dont j'attends toujours l'accomplissement.
Le Malbim : la différence entre espérance et attente confiante
Fidèle à sa méthode, le Malbim analyse avec précision la langue sainte et distingue la tikva (l'espérance) du yihoul (l'attente confiante). L'espérance prend sa source dans l'âme de celui qui espère : même lorsqu'on n'a reçu aucune promesse, l'âme espère le bien. Il n'y a aucune certitude que cela se réalise, mais on garde espoir. En revanche, le yihoul est l'attente d'une chose expressément promise ; on ne doute pas de sa réalisation, on a la certitude qu'elle arrivera, et c'est pour cette raison qu'on l'attend avec confiance.
C'est pourquoi le roi David déclare : j'éprouve envers le Saint, béni soit-Il, à la fois de l'espérance et une attente confiante. J'espère en Lui au sens où « mon âme a espéré » - je porte constamment en moi l'espoir que le Saint, béni soit-Il, me sauvera, même en l'absence de promesse formelle, car j'aspire à Lui, je me fie à Son salut et « Hachem n'abandonnera pas Son peuple ». Et de surcroît, « j'ai placé mon attente dans Sa parole » - car Il me l'a aussi promis. Au-delà de cette espérance intérieure perpétuelle, je possède également une promesse de Sa part, ce qui consolide de façon absolue tant l'espérance que la certitude que cela s'accomplira effectivement.
Une preuve tirée de la Guémara dans Berakhot
Le Malbim apporte une preuve remarquable à cela à partir du traité Berakhot (32b). La Guémara enseigne : quiconque prolonge sa prière voit sa prière exaucée - preuve qu'il convient de prolonger sa prière. Mais la Guémara objecte : Rabbi 'Hiya bar Abba n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan que quiconque prolonge sa prière et s'attend à un résultat immédiat (mé'ayen ba) finit par avoir le cœur brisé, car il est dit : « Un espoir différé rend le cœur malade » ? Celui qui attend longuement, qui espère sans cesse sans que la chose n'arrive, voit son cœur s'affliger. La Guémara répond : il n'y a pas de contradiction, l'un parle de celui qui attend un résultat comme un dû (mé'ayen ba), et l'autre de celui qui n'agit pas ainsi.
Tout dépend donc de l'attitude : si l'homme scrute sa prière avec l'assurance absolue d'être exaucé, alors si la réponse tarde ou ne vient pas, il sera profondément déçu - et c'est là ce qui « rend le cœur malade ». En revanche, s'il ne s'attend pas à un dû, c'est-à-dire qu'il espère et implore sans présumer du résultat, il ne sera pas brisé si sa demande n'est pas accordée dans l'immédiat - et c'est précisément ainsi qu'il convient de prolonger la prière : non par exigence ni avec la certitude présomptueuse que sa requête sera infailliblement satisfaite.
De plus, la Guémara dit là-bas : Rabbi 'Hiya bar Abba a enseigné que si un homme voit qu'il a prié sans être exaucé, qu'il prie à nouveau, comme il est dit : « Espère en l'Éternel, sois fort, que ton cœur prenne courage, et espère en l'Éternel ». Tu as prié et n'as pas été exaucé ? Recommence et prie encore. On raconte l'histoire d'un homme venu trouver un admour pour solliciter une bénédiction dans un domaine où il avait grand besoin d'une délivrance. L'admour lui dit : « Prie pour cela. » L'homme répondit : « J'ai déjà prié, honorable Rabbi, mais la prière n'accomplit que la moitié. » L'admour lui répliqua aussitôt : « Dans ce cas, prie une seconde fois, et tu complèteras l'autre moitié ! » C'est là tout le sens du verset : « Espère en l'Éternel, sois fort, que ton cœur prenne courage, et espère en l'Éternel » : espère, puis espère encore.
Il apparaît ainsi que la *to'hélèt* est l'attente certaine que la demande s'accomplisse, et c'est à ce sujet qu'il est écrit : « Une longue attente rend le cœur malade ». En revanche, pour celui qui espère (*kivouï*), le verset proclame : « Espère en l'Éternel, sois fort, que ton cœur prenne courage, et espère en l'Éternel ». Cela est éminemment louable, car l'espérance est une disposition intérieure de l'âme, sans promesse formelle ni certitude absolue quant à son accomplissement. Mais une attente prolongée, où l'on est d'ores et déjà persuadé que les choses se réaliseront nécessairement ainsi, risque d'engendrer de vives déceptions et un serrement de cœur douloureux si les événements ne répondent pas aux espérances.
En quoi convient-il d'espérer - les besoins de l'âme
Le livre *Bina La'Ittim* explique que l'espérance placée en le Saint, béni soit-Il, ne porte pas sur les biens matériels. On n'attend pas d'Hachem l'octroi d'une villa ou d'une voiture ; telle ne saurait être notre espérance. L'espérance en Hachem concerne véritablement les besoins de l'âme. C'est également ce qu'énonce le livre des Lamentations : « L'Éternel est bon pour ceux qui espèrent en Lui » - pour quelle espérance ? « Pour l'âme qui Le cherche ». Il s'agit de l'espérance de l'âme, propre à celui qui adresse des prières touchant à sa vie spirituelle. Tel est le sens de notre verset : « J'ai espéré en l'Éternel » - de quelle espérance ? « Mon âme a espéré », un espoir rattaché à l'âme et aux réalités de l'esprit.
C'est en ce domaine qu'il convient véritablement d'espérer, et c'est à ce propos qu'il est dit que l'homme peut prier et réitérer sa prière sans fin. Pour les besoins matériels, en revanche, les maîtres enseignent qu'il ne faut pas insister avec acharnement, car à force d'exiger, on risque d'obtenir satisfaction alors même que cela ne nous est pas profitable. Dans le domaine spirituel, plus on insiste, plus cela est bienfaisant ; voilà pourquoi on peut prier et prier encore sans aucune limite. Mais pour les choses matérielles, on ne multipliera pas les supplications : on demandera une fois. Qui plus est, on priera toujours sans dicter au Saint, béni soit-Il, par où doit advenir la délivrance : pour un bon mariage, le Créateur sait parfaitement comment l'ordonner, nul besoin de chercher à organiser les choses soi-même. Il en va de même pour tout : on ne demandera pas tel appartement précis, mais plutôt : « Maître du monde, accorde-moi le logement le plus approprié pour moi, la subsistance la meilleure pour moi, le travail le plus profitable pour moi ». En chaque domaine, on implorera ce qui est le meilleur à Ses yeux, sans s'obstiner sur un objet matériel déterminé, de crainte qu'on ne finisse par le recevoir et qu'il n'en résulte finalement que dommage et perte.
Certes, l'argent relève du domaine matériel. Mais comment orienter sa demande ? L'homme peut faire en sorte que chaque bien matériel sollicité devienne le tremplin d'une élévation spirituelle : « Maître du monde, accorde-moi une subsistance afin que je puisse étudier la Torah avec sérénité ». La subsistance matérielle est ainsi transformée en levier spirituel. La demande de moyens financiers ne vise alors pas à amasser des biens, à multiplier les voyages et les plaisirs, mais à pouvoir élever ses enfants dans l'étude de la Torah et à s'y consacrer soi-même sans la pression du besoin. Par cette intention, un élément foncièrement matériel se transmue en une aspiration purement spirituelle.
Mon âme attend le Seigneur - et précision de lecture
נַפְשִׁי לַאדֹנָי מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר׃ - Mon âme aspire au Seigneur, plus que les veilleurs n'attendent le matin, oui, plus que les veilleurs n'attendent le matin.
Remarquez bien la prononciation : on doit lire « Nafchi Ladonaï » (לַאדֹנָי) et non « Le'adonaï » (לֶאֱדֹנָי), car le aleph est ici quiescent. La règle mnémotechnique s'énonce : Moché fait sortir, Calev fait entrer. Moché a fait sortir Israël d'Égypte, tandis que Calev l'a fait entrer en Terre d'Israël. Avec les lettres de Moché (Mem, Chin, Hé : מ, ש, ה), on fait entendre le aleph : *Méadonay*, *Chéadonay*, *Haadonay*, et il en va de même pour le Tétragramme. En revanche, avec les lettres de Calev (Khaf, Lamed, Beth : כ, ל, ב) - *Kaadonay*, *Laadonay*, *Baadonay* - on ne prononce pas le aleph, il demeure muet. C'est pourquoi dans le verset « Mes frères, ne vous révoltez pas contre lui » (אַחַי בַּדּוֹ אל תמרודו), on ne lit pas « Be'édo » mais « Bado », le aleph étant quiescent. Beaucoup commettent cette erreur ; il convient d'y prêter attention lors de la prière afin de lire les mots avec exactitude. Il en va de même dans notre verset : *Nafchi Ladonay michomrim laboker chomrim laboker*.
Qui sont les « veilleurs du matin » ?
Rachi explique : je fais partie de ceux qui attendent la délivrance ; mon âme espère en l'Éternel à la manière des veilleurs qui guettent le matin, espérant sans relâche, d'un terme fixé (*kets*) à l'autre. C'est pourquoi le texte redouble l'expression : « veilleurs pour le matin, veilleurs pour le matin », marquant une attente continue. Et que signifie attendre d'une échéance à l'autre ? C'est que nous avons traversé bien des dates annoncées, comme il est dit : « La moisson est passée, l'été s'est achevé, et nous ne sommes point sauvés » : un terme est arrivé sans apporter la délivrance, une nouvelle échéance s'est présentée sans que nous soyons sauvés, et malgré tout, ils continuent d'espérer. Nous avons déjà vu à maintes reprises - et l'on peut s'y reporter dans les enseignements consacrés à la fin du livre de Daniel - que toutes les échéances (*kétsim*) consignées dans les écrits, dans le saint Zohar, le Malbim, les Richonim, le Ramban et d'autres maîtres, constituent en réalité des opportunités propices, des ouvertures de sortie potentielles ; et lorsqu'une telle opportunité n'a pas été saisie, une nouvelle épreuve est survenue, et ainsi de suite à chaque génération.
Le Radak offre une autre explication : mon âme soupire la nuit vers l'Éternel afin d'être au nombre de ces hommes qui guettent le matin, c'est-à-dire ceux qui se lèvent dès les veilles de l'aube pour prier. Durant toute la nuit, j'attends avec impatience le moment où le matin poindra pour pouvoir prier, semblable à ces guetteurs de l'aube. La répétition « veilleurs pour le matin » souligne leur constance : ils sont fidèlement éveillés chaque matin, guettant l'aurore pour adresser leurs prières à l'Éternel. Ce psaume est ainsi l'écho de la voix de tout homme pieux au sein de l'exil, qui attend avec ferveur l'avènement de la rédemption.
L'Ibn Ezra explique que les « chomrim » sont de véritables gardiens, des veilleurs : mon âme espère en Hachem plus que les gardiens des remparts n'espèrent le matin. Le gardien de la muraille attend le matin pour que s'achève sa garde ; et mon âme espère en Hachem plus que les veilleurs n'espèrent voir enfin arriver le matin pour aller dormir.
Le Malbim : une attente affranchie du temps
De l'explication du Malbim, il ressort que « chomrim » signifie ceux qui attendent, au sens du verset « et son père garda la chose » (ve-aviv chamor et ha-davar) - il attendait de voir comment elle s'accomplirait, ou comme une « chomeret yavam » - qui attend que le beau-frère grandisse. Dès lors : mon âme espère en Hachem plus que ceux qui attendent avec impatience que le matin arrive enfin.
Et en quoi cette attente leur est-elle supérieure ? Celui qui attend d'un être humain qu'il vienne à son secours n'est jamais certain d'être sauvé : il se peut qu'il ne vienne pas, qu'il meure, qu'il tombe malade, ou qu'il décide finalement de renoncer - « vain est le secours de l'homme » (chav techou'at adam). En revanche, celui qui attend le matin n'attend jamais en vain, car le matin finit toujours par poindre ; jamais personne n'a attendu le matin sans qu'il n'arrive. Et pourtant, dit le Malbim, mon âme espère en Hachem bien plus que ceux qui attendent le matin.
Comment cela ? Celui qui attend le matin au coucher du soleil et à la tombée de la nuit - se peut-il que le matin arrive dans deux heures ? Jamais. Il arrivera toujours au bout de dix ou douze heures, selon l'été ou l'hiver, selon une durée fixe. Mais l'attente du Saint béni soit-Il ne dépend absolument pas du temps : elle peut se réaliser à l'instant même. C'est pourquoi elle dépasse celle des veilleurs du matin : celui qui guette le matin reste en attente jusqu'à l'heure fixée, et il est exclu que le matin devance son heure ; auprès de moi en revanche, Hachem peut devancer toute attente. Et selon le Malbim, la répétition de « veilleurs pour le matin » en donne la raison : mon âme aspire à Hachem plus que les veilleurs pour le matin, car eux attendent une chose qui ne saurait venir avant l'aube, tandis que moi, j'attends une délivrance qui peut survenir dès à présent, sans devoir attendre un nombre déterminé d'heures.
Espère, Israël - bonté et délivrance
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְהֹוָה כִּי עִם יְהֹוָה הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת׃ - Qu'Israël mette son espoir en Hachem, car auprès d'Hachem est la bonté, et la délivrance abonde auprès de Lui.
Le Radak explique : « Qu'Israël mette son espoir en Hachem » - espère en Hachem afin qu'Il te rachète de l'exil. « Car auprès d'Hachem est la bonté » - le Saint béni soit-Il dispense continuellement Sa bonté envers les créatures, et Il agira de même envers toi. « Et la délivrance abonde auprès de Lui » - il est question ici de l'histoire : Hachem a déjà multiplié nos délivrances. Lorsque je place ma confiance dans le Saint béni soit-Il, je m'appuie sur une certitude éprouvée ; nous avons déjà une longue expérience avec Lui, qui a si souvent racheté notre peuple dans le passé. Celui qui nous a délivrés d'Égypte et de l'exil de Babylone nous libérera aussi de cet exil-ci ; persévère donc dans cette espérance et cette attente.
Et le Malbim explique : « Qu'Israël mette son espoir en Hachem » - comme nous l'avons dit, notre attente envers le Saint béni soit-Il ne dépend d'aucun délai temporel, car « auprès d'Hachem est la bonté, et la délivrance abonde auprès de Lui » : par Son attribut de bienveillance, Il te délivrera avant même l'échéance fixée.
Et c'est Lui qui délivrera Israël
וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֺנֹתָיו׃ - Et c'est Lui qui délivrera Israël de toutes ses fautes.
Le Malbim poursuit : en te rachetant de toutes tes fautes, tu deviens à l'instant même digne de la rédemption, et Il te délivrera aussitôt. Il n'en va pas ainsi des veilleurs du matin, contraints d'attendre que s'écoule le temps imparti jusqu'à l'aube ; pour toi, le salut peut survenir instantanément. Et si le Saint béni soit-Il libère Israël de toutes ses fautes, la rédemption jaillira avant même que ne se dissipe l'obscurité du matin - au cœur même de la nuit, avant que ne brille l'aurore, Il te rachètera.
Le Radak pose la question : si l'on vient à se dire, « comment me délivrera-t-Il alors que je suis rempli de fautes ? » C'est une question que l'on entend constamment : la génération est tellement corrompue et les péchés sont si nombreux, comment pourrions-nous être dignes de la délivrance ? C'est à ce propos qu'il est dit : « Et Il rachètera Israël de toutes ses fautes » - d'abord Il les rachètera de toutes leurs fautes, leur pardonnera et mettra dans leur cœur le désir de revenir à Lui par une techouva complète, et ensuite seulement Il ramènera leurs captifs. Comme il est écrit : « L'Éternel, ton Dieu, ramènera tes captifs et aura pitié de toi, et Il reviendra te rassembler » - d'abord Il te ramènera par la techouva, puis « Il reviendra te rassembler ». Et quand cela aura-t-il lieu ? « Quand tu retourneras à l'Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme » - il y a d'abord la techouva, et dans son sillage vient la délivrance.
Et c'est ainsi qu'écrit le Rambam : l'Écriture nous enseigne qu'à la fin de leur exil, les enfants d'Israël feront techouva, et immédiatement ils seront délivrés. La Torah nous promet qu'il y aura un retour et qu'ils seront libérés. Et qui aurait pu croire qu'à notre époque, les baalé techouva se multiplieraient à ce point ? Qui aurait cru que de nos jours, il n'y a presque plus de lieu de travail sans minyan pour Min'ha, et que dans certains endroits, on trouve même des cours de Torah au milieu de la journée de travail, y compris dans le milieu de la haute technologie et chez des personnes très instruites - des chiourim et tout ce qui s'ensuit. Nous vivons bien dans une génération où commence un réveil spirituel, comme le Saint, béni soit-Il, l'a promis : le peuple d'Israël est destiné à faire techouva à la fin de l'exil.
Et si l'on cherche à comprendre la raison de tous ces débordements et de ces manifestations - il est écrit qu'à l'approche de la délivrance, la Sitra A'hra comprend qu'on s'apprête à l'abattre, d'où ce déchaînement final. Telle est la réalité : ces forces sentent que la fin approche, c'est pourquoi elles déversent toute leur souillure et tout ce qu'il y a d'abject, les défilés de la fierté, l'idéologie progressiste, toutes les infamies et les bassesses, luttant désespérément pour leur survie. Mais nous savons comment tout cela se terminera ; il ne faut donc pas s'alarmer outre mesure. Il faut laisser les processus suivre leur cours, et avec l'aide d'Hachem, la délivrance viendra assurément.
En conclusion :
La fin du psaume nous enseigne la juste attitude dans l'attente : la « tikva » (l'espérance) jaillit de l'âme humaine même en l'absence de promesse, tandis que le « yi'houl » (l'attente confiante) est l'attente d'une chose formellement promise. C'est pourquoi il est permis, et même louable, de prolonger sa prière et de prier sans cesse - « Espère en l'Éternel, sois fort, que ton cœur s'affermisse, et espère en l'Éternel » - à condition de ne pas scruter sa prière avec l'exigence d'un accomplissement immédiat, afin d'éviter qu'« un espoir différé rende le cœur malade ». L'espérance principale doit porter sur les affaires spirituelles ; quant aux nécessités matérielles, l'homme demandera ce qui est le meilleur pour lui, en faisant du matériel un tremplin pour le spirituel. Et notre âme espère en l'Éternel plus que les veilleurs n'espèrent le matin, car le matin n'arrive qu'à son heure fixée, tandis que le salut d'Hachem ne dépend pas du temps et peut survenir en un instant. « Car auprès de l'Éternel est la bonté, et la rédemption abonde auprès de Lui. Et Lui rachètera Israël de toutes ses fautes » - Il nous accordera le mérite de la techouva, et de celle-ci jaillira la délivrance, avant même que ne se lève l'aube.