Le Psaume 128 fait partie des « Chirei HaMaalot » (Cantiques des degrés), et décrit la bénédiction promise à celui qui craint Hachem : bénédiction dans la subsistance, bénédiction dans son épouse, bénédiction dans ses enfants, jusqu'à la bénédiction universelle qui émane de Tsion vers l'ensemble d'Israël. Dans ce cours, nous nous pencherons sur les versets décrivant la bénédiction du foyer - l'épouse et les enfants - avant de poursuivre vers la bénédiction collective : qu'Hachem te bénisse de Tsion, puisses-tu voir les enfants de tes enfants, paix sur Israël.
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ׃ - Ton épouse sera comme une vigne féconde à l'intérieur de ta maison, tes fils comme des plants d'olivier autour de ta table.
Qu'est-ce qu'une « vigne féconde » ? Rachi explique : dont les enfants sont nombreux. Et pourquoi avoir comparé les fils précisément à des plants d'olivier ? Parce que l'olivier n'accepte aucune greffe - ainsi, tes fils ne comporteront aucune tare ni aucun mélange corrompu, mais seront vertueux et intègres comme des plants d'olivier.
Certains ont proposé une belle réflexion sur cette distinction : pourquoi l'épouse est-elle comparée à la vigne et les fils à des oliviers ? La réalité a toujours montré que pour une jeune fille qui s'égare, plusieurs jeunes hommes s'égarent. Il est souvent plus aisé d'élever une fille animée d'un amour pour la Torah que d'élever un garçon qui s'y consacrera pleinement, car ses pulsions, ses épreuves et ses combats sont bien plus rudes. Or, comment extrait-on le vin de la vigne ? Une simple pression sur le raisin suffit à faire couler le jus. Mais pour l'huile d'olive ? Il faut broyer, presser et écraser à nouveau avant d'obtenir la moindre goutte d'huile. C'est le sens de « tes fils comme des plants d'olivier » - un labeur immense est nécessaire pour en faire des hommes droits et accomplis.
Le Radak explique que c'est là l'une des voies les plus louables en ce monde : inciter son épouse à être telle une vigne féconde au fond de son foyer. Elle est comparée à la vigne, car c'était à l'époque le seul arbre que l'on plantait véritablement à l'intérieur de l'habitation. On la plantait au fond de la maison, dans son recoin le plus intime, et à mesure qu'elle grandissait, on faisait sortir ses sarments à l'extérieur vers le soleil. Ses racines demeuraient ainsi à l'intérieur, tandis que ses branches s'étendaient au-dehors.
Il en va de même pour la femme : sa place première est au foyer. Contrairement à la « femme adultère » décrite dans les Proverbes, tour à tour dehors et sur les places publiques, il est question ici d'une femme pieuse. Et pourquoi précise-t-on « au fond de ta maison » (beyarketei veitekha) et non simplement « dans ta maison » ? Parce que même au sein du foyer, il existe des espaces plus ou moins intimes. Le fond de la maison représente le lieu le plus retiré et pudique. Elle ne ressemble pas à la femme insensée du livre des Proverbes, assise à la porte de sa demeure pour observer les passants, interpellant chacun et commentant tout. Il s'agit ici d'une femme d'une pudeur telle que seuls son époux et ses enfants la côtoient au quotidien.
En revanche, les branches s'étendent vers l'extérieur : l'époux sort pour assurer la subsistance et étudier la Torah, et les fils sortent à leur tour - ils représentent les ramifications, les branches qui doivent s'épanouir grâce « aux délices des fruits mûris par le soleil », car le soleil ne brille qu'au-dehors et lui seul permet aux raisins de mûrir convenablement. Si tu as le mérite d'avoir une épouse qui préserve cette pudeur au fond du foyer, tu mériteras que « tes fils soient comme des plants d'olivier » - à l'image du récit talmudique de Qim'hit, qui mérita d'engendrer de grands personnages grâce à son extraordinaire pudeur.
Deux autres raisons justifient la métaphore de l'olivier : tout d'abord, l'olivier ne tolère aucune greffe, de sorte que ses rejetons sont parfaitement conformes à l'arbre d'origine - « les fils ressemblent à leur père » - sans qu'aucun doute n'effleure leur filiation légitime, leur mère étant demeurée pudique au fond de son foyer. Ensuite, le feuillage de l'olivier reste toujours vert, il ne connaît ni chute des feuilles ni dessèchement - ainsi, les enfants conserveront toujours leur éclat, leur noblesse et leur constance dans les bonnes actions.
Le Radak propose ici une explication originale : « Autour de ta table » signifie qu'ils seront devant toi pour te servir au moment où tu manges. Tu as des enfants qui te servent. Et ne sous-estimez pas cela, car de nos jours la réalité s'est inversée : les enfants restent assis et disent : « Maman, apporte-moi ci ; Papa, tu peux m'apporter ça ? » Les parents deviennent les serveurs de leurs enfants. Alors que le Radak enseigne tout le contraire : ils se tiendront devant toi pour te servir, toujours réunis autour de ta table.
Il faut d'ailleurs savoir que selon la Halakha, cela est interdit. Il est interdit à un fils ou à une fille de dire à son père ou à sa mère : « Apporte-moi ». Nous avons déjà mentionné l'histoire de Rabbi 'Haïm Kanievsky : dans sa jeunesse, il avait rédigé un livre et devait le faire imprimer. Son père se rendait à Tel-Aviv à l'imprimerie Friedman (les plus âgés se souviennent certainement de ce nom qui figure sur les volumes du Kehilot Yaakov), et Rabbi 'Haïm lui demanda de faire imprimer également son propre livre. Son père accepta de s'en charger. Les volumes du Kehilot Yaakov parurent en grand nombre, tandis que le livre de Rabbi 'Haïm subissait sans cesse des retards, tantôt avec les plaques, tantôt avec le papier. Une année passa et le livre n'était toujours pas imprimé. Il demanda alors à son père : « Pourquoi y a-t-il autant de retards ? » Le Steipler lui répondit : « Il se pourrait bien que ce soit parce que tu m'as demandé de porter moi-même ton livre à l'imprimerie. » En d'autres termes, il aurait fallu dire : « Papa, donne-moi ton manuscrit, je prendrai les deux et j'irai moi-même à l'imprimerie » - et non l'inverse.
On doit donc retenir ceci : les parents ne sont pas des serviteurs. Tu as besoin d'une fourchette ? Lève-toi et va la chercher, demande qui d'autre en a besoin et apporte-leur également. Il ne faut pas rester assis et ordonner : « Maman, apporte-moi une fourchette » - serait-elle à ton service ? C'est là le reflet d'une génération effrontée. La bénédiction promise ici est au contraire d'avoir des enfants qui se tiennent prêts à te servir lorsque tu manges. De plus, « autour de ta table » signifie qu'ils ne seront pas livrés à eux-mêmes, débauchés ou gloutons, mangeant sans cesse ailleurs, faisant la fête ici et vagabondant là-bas ; ils seront toujours réunis autour de ta table, à la maison, sans que tu aies besoin de les chercher ailleurs. Ils ne mangeront et ne boiront qu'à ta table.
En s'appuyant sur cette idée que la femme ne sort pas constamment dehors mais demeure à l'intérieur de sa maison, certains soulèvent une difficulté : d'un côté il est écrit « Qui trouve une femme a trouvé le bien », et d'un autre côté « Et je trouve la femme plus amère que la mort ». Quelle est la vérité ? L'une des explications est la suivante : « Qui trouve une femme » (au passé) désigne celui qui l'a trouvée une fois, et qui depuis reste chez elle, ce qui constitue le bien véritable. En revanche, « Je trouve » (au présent continu) évoque celui qui la retrouve sans cesse : tantôt revenant du centre commercial, tantôt d'un endroit ou d'un autre. Quand on la « retrouve » chaque jour à nouveau, sortant et rentrant sans arrêt, cela devient plus amer que la mort.
Le Malbim s'oriente dans une direction semblable à celle du Radak, mais avec une nuance. « Ta femme sera comme une vigne féconde » : elle donnera naissance à des enfants. Elle est semblable à une vigne plantée au cœur de la maison, qui déploie ses sarments et ses rameaux jusque sur le toit, s'y étend et abrite toute la demeure. Il en va de même pour la femme : elle réside sous la tente, au plus intime du foyer, et pourtant c'est elle qui protège et abrite la maison tout entière.
Et les enfants sont comparables à des plants d'olivier, qui ne subissent aucun greffage et dont on extrait l'huile pour le luminaire. Ainsi tes enfants seront-ils une descendance intègre et authentique, illuminant par la lumière de la sagesse et siégeant autour de ta table - car l'huile et la Menora sont le symbole de la sagesse.
Le Gaon Rabbi Ezra Attia, Roch Yéchiva de Porat Yossef et maître de Rav Ovadia Yossef, de Rav Ben Tsion Abba Chaoul et de tant d'autres grands maîtres, soulève cette question : pourquoi est-il dit « Echtekha » avec un ségol et non avec un 'hirik ? Il explique : le mot « Icha » (avec un 'hirik) s'emploie également de manière autonome. En revanche, l'alef avec un ségol - comme dans « échet » - n'apparaît jamais seul, mais toujours à l'état construit (semikhout). Quand vocalise-t-on avec un ségol ? Lorsqu'il y a rattachement. Le terme « icha », pris isolément, peut désigner aussi bien une femme divorcée, une veuve ou une célibataire : c'est la femme en tant qu'entité indépendante. Mais « echtekha », avec un ségol, est toujours lié et indissociable : à l'image d'échet 'haver, toujours rattachée. Elle demeure ainsi constamment liée à son époux et à son foyer, ne trahissant jamais son alliance, mais restant toujours appuyée sur son mari et attachée à lui.
הִנֵּה כִי־כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהֹוָה׃ - Voici comment est béni l'homme qui craint l'Éternel.
C'est là la bénédiction que l'homme recherche ici-bas, dans ce monde. Le Radak explique : c'est par ces vertus et cette conduite que sera béni l'homme qui craint Hachem. Et le Malbim ajoute : tout ce qui a été dit jusqu'ici concerne la bénédiction personnelle de l'homme lui-même. Bien qu'il ait été question de son épouse et de ses enfants, cela fait également partie de sa propre bénédiction - qu'il connaisse la bénédiction au sein de son foyer grâce à une femme vertueuse et de bons enfants. Désormais, le texte commence à évoquer la bénédiction qui rayonne de lui vers l'ensemble du peuple, dans une dynamique de plénitude collective : « Que l'Éternel te bénisse de Sion » - il s'agit désormais de la collectivité, alors qu'il n'était question jusqu'à présent que de l'individu.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - Cantique des degrés. Heureux quiconque craint l'Éternel et marche dans Ses voies !
Dans le livre Yossef Téhilot, il est rapporté au nom de l'auteur du Bâté Kéhouna une explication pleine d'esprit : celui qui craint Hachem possède toutes les vertus énumérées dans ce psaume - « Du travail de tes mains quand tu te nourriras, tu seras heureux et tout ira bien pour toi », « Ton épouse sera comme une vigne féconde », « Tes fils comme des plants d'olivier » ; il est heureux dans ce monde et tout ira bien pour lui dans le monde à venir. Dès lors, celui qui désire bénir son prochain ou son fils n'a pas besoin de s'étendre et d'énumérer une bénédiction après l'autre ; deux mots lui suffisent : sois yéré Chamaïm (crains le Ciel). Car pour quiconque craint l'Éternel et marche dans Ses voies, toute cette abondance découle naturellement.
Et c'est ainsi que le verset conclut : « Voici, c'est ainsi qu'est béni l'homme » - par quoi bénit-on l'homme ? « Celui qui craint l'Éternel ». Telle est la bénédiction : bénis-le pour qu'il craigne Hachem, et tout y est dès lors inclus, comme nous l'avons vu dans notre chapitre.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ׃ - Que l'Éternel te bénisse de Sion, et puisses-tu voir le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie !
Rachi explique que « de Sion » désigne la porte des Cieux, et ce bien t'amènera à te réjouir de tout le bien qu'Hachem déverse sur toi. Le Radak commente : « Que l'Éternel te bénisse de Sion » - depuis le lieu de Sa Présence divine (la Chékhina) qui est Sion, et puisses-tu mériter de contempler le bien de Jérusalem lorsque Israël reviendra d'exil et s'y rassemblera ; et puisses-tu voir le bien tous les jours de ta vie, tant en exil que dans la splendeur de Jérusalem.
Le Radak ajoute que l'expression « et puisses-tu voir le bonheur » est un terme qui vaut pour deux - une tournure que nous avons déjà mentionnée à plusieurs reprises chez les commentateurs classiques : comme s'il était écrit ici deux fois, « et puisses-tu voir le bonheur de Jérusalem » et « et puisses-tu voir le bonheur tous les jours de ta vie ». C'est-à-dire que le sens n'est pas seulement de contempler la prospérité de Jérusalem durant toute son existence, mais également qu'avant même d'arriver à Jérusalem, alors que tu es encore en exil, tu connaisses le bien et une abondance de bénédictions tous les jours de ta vie.
Le Malbim explique : « Que l'Éternel te bénisse de Sion » - c'est la bénédiction de la collectivité d'Israël émanant de Sion, car c'est là qu'Hachem a ordonné la bénédiction pour tout le peuple, et tu la recevras en vertu de la collectivité, par le mérite du Klal. Si tu te dévoues pour la collectivité - « et puisses-tu voir le bonheur de Jérusalem », tu mériteras de contempler le bien et la réussite de l'ensemble du peuple, et tous les jours de ta vie seront marqués par le bien et couronnés d'un succès constant.
Le Malbim souligne à plusieurs reprises la distinction entre Sion et Jérusalem : à Jérusalem résidait la masse du peuple, tandis que Sion était la demeure des notables, adjacente au Temple et au sanctuaire. Cela rappelle ce que nous avons observé à propos de Chouchan : la ville était divisée en deux, et un fleuve séparait Chouchan de Chouchan-la-Capitale. Chouchan elle-même abritait la masse populaire, tandis que Chouchan-la-Capitale était le quartier de l'aristocratie, des dignitaires du royaume et des notables. Il en va de même ici : la bénédiction prend sa source à Sion, dans le lieu le plus saint, au Sanctuaire d'où descend l'abondance divine, puis elle se diffuse vers le bien de Jérusalem, et de là sur tous les jours de ta vie.
וּרְאֵה־בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Et vois des enfants pour tes enfants, que la paix soit sur Israël !
Rachi explique : « Et vois des enfants pour tes enfants » - et ils n'en viendront pas à des querelles au sujet de la Halitsa, et alors régnera la paix sur Israël. En effet, celui qui accomplit la Halitsa ou le Yiboum hérite des biens du défunt. En règle générale, lorsqu'un homme meurt sans descendance et qu'il n'y a pas de lévirat, ce sont ses frères qui héritent de lui. Mais s'il meurt sans descendance et que sa veuve est soumise au Yiboum, le Yavam s'attribue l'ensemble de ses biens. De là peut naître un conflit : qui aura le privilège d'accomplir le Yiboum et d'obtenir ces biens ? Bien que la priorité soit accordée à l'aîné des frères, des contestations peuvent survenir - par exemple si l'un des frères lui a fait les Kidouchin en premier, l'interdisant ainsi à tous les autres. Comment cette dispute est-elle évitée ? « Et vois des enfants pour tes enfants » : dès lors que tes enfants ont eux-mêmes une descendance, celle-ci hérite du patrimoine, la femme n'est plus soumise au Yiboum, et ainsi s'établit « la paix sur Israël », exempte de litiges.
L'Ibn Ezra précise ici que le terme « Véré » (« et vois ») s'applique également à la proposition suivante. C'est une tournure familière aux anciens commentateurs, analogue à celle de « omed bimkom chenayim » (qui tient lieu pour deux) déjà évoquée, et sa portée est la même : le mot se lit deux fois. « Vois des enfants pour tes enfants », et « vois la paix sur Israël », comme si l'injonction « et vois » figurait également dans la suite du verset.
Le Radak explicite : tu mériteras une longue vie, au point de voir des enfants nés à tes enfants et de contempler la paix sur Israël lors du rassemblement des exilés, avec la venue du Rédempteur de ton vivant. Et si tu n'as pas le privilège d'y assister au cours de cette vie, tu compteras assurément parmi les justes qui ressusciteront, et au moment de la résurrection des morts, tu verras la paix instaurée sur l'ensemble d'Israël.
Le Malbim ajoute : efforce-toi d'agir afin que les enfants qui naîtront de tes propres enfants soient eux aussi orientés vers cette finalité de « paix sur Israël ». En d'autres termes, il ne suffit pas d'éduquer tes enfants à la Torah, aux mitsvot et à l'accomplissement de la volonté divine ; il t'appartient également de veiller à ce que, par les enfants de tes enfants, la plénitude et la paix soient assurées pour tout Israël.
Toute la question réside dans la vigilance indispensable face au déclin spirituel des générations. Trop souvent, on voit un père pieux, son fils moyen, et son petit-fils éloigné de tout. Pourquoi ? Parce que le père ne s'est pas assez investi pour que ses descendants persévèrent dans les voies d'Hachem. Ce n'est certes pas une règle absolue - certains déploient des efforts immenses sans parvenir au résultat espéré. Mais bien souvent, le père reste attaché aux traditions, tandis qu'il envoie déjà ses enfants dans des collèges ou lycées profanes pour qu'ils s'instruisent et réussissent dans le monde. L'instruction a sa valeur, mais demandons-nous : quelle place accorde-t-on là-bas à la Torah ? Quelle crainte du Ciel y respire-t-on ? Est-ce là que l'on forme un enfant attaché à Dieu ? Quel espoir légitime peut-on nourrir quant à ce qu'il y deviendra ?
Chacun doit donc prendre conscience : avec la même exigence que tu t'imposes à toi-même, veille à ce que tes enfants reçoivent la meilleure éducation, et tes petits-enfants également. C'est ainsi que « tu verras des enfants pour tes enfants » - avec la certitude d'une pérennité pour l'ensemble d'Israël ; tous les jours de ton existence seront consacrés au bien de Jérusalem, et ceux de tes descendants au bien de la collectivité, d'Israël tout entier.