Le psaume 125 est l'un des Cantiques des degrés (Chir HaMa'alot), et son thème central est la vertu du Bitahone, la confiance en Hachem. David HaMelekh nous enseigne ici que la raison elle-même impose que celui qui place sa confiance en Hachem soit entouré de bienveillance, et il compare celui qui se confie en Hachem au mont Sion, qui ne chancelle jamais. À partir de là, le chapitre aborde la protection de Jérusalem, l'écartement du sceptre de la méchanceté du sort des justes, et la bonté accordée à ceux qui sont bons et droits de cœur.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הַבֹּטְחִים בַּיהֹוָה כְּהַר־צִיּוֹן לֹא־יִמּוֹט לְעוֹלָם יֵשֵׁב׃ - Cantique des degrés. Ceux qui ont confiance en Hachem sont comme le mont Sion, qui ne chancelle point et demeure à jamais.
Le Radak explique : tout comme le mont Sion ne vacille pas - ne s'effondre pas - mais demeure à jamais, c'est ainsi qu'il décrit le peuple d'Israël à son retour d'exil : ils ne vacilleront plus, il n'y aura plus pour eux de destruction ni de nouvel exil, mais ils demeureront pour toujours. Le terme « demeure » (yéchev) n'est pas ici à comprendre au sens d'être assis par opposition à être debout, mais au sens d'une pérennité éternelle. Il en va de même dans « Et Toi, le Saint, Tu demeures » - Tu existes éternellement, ou encore « Toi, Hachem, Tu règnes à jamais » - Tu subsistes pour l'éternité. Il s'ensuit que cette notion d'assise désigne une permanence immuable.
Le Malbim explique que David vient nous montrer combien la logique même exige que ceux qui ont confiance en Hachem trouvent en Lui refuge et force, et il les compare au mont Sion qui ne s'effondre pas. Le mont Sion est la montagne centrale de Jérusalem, celle sur laquelle repose le Beth HaMikdach, solidement établie et étayée par les monts et collines qui l'entourent - c'est pourquoi elle subsiste à jamais. Et cela s'établit par un raisonnement a fortiori (Kal Va'homer) : si Jérusalem est ceinte de montagnes et qu'Hachem entoure Son peuple dès maintenant et pour toujours, la survie naturelle et topographique de Jérusalem repose sur ces montagnes qui la soutiennent et rendent sa conquête difficile. Dès lors, si de simples montagnes matérielles peuvent protéger Jérusalem, à plus forte raison l'Infini béni soit-Il, qui entoure Son peuple, est infiniment plus puissant que ce rempart montagneux, garantissant ainsi que le peuple d'Israël subsistera dès à présent et à tout jamais.
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, il est expliqué que la véritable confiance en Hachem implique que l'homme n'ait pas le moindre doute quant à la venue de la délivrance. En revanche, celui qui épuise d'abord toutes les options humaines, et seulement en cas d'échec se dit : « Hachem va aider », ne place pas sa confiance en Hachem mais dans ses propres forces ; ce n'est qu'au pied du mur, par dépit, qu'il se tourne vers Hachem béni soit-Il. C'est ce qu'on appelle marchander des options : peut-être que l'oncle aidera, peut-être contacterai-je untel, peut-être tel député, et sinon - il reste une option, il y a le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il dit alors : « Ne serais-Je pour toi qu'une option parmi d'autres ? » Le Saint béni soit-Il aurait dû être le premier. On commence par se tourner vers Lui, puis on accomplit les démarches concrètes (Hichtadlout) - ce qui est parfaitement légitime - mais la première démarche doit toujours être orientée vers le Saint béni soit-Il.
Le véritable Bitahone signifie qu'aucun doute sur le salut d'Hachem ne doit pénétrer le cœur de l'homme. Celui-ci doit être ferme et inébranlable, afin qu'aucun vent ne vienne altérer sa confiance en Hachem béni soit-Il. Comme il est dit à propos d'Avraham Avinou : Avraham Avinou subit dix épreuves et résista à toutes. Que signifie « résista » ? Il se tint droit, ferme à sa place, rien ne put l'ébranler ni le détourner. C'est précisément le sens de notre verset : « Ceux qui ont confiance en Hachem sont comme le mont Sion, qui ne chancelle point » - quel type de confiance faut-il avoir ? Comme le mont Sion : inébranlable, sans le moindre doute d'un dénouement incertain, mais pleinement certain de la délivrance d'Hachem.
Or, il est enseigné au sujet du mont Sion que même au moment de sa destruction, sa sainteté demeure intacte - le mont du Temple conserve toute sa sainteté. De même, l'homme doit demeurer fort et courageux en toute circonstance pour placer sa confiance en Hachem. Par voie d'allusion : il arrive qu'un homme estime ne pas être suffisamment intègre sur le plan spirituel pour mériter de faire confiance à Hachem. On lui répond alors : « comme le mont Sion, qui ne chancelle point » - regarde le mont Sion : même lorsqu'il se trouve dévasté, sa sainteté perdure. Même si un homme a l'impression que sa spiritualité est en ruine, on lui dit : cela ne diminue en rien la légitimité d'avoir confiance en Hachem.
Comme on le rapporte au nom du Gaon de Vilna, qui dit un jour à Rabbi 'Haïm de Volozhin : « Quiconque a confiance en Hachem » - il n'est écrit ici ni 'Haïm ni Eliyahou, ni Rabbi 'Haïm de Volozhin ni Rabbi Eliyahou de Vilna, mais bien quiconque met sa confiance en Hachem, le Saint béni soit-Il viendra à son secours. Cela t'enseigne que même à l'époque où le mont Sion est dévasté, et même si tu as le sentiment d'être tel le mont Sion sur lequel la Présence divine ne semble plus résider - sache que la Chekhina ne s'est jamais retirée, qu'il y a toujours lieu de faire confiance en Hachem, et que tu ne chancelleras pas.
יְרוּשָׁלַ͏ִם הָרִים סָבִיב לָהּ וַיהֹוָה סָבִיב לְעַמּוֹ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Jérusalem est entourée de montagnes ; ainsi Hachem entoure Son peuple, dès maintenant et à jamais.
L'Ibn Ezra explique : des montagnes entourent Jérusalem, et Hachem, au cœur de Jérusalem, entoure Son peuple ; c'est pour cette raison que Jérusalem est préservée de ses ennemis. Mais lorsque nous avons vu le peuple d'Israël désobéir aux ordres d'Hachem, Hachem n'a plus entouré Son peuple, et par conséquent Jérusalem est tombée.
Le Radak explique différemment : bien qu'il y ait des montagnes autour d'elle, ce n'est pas là que réside sa force. Sa puissance ne dépend pas des montagnes ni ne provient d'elles, mais plutôt : « et Hachem entoure Son peuple, dès maintenant et à jamais » - seul Hachem, qui est en son sein et qui entoure Son peuple, est véritablement ce qui la soutient. Et nous l'avons constaté au fil de l'histoire : lorsque le peuple d'Israël s'est rebellé contre la parole d'Hachem, rien n'y a fait, l'ennemi et l'oppresseur ont franchi les portes de Jérusalem ; mais lorsqu'ils ont accompli la volonté d'Hachem, tant que les sacrifices perduraient, le Saint béni soit-Il a protégé et préservé Jérusalem. On voit donc bien que ce qui nous protège, c'est que « Hachem entoure Son peuple », et non les montagnes qui l'environnent.
Le livre Yalkout Péninim rapporte au nom du Rav Abramsky que le roi David vient pour ainsi dire nous dire : « Jérusalem a des montagnes autour d'elle » - cela, tout le monde le voit ; et de la même manière, il m'est évident et je vois de mes propres yeux comment « Hachem entoure Son peuple ». Ce que chacun perçoit comme une protection naturelle - regarde quelles murailles possède Jérusalem, quelles montagnes, combien elle est difficile à conquérir - moi, je le perçois par une vision presque tangible comme la garde du Saint béni soit-Il, dès maintenant et à jamais. En d'autres termes : je ne vois pas ce que tout le monde voit. Tout le monde regarde la nature, la protection des murailles et des montagnes, alors que moi, je sais que le véritable bouclier est le Saint béni soit-Il.
כִּי לֹא יָנוּחַ שֵׁבֶט הָרֶשַׁע עַל גּוֹרַל הַצַּדִּיקִים לְמַעַן לֹא־יִשְׁלְחוּ הַצַּדִּיקִים בְּעַוְלָתָה יְדֵיהֶם׃ - Car le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes, afin que les justes ne tendent pas les mains vers l'iniquité.
Rachi explique : le Saint béni soit-Il ne laissera pas la domination des méchants reposer durablement sur les justes. Et la raison en est : « afin que les justes ne tendent pas les mains vers l'iniquité », c'est-à-dire pour ce motif : puisque les justes veillent à ne pas porter la main sur l'injustice, le Saint béni soit-Il veille à ce que le pouvoir de l'impiété ne repose pas sur le lot des justes.
On peut dire, par la grâce d'Hachem, que nous l'avons constaté au cours des dernières décennies : même s'il y a eu des gouvernements hostiles, ils n'ont pas pesé durablement sur le sort des justes et n'ont pas fait long feu. Un gouvernement est apparu comme un éclair et est reparti de même ; un autre est arrivé, a causé des dégâts, a tout livré aux Palestiniens - et s'en est allé ; un autre encore, dans sa première version, n'a duré qu'un court instant avant de disparaître, puis dans sa seconde version, est revenu brièvement avant de repartir. Le Saint béni soit-Il veille à ce que le sceptre de la méchanceté ne s'installe pas durablement sur le lot des justes, et même lorsqu'une domination perverse se manifeste, Il délivre les justes de leurs mains pour assurer la pérennité du peuple d'Israël. Car si ce sceptre était resté entre leurs mains, que serait-il advenu de la pratique de la Torah au sein du peuple d'Israël et en terre d'Israël ? Nous nous serions trouvés face à une nouvelle Shoah spirituelle.
L'Ibn Ezra explique que « le lot des justes » désigne le peuple d'Israël, appelé ainsi parce qu'il a hérité de la terre et l'a partagée par le sort (goral) ; et « le sceptre de la méchanceté » renvoie aux nations du monde. Le Saint béni soit-Il n'a pas permis que la domination des peuples païens s'exerce sur Israël lorsqu'ils sont venus prendre possession de la terre.
Le Radak applique ce verset aux temps futurs : les méchants, qu'ils soient issus d'Israël ou des nations, disparaîtront ; et à Jérusalem, qui est le lot des justes, le sceptre de la méchanceté ne reposera point. Le mot « chévet » désigne le bâton, la verge du méchant - la puissance du mal ne subsistera plus à Jérusalem. Quant à la raison « afin que les justes ne tendent pas les mains », le Radak l'explique à l'opposé de Rachi : si les méchants demeuraient dans le pays, les justes finiraient par apprendre de leurs mauvaises actions. C'est pourquoi, lorsqu'Hakadoch Baroukh Hou fit entrer Israël dans le pays après la sortie d'Égypte, Il ordonna d'en chasser les nations païennes - « afin qu'ils ne vous apprennent pas à imiter toutes leurs abominations ». Et comme ils ne l'ont pas fait, c'est précisément ce qui s'est produit : ils ont imité les mœurs des nations, et l'exil s'en est suivi. Ce fut là leur échec. Mais le Radak annonce que dans les temps futurs, il n'en sera plus ainsi : le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes, mais ce sont les justes qui détiendront le pouvoir et tous les méchants disparaîtront, car si des impies subsistaient ici, les justes finiraient par tendre les mains vers l'injustice et imiter leurs actes.
Le Malbim explique que le retrait apparent de la Providence divine à l'égard de ceux qui mettent leur confiance en Hachem peut découler de deux causes. La première : « un fléau qui parcourt la terre » - une calamité qui se propage, une épidémie qui frappe le monde entier, et dont les justes subissent parfois aussi les coups, comme l'ont enseigné nos Sages : dès lors que la permission est accordée à l'ange destructeur d'agir, il ne fait plus de distinction entre le juste et le méchant. C'est à ce sujet que le verset précise que la logique impose que le « sceptre de la méchanceté » - ce fouet qui parcourt le monde - ne vient qu'en raison des impies, afin d'éprouver les pécheurs. Et bien qu'il passe auprès des justes, il « ne reposera pas sur le lot des justes » : il passe, mais ne s'y installe ni ne s'y attarde, jusqu'à ce qu'il atteigne le lieu des méchants où il s'arrêtera, car c'est là sa véritable destination.
Et la raison en est : « afin que les justes ne tendent pas les mains vers l'iniquité » - de peur que le juste ne se dise « pourquoi cela m'arrive-t-il ? » et n'en vienne à douter de la Providence divine : comment se peut-il qu'un même sort frappe le juste et le méchant ? Pour éviter qu'ils ne récriminent contre la Providence, le Saint béni soit-Il veille à ce que, même si un fléau frappe le monde, il ne repose pas sur le lot des justes, mais parvienne à sa destination finale, chez les méchants. Et nous l'avons tous constaté, par la grâce du Ciel, lors de l'épidémie de Covid : le fléau faisait rage partout sur terre, et dans certaines contrées il sévit encore aujourd'hui, alors que le peuple d'Israël en est sorti bien plus tôt. Certes, nous devions passer par là, selon les desseins divins, mais en tout état de cause, ce fut une plaie passagère qui ne s'est pas fixée, elle n'est pas restée ici durablement ; le châtiment a atteint sa destination, et chez nous, il n'a fait que passer.
La seconde situation où la Providence semble s'être écartée de ceux qui se confient en Hachem, bien qu'ils Lui fassent confiance dans leur cœur, survient lorsque leurs actes sont incomplets. La confiance habite leur cœur, mais leurs actions laissent à désirer ; ils ne parviennent pas à concrétiser leurs bonnes intentions et leurs projets louables. Il se peut qu'en eux-mêmes ils soient dignes et intègres, mais ils se heurtent à des cas de force majeure et à diverses faiblesses qui les empêchent de mettre en pratique leurs aspirations positives.
הֵיטִיבָה יְהֹוָה לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם׃ - Fais du bien, Éternel, à ceux qui sont bons, et à ceux qui ont le cœur droit.
À ce sujet le Malbim dit : sache que le Saint béni soit Il regarde le cœur - "Fais du bien, Éternel, aux bons et à ceux dont le cœur est droit". S'ils sont bons en leur essence, c'est-à-dire s'ils portent du bien en leur intériorité, même si en apparence il semble qu'ils n'accomplissent pas les actes convenablement, et cela par faiblesse et par contrainte, malgré tout, du fait qu'ils sont droits de cœur, Tu leur feras du bien. Et l'on peut dire qu'en notre génération, dans les générations où le règne de la méchanceté prend le dessus dans le monde, il y a une grande contrainte causée par tous les malfaiteurs, qui introduisent toutes leurs technologies et toutes leurs corruptions ; et cela nuit même aux justes qui aspirent à s'élever et à atteindre des sommets plus hauts, et cela leur est difficile, parce que c'est la méchanceté qui les fait tomber et les empêche de s'élever. Et puisqu'ils sont droits de cœur : Maître du monde, aie pitié d'eux et fais leur du bien.
Encore sur le verset : le Radak explique - l'Éternel fera du bien aux bons dans leurs actes et à ceux qui sont droits de cœur, car la droiture du cœur est l'expression de la rectitude. Un homme qui ne recherche pas des chemins tortueux mais avance droit, tel que Dieu l'a fait, voilà un homme droit de cœur. On peut dire "un bon cœur", et nous disons aussi "un cœur droit", c'est-à-dire qui ne ruse pas par des astuces mais accomplit les choses comme il faut. Et le Ibn Ezra dit que "Fais du bien, Éternel, aux bons" est une prière que le roi David formule : de grâce, Éternel, fais du bien aux bons ; ou bien l'on peut dire que le verset est prononcé sur le mode de la prophétie, selon lequel le Saint béni soit Il fera du bien à l'avenir aux bons et à ceux dont le cœur est droit.
Dans le livre Yossef Tehilot, on rapporte la parole de nos Sages : on n'apparie à l'homme une femme que selon ses actes, comme il est dit "car le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes". Et où ont-ils trouvé ici la question de la femme ? C'est que "chévet" (sceptre) a la même guématria que "haicha" (la femme), 311. "Le sceptre de la méchanceté ne reposera pas" : la femme mauvaise ne reposera pas sur le lot des justes.
Et pourquoi précisément "haicha" (la femme) et non simplement une femme ? Il est écrit "et je trouve plus amère que la mort la femme", et d'autre part il est écrit "celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien". C'est qu'une femme vertueuse accomplit la volonté de son mari, et voilà "celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien" : "icha" (femme) a pour guématria 306, et "ich" (homme) a pour guématria 311. Et ils ont dit : descends d'un degré et prends une femme, la situation saine dans la maison est que l'homme prenne une femme qui soit d'un degré inférieur au sien. Et ils n'ont pas dit "descends de plusieurs degrés", car alors il n'y aurait aucun lien entre eux, mais "d'un degré", un seul degré. C'est pourquoi il n'y a pas ici un écart entre 311 et 31, mais entre 311 et 306 : descends un peu, et prends une femme, afin qu'elle reconnaisse sa place et ne se hausse pas au dessus de lui, et qu'elle l'honore comme il convient. Mais "je trouve plus amère que la mort la femme", quand elle est déjà à la guématria de "haicha", 311, quand elle vient avec des refrains d'égalité des droits et d'émancipation et exige l'égalité dans la maison : c'est de cela qu'il est dit qu'elle est plus amère que la mort.
Encore une allusion : "icha" simplement, c'est une femme ordinaire, mais "haicha" avec le hé de détermination, elle se considère déjà comme quelqu'un, et c'est là un malheur bien lié. Et l'on dit encore : "celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien", il a trouvé au passé, une seule fois, et voilà, elle est là. Mais "je trouve" au présent, il la trouve chaque fois à nouveau : une fois qui revient du centre commercial, une fois d'ici et une fois de là, "où étais tu à l'instant ?", chaque fois il la trouve de nouveau, et cela est plus amer que la mort.
Et à ce propos, au sujet de "celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien", le Gaon de Vilna dit : remarque que "celui qui a trouvé une femme" est dit au passé, alors que "je trouve la femme plus amère que la mort" est dit au présent. Et pourquoi ? Parce qu'à une bonne chose on s'habitue très vite ; une fois que nous nous y sommes habitués, elle devient déjà naturelle, et ce n'est que si elle disparaît que nous en ressentirons le manque. En revanche, une mauvaise chose n'est pas ainsi : elle dérange et gêne tout le temps, et l'on ne s'y habitue pas, "une gouttière qui coule sans cesse un jour de pluie", elle ne te laissera pas en paix tant que tu ne l'auras pas bouchée, parce qu'elle gêne de manière permanente. C'est pourquoi l'exemple que donne le roi Salomon est aussi celui de la gouttière, un goutte à goutte qui ne finit pas, comme une torture chinoise, et c'est donc l'aspect de "je trouve" de manière permanente.
Et revenons à notre sujet : Yossef Tehilot dit, "le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes", la femme mauvaise ne reposera pas sur le lot des justes, mais le Saint béni soit Il destine aux justes une bonne femme. Malgré tout il faut souligner : nous voyons qu'il y eut, à l'époque du Talmud et après, des sages dont la Guemara rapporte que leurs femmes les faisaient beaucoup souffrir. Et que dirons nous ? Que sans doute, en vertu des réincarnations et choses semblables, c'est là sa réparation, qu'il doit revenir et vivre avec cette femme. Mais son "lot", ce qui lui revient par le sort, le premier appariement qu'on lui destine, on ne lui apparie pas le sceptre de la méchanceté sur le lot des justes ; et si malgré tout c'est là son appariement à présent, il se peut que, selon les réincarnations et les réparations, ce soit ce qu'il est censé réparer maintenant.
Et cela rappelle une histoire d'un ignorant et grossier personnage qu'on avait amené au tribunal parce qu'il frappait sa femme, que Dieu nous en préserve, c'est une conduite de rustre, et des choses très graves sont écrites à ce sujet. On lui demanda : qu'est-ce donc ? Il répondit : c'est un verset explicite, "ne t'attache pas à la mauvaise, corrige la par le bâton" - il avait confondu le tav avec le tèt sans y prêter attention, et s'était ainsi trouvé une permission pour le bâton et la trique. Cela m'est revenu à propos de "le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes", voilà le bâton.
וְהַמַּטִּים עֲקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם יְהֹוָה אֶת־פֹּעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Mais ceux qui dévient vers leurs voies tortueuses, l'Éternel les emmènera avec les artisans de l'iniquité. Paix sur Israël.
Rachi explique : ceux qui dévient vers leurs voies tortueuses à l'égard des créatures, pour trouver des prétextes de méchanceté, marchent tout le temps par des chemins tortueux, par toutes sortes de voies sinueuses, afin de trouver des défauts et des manques chez les créatures. "L'Éternel les emmènera avec les artisans de l'iniquité" : l'Éternel les prendra ensemble avec les artisans de l'iniquité, avec ceux qui font le mal.
Le Radak explique : "ceux qui dévient vers leurs voies tortueuses" sont ceux du peuple d'Israël qui dévient leur chemin vers des voies tortueuses, et l'Éternel les emmènera avec les artisans de l'iniquité qui sont parmi les nations, et Il les jugera avec eux. Et il explique encore que "ceux qui dévient vers leurs voies tortueuses" le font dans le cœur, car leur intérieur n'est pas conforme à leur extérieur ; et de cela il est dit "l'Éternel les emmènera avec les artisans de l'iniquité" parmi les nations, car alors se reconnaîtra ce qu'était vraiment le dessein de ces gens, et l'on discernera leur intériorité en voyant qu'ils sont jugés avec les artisans de l'iniquité. Et alors, "paix sur Israël", car puisque les méchants du peuple d'Israël auront disparu, il y aura la paix pour ceux qui subsistent. Comme il est écrit dans la prophétie de Sophonie : "et je laisserai au milieu de toi un peuple pauvre et humble, et ils s'abriteront dans le nom de l'Éternel", et "le reste d'Israël ne commettra pas d'injustice, ne dira pas de mensonge, et il ne se trouvera pas dans leur bouche de langue de tromperie, car eux, ils paîtront et se reposeront sans que nul ne les effraie". Voilà pour toi "paix sur Israël" : ils paîtront et se reposeront sans que nul ne les effraie, quand en fin de compte tous les méchants auront disparu.
Le saint Alshikh relève une précision dans le texte : pourquoi est-il dit « Hachem les conduira avec les artisans d'iniquité » à la troisième personne ? En effet, dans le verset précédent, le psalmiste s'adressait directement à D.ieu : « Fais du bien, Hachem, aux hommes bons », de grâce, Hachem, sois bon envers les bons ; il aurait donc dû dire « et ceux qui s'engagent sur des voies tortueuses, conduis-les, Hachem ». En réalité, c'est comme si l'esprit prophétique répondait ici : comment peux-tu dire « Fais du bien, Hachem, aux hommes bons et à ceux qui ont le cœur droit » ? Que feras-tu de ceux qui dévient sur des voies tortueuses, ces hypocrites qui ont la fausseté dans le cœur et la masquent par leurs paroles ? De sa bouche, il se donne l'apparence d'un homme droit et juste, tenant toujours des propos intègres, mais son cœur est plein de détours, de ruses et de mauvaises pensées.
Et que se passera-t-il alors ? Lorsque les justes verront souffrir ces imposteurs qui semblent intègres extérieurement, ils se diront : s'il en est ainsi, peut-être le Saint, béni soit-Il, nous infligera-t-il aussi des souffrances. Ils ignorent en effet que celui qui souffre nourrit la duplicité dans son cœur ; ils ne perçoivent que les apparences, un homme d'aspect honorable accablé par l'épreuve, et cela effraie le juste : s'il souffre alors qu'on le croyait tsadik, qu'adviendra-t-il de moi ? De là, on en vient, à D.ieu ne plaise, à remettre en cause la conduite divine, comme si le gouvernement du monde manquait de justice.
C'est à cela que répond le roi David : « Hachem les conduira avec les artisans d'iniquité » - le Saint, béni soit-Il, éloignera des justes ceux qui prennent des chemins tortueux, et ils seront associés aux ouvriers du mal. On découvrira alors leur vraie nature et leurs agissements cachés, et leur méchanceté intérieure éclatera au grand jour. Alors seulement, « que la paix soit sur Israël ».
Ce qui signifie que nous vivons aujourd'hui dans une génération de clarification. Il est écrit qu'ils seront purifiés, blanchis et éprouvés : à l'approche des temps messianiques (Ikvetah deMashia'h), un tri s'opérera pour chacun, révélant son appartenance véritable. Dans une telle époque, le juste milieu n'existe plus : soit on se range d'un côté, soit de l'autre. Il n'y a plus de place pour ceux qui louvoient, affichant un visage avenant et donnant le change d'une foi et d'une crainte du Ciel. On le constate de la manière la plus éclatante : le centre a disparu, il ne reste que la gauche ou la droite. Les nuances intermédiaires se sont effacées, et tout ce pôle s'est transformé en une opposition farouche à tout ce qui touche à la sainteté, à la spiritualité, à l'étude de la Torah et au service divin. Certains portaient la kippa, et l'on aurait pu croire qu'ils appartenaient au camp de ceux qui craignent D.ieu, mais voilà qu'on les voit soudain prendre parti pour les détracteurs, pour ceux qui combattent la sainteté. Tel est l'affinage, telle est la clarification, tel est le creuset par lequel le Saint, béni soit-Il, établit les séparations indispensables.
Le saint Alshikh enseigne : il en sera ainsi dans l'avenir à venir. Ceux qui cheminent par des voies tortueuses, Hachem les conduira avec les artisans d'iniquité, Il les éloignera des justes, leur intériorité se dévoilera et l'on verra que leur for intérieur ne correspondait pas à leur apparence. Tout le monde connaîtra alors leur noirceur, et lorsqu'ils subiront leur châtiment, il sera évident pour tous qu'ils sont punis parce qu'ils sont pervers. Les tsadikim n'éprouveront plus cette inquiétude : « voilà des justes qui souffrent », car ils sauront que ces individus n'avaient rien d'authentiquement pieux, puisqu'ils sont rangés parmi les malfaiteurs. Par là règnera la « paix sur Israël » : même ceux qui déviaient auront honte que leur malice ne soit démasquée et se corrigeront, et les autres s'instruiront de leur exemple pour s'amender, apportant ainsi la paix sur Israël. Quant à celui qui refusera de se corriger, il sera voué à l'opprobre éternel avec les impies, avec les ouvriers du mal. Alors la clarification sera complète, pour distinguer clairement ceux qui sont avec nous de ceux qui se dressent contre nous.
Le Malbim interprète l'expression « ceux qui dévient sur leurs voies tortueuses » d'une manière tout à fait différente : il ne s'agit pas de personnes qui empruntent elles-mêmes des chemins tortueux, mais d'observateurs qui les voient agir et font pencher la balance en leur défaveur. « Faisant pencher leurs détours » signifie juger défavorablement celui dont les actes semblent sinueux, le considérant comme défaillant ou indigne. Or, comme le Malbim l'a expliqué plus haut, il s'agit parfois d'hommes véritablement droits, mais qui, par faiblesse ou par contrainte, défaillent et n'accomplissent pas les choses avec perfection, alors qu'au fond d'eux-mêmes ils demeurent intègres et justes.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Hachem les conduira avec les artisans d'iniquité » - ceux qui les jugent défavorablement seront punis comme s'ils étaient eux-mêmes des ouvriers du mal. En d'autres termes, il est interdit de juger autrui d'après les apparences extérieures lorsque son cœur est pur et sincère : « Fais du bien, Hachem, aux hommes bons et à ceux qui ont le cœur droit ». Parfois, on voit qu'une personne n'accomplit pas les préceptes à la perfection, et sa conduite nous paraît sinueuse, écartée de la ligne droite ; sache pourtant que le Saint, béni soit-Il, se tient à ses côtés, car son aspiration profonde tend vers le bien, malgré ses faiblesses passagères, ses épreuves et ses difficultés. Et ceux qui les condamnent avec sévérité, Hachem les mènera avec les artisans d'iniquité, et ils subiront la même peine que les fauteurs de mal. C'est pourquoi le psaume conclut par « Paix sur Israël » : la paix demeurera éternellement sur le peuple d'Israël, parce qu'ils mettent leur confiance en Hachem, et il est juste que leur alliance de paix avec le Saint, béni soit-Il, ne chancelle jamais.
Le Malbim ajoute une remarque linguistique sur la langue sainte : le terme « 'akalkalot » (sinueux) désigne une chose qui paraît courbée à l'extérieur, mais qui, en son for intérieur, est droite. Telle est la nuance entre « 'ikèche » (tortueux) et « me'oukal » (courbé) : ce qui est 'ikèche est intrinsèquement déviant, comme le renard aux dents croches, tordu dans son essence même ; tandis que ce qui est 'akalkal ne semble courbé qu'en surface, alors qu'en vérité il suit la voie juste. Ainsi, « ceux qui font pencher leurs détours » renvoie à ces personnes dont le cœur est sincèrement droit, même si leur conduite extérieure semble imparfaite. Et sache que le Saint, béni soit-Il, ne les prive point de Sa bonté, mais au contraire, Il comble abondamment de bienfaits de tels individus.