Introduction
Dans ce cours, nous poursuivons l'étude du psaume 122 des Téhilim, à partir du quatrième verset et jusqu'à la fin du chapitre. Tout le psaume est centré sur Jérusalem : son essence, son rôle de force unificatrice de tout Israël, et la double bénédiction qui en émane - la bénédiction temporelle et la bénédiction spirituelle. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des commentaires de Rachi, du Radak et du Malbim.
« Car c'est là que montaient les tribus » - Le témoignage sur la filiation d'Israël
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי־יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהֹדוֹת לְשֵׁם יְהֹוָה׃ - Car c'est là que montaient les tribus, les tribus de l'Éternel, témoignage pour Israël, afin de rendre hommage au Nom de l'Éternel.
Rachi explique : « Car c'est là que montaient les tribus » - c'est à Chilo que montaient les tribus lorsqu'elles sont sorties d'Égypte, car le Tabernacle y fut d'abord établi. Et sur l'expression « les tribus de Yah », Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages : les nations médisaient à leur sujet. Le peuple d'Israël est sorti d'Égypte, et les nations disaient : chaque homme est-il véritablement le fils de son père ? Si les Égyptiens dominaient leurs corps, n'auraient-ils pas abusé de leurs femmes ? Et si tel est le cas, ce fils n'est pas le sien. C'eût été là une tare immense pour l'ensemble d'Israël, une souillure de la filiation.
Mais par la grâce de Dieu sur nous, le Saint, béni soit-Il, prit en pitié le peuple d'Israël, et les femmes hébreux étaient considérées comme répugnantes aux yeux des Égyptiens. On pourrait ressentir comme un affront le fait d'être méprisé à leurs yeux, mais en vérité, c'est le Saint, béni soit-Il, qui nous a rendus répugnants à leurs yeux afin qu'ils ne portent pas atteinte à notre pureté.
D'ailleurs, il en fut exactement de même lors de la Shoah : selon la loi allemande, il était interdit à un Allemand d'avoir des relations avec une femme juive, car cela était censé souiller la « race aryenne » - telle était leur conception. Cela rappelle une histoire avec le Baal Chem Tov : un jour, le Baal Chem Tov passait avec ses disciples près d'un prêtre et l'entendit dire à des séminaristes : « Éloignons-nous des Juifs ; lorsqu'ils parlent, des postillons jaillissent de leur bouche et risquent de nous souiller. » Le Baal Chem Tov dit alors à ses disciples : « Voyez-vous comment le Saint, béni soit-Il, veille sur nous ? Il lui insuffle une telle pensée pour qu'il s'éloigne de nous de lui-même. » C'est exactement ce que le Saint, béni soit-Il, fit en Allemagne : Il mit dans leur esprit l'idée suivante : « Nous sommes la race aryenne, il nous est interdit d'approcher des femmes juives, c'est avilissant, c'est impur. » Non pas qu'il n'y ait eu aucun abus, mais ils furent rarissimes, car les Allemands étaient d'une rigueur absolue : ce qui était interdit était interdit, d'autant plus qu'ils refusaient de se mêler et de corrompre leur prétendue race.
Il en alla de même en Égypte. Les nations du monde disaient : les Égyptiens ont certainement abusé de leurs femmes, et qui pourra en témoigner ? Le Saint, béni soit-Il, déclara : « Je témoigne en leur faveur qu'ils sont bien les fils de leurs pères. » Il apposa Son Nom sur eux : HaRéouvéni, HaChimon'i - ajoutant une lettre au début, le Hé, et une lettre à la fin, le Youd, ce qui forme le Nom divin Yah. C'est le sens de « Car c'est là que montaient les tribus, les tribus de Yah », et c'est là le « témoignage pour Israël » : le témoignage que nous sommes bien Israël, que nous ne sommes pas des Égyptiens, et qu'aucune semence étrangère ne s'est mêlée à nous.
Le Radak : Le miracle du rassemblement de tout Israël à Jérusalem
Le Radak explique : « Car c'est là que montaient les tribus » - c'est là que montaient les douze tribus, qui sont « les tribus de Yah », observant fidèlement les commandements de Dieu, et Jérusalem parvenait à toutes les contenir. C'est une chose prodigieuse : un endroit si exigu. Il ne s'agit même pas de la vieille ville fortifiée d'aujourd'hui, qui est environ trois fois plus vaste que la Jérusalem originelle. La superficie était bien plus réduite, et malgré tout, l'ensemble d'Israël y affluait, sans que jamais personne ne dise : « L'endroit est trop étroit pour que je loge à Jérusalem. » C'est un témoignage pour Israël que l'Éternel réside parmi nous, qu'Il nous a choisis et qu'Il accomplit pour nous des miracles immenses.
Un miracle plus grand encore se produisait dans le parvis du Temple (la 'Azara) : « Debout, ils étaient serrés, et lorsqu'ils se prosternaient, ils étaient au large. » Quiconque connaît les dimensions de la 'Azara comprend la portée d'un tel prodige. La largeur du parvis d'Israël ('Ezrat Israël), pour celui qui montait par la porte de Nicanor et entrait, n'était que d'environ cinq mètres et demi, sur toute la longueur du parvis. Au-delà commençait déjà le parvis des Cohanim ('Ezrat Cohanim), où les Israélites n'avaient pas le droit de pénétrer. C'était donc naturellement un espace extrêmement restreint. Si l'on construisait une synagogue de cette taille, combien de personnes pourrait-on y faire entrer ? Et pourtant : debout, ils étaient serrés, et lorsqu'ils se prosternaient, ils étaient au large.
Que signifie « debout, ils étaient serrés » ('omdim tséfoufim) ? Lorsqu'on prend plusieurs bâtons et qu'on les compresse ensemble, ceux du milieu s'élèvent. Le terme tséfoufim est apparenté à la racine du mot flotter (tsaf) : sous l'effet de la pression, ils se retrouvaient en suspension. On rapporte à ce propos le cas d'une personne qui se trouvait à Méron de nombreuses années auparavant, une dizaine d'années avant la tragédie, et qui tentait d'accéder au tombeau. À un certain moment, elle sentit que ses jambes ne la portaient plus, un peu comme « le mort qui se porte lui-même ». Elle étouffait sous la pression exercée sur sa poitrine, et une fois sortie, elle s'allongea au sol, le souffle presque coupé. Elle expliqua avoir alors compris ce que signifiait tséfoufim : elle flottait littéralement dans les airs, les pieds sans appui au sol. Tel était le sens de « debout, ils étaient serrés », et au moment de se prosterner, ils se prosternaient dans un espace miraculeusement élargi.
Un lieu au-dessus de l'espace et du temps
C'est là le sens de « témoignage pour Israël, pour rendre grâce au Nom de Hachem ». Combien devons-nous remercier le Nom de Hachem pour de tels miracles, qui ont prouvé la présence du Créateur auprès d'eux. Il a déjà été mentionné que dans le Beth Hamikdach se produisaient des miracles dont toute l'essence était de montrer que cet endroit est au-dessus de l'espace et au-dessus du temps. L'essence spirituelle comporte deux dimensions : elle n'occupe pas d'espace, et elle transcende également le temps. Dans la réalité d'en haut, l'expression « l'année prochaine » ou « dans deux ans » n'a aucun sens ; cela n'appartient qu'au monde matériel.
Il a déjà été souligné qu'Einstein a découvert, avec huit cents ans de retard, que la notion de temps est liée à celle de la matière. Là où se trouve de la matière, le temps existe. Et pourquoi avec du retard ? Parce que le Ramban l'avait déjà écrit des siècles auparavant : la notion de temps est liée à la réalité de la matière, et dès l'instant où la matière primordiale a été créée, le temps est né avec elle. Là où il y a de la matière, il y a du temps, et là où il n'y a pas de matière, il n'y a pas de temps.
Et où cela s'exprimait-il dans le Beth Hamikdach ? Dans cette dimension au-dessus de l'espace : une foule immense, des millions de personnes, et nul ne s'y sentait à l'étroit. Autre manifestation : « l'espace de l'Arche n'était pas soumis à la mesure » (Mékom Aron eino min hamida). En mesurant le Saint des Saints d'un mur à l'autre, on obtenait une certaine dimension, disons dix coudées ; et en mesurant du flanc de l'Arche jusqu'au premier mur, puis de son autre flanc jusqu'au second mur, on obtenait à nouveau dix coudées. Dès lors, où se trouvait l'Arche ? L'Arche n'occupait aucun espace physique. C'est à l'image de cette histoire : un homme vint trouver le Rav en affirmant que le chat du voisin lui avait mangé un kilo de fromage. Le Rav ordonna : amenez le chat. Il le posa sur la balance, et il pesait exactement un kilo. Le Rav lui dit : voici ton fromage, mais où est le chat ? Quoi qu'il en soit, pour notre sujet : l'emplacement de l'Arche échappait à la mesure. Autre exemple de dépassement de l'espace : les cendres que l'on déposait sur le sol de la Azara y étaient englouties sur place et disparaissaient.
Et où se manifestait la dimension au-dessus du temps ? Dans les sacrifices que l'on n'avait pas eu le temps de consumer le jour même : on les montait et on les laissait passer la nuit sur l'autel. Dès lors qu'une part monte sur l'autel, le temps n'a plus de prise sur elle. Même si son délai prescrit était en théorie écoulé, une fois déposée sur l'autel, elle transcende le temps. On constate ainsi que le lieu du Sanctuaire était d'une telle élévation spirituelle qu'il abritait une réalité au-delà de l'espace et du temps.
Le Radak propose une autre explication pour « témoignage pour Israël » : la montée des tribus constituait un témoignage et une mitsva, au sens où l'on parle des « témoignages et des lois ». Ce n'est donc pas au sens d'attester, mais au sens de commandement : cette montée à Jérusalem était pour Israël une mitsva, et ils y montaient pour rendre grâce au Nom de Hachem.
Le Malbim : Jérusalem est le cœur fédérateur
Le Malbim explique : « C'est là que montaient les tribus, les tribus de l'Éternel » - c'est en ce lieu qu'elles s'unissaient grâce à cette ville, et cela constitue un témoignage pour Israël qu'ils forment un seul peuple. Le fait même que tous se rassemblent pour rendre grâce au Nom de Hachem, qu'ils servent un seul D.ieu et partagent une même foi, prouve que nous ne formons qu'un seul corps. C'est précisément ce que souligne le Midrach au sujet de la différence entre Israël et les nations : les nations sont divisées en leur sein, le dieu que l'un vénère n'est pas celui de l'autre, chacun ayant sa propre divinité ; en revanche, les enfants d'Israël servent tous un D.ieu unique.
Cette finalité de « rendre grâce au Nom de Hachem » est la force qui relie tous les membres pour former un seul corps. Nous ne sommes pas des organes disjoints ; c'est elle qui insuffle la vie à l'ensemble de l'organisme. Ils s'y rassemblent à la manière du cœur, comme nous l'avons expliqué, par lequel le souffle de vie anime le corps et qui propulse le sang vers tous les membres. Et un membre que le sang n'irrigue plus dépérit et meurt. Le cœur est ce qui relie tous les organes, et Jérusalem correspond à la dimension du cœur : elle unit l'ensemble d'Israël et rapproche les ossements dispersés les uns des autres, jusqu'à forger l'unité parfaite d'Israël.
C'est pourquoi ceux qui ont voulu se détacher du peuple d'Israël ont d'abord effacé quoi du Sidour ? Jérusalem. Les réformateurs, lors d'une des premières décisions de leur conférence, ont supprimé les mots : « Et vers Jérusalem, Ta ville, reviens avec miséricorde ». Berlin est notre Jérusalem, affirmaient-ils, chaque lieu où l'homme naît constitue sa patrie, et nous ne cherchons nullement une patrie en terre d'Israël. Jusqu'à ce que la hache du destructeur s'abatte et leur montre ce qu'il en était réellement de cette Jérusalem. On le constate donc : ceux qui cherchaient à se couper du peuple, membres nécrosés de l'organisme, se sont d'abord révoltés contre Jérusalem et l'ont méprisée, précisément parce que Jérusalem est ce qui rassemble.
« Car là sont établis les sièges de la justice » - L'âme pensante de la nation
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד׃ - Car là sont établis les sièges de la justice, les trônes de la maison de David.
Rachi explique : c'est aussi à Jérusalem que résidera la Chekhina ; il y a là des sièges pour juger les nations, et il y a là des trônes royaux pour la maison de David. C'est pourquoi le terme « trônes » (kisseot) est employé au pluriel : pour le jugement, il s'agit de nombreux juges, et « les trônes pour la maison de David » désignent les futurs rois issus de David, David, Salomon et leurs successeurs.
Le Malbim explique que cette ville est comparable à l'âme parlante dans le corps, « roua'h memalela » - la dimension dotée de la faculté spirituelle de la parole, qui constitue la supériorité de l'homme sur l'animal. C'est là que siègent les trônes de justice, c'est-à-dire le Sanhédrin, les juges d'Israël ; c'est de là que part la parole, que sort la Torah, que s'énoncent la loi et le jugement. Et les « trônes pour la maison de David » représentent la direction générale. Nous avons donc ici deux formes d'autorité : l'autorité spirituelle, lieu du jugement et de la Torah, d'où l'enseignement se diffuse vers le monde entier, et l'autorité royale, le gouvernement qui, depuis Jérusalem, règne sur le monde entier.
« Demandez la paix de Jérusalem » - La sérénité intérieure précède la paix extérieure
שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלָ͏ִם יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ׃ - Demandez la paix de Jérusalem : que ceux qui t'aiment jouissent de la sérénité !
Rachi commente : enquérez-vous de son bien-être et dites-lui : « Que ceux qui t'aiment jouissent de la sérénité, que la paix règne dans tes remparts, la quiétude dans tes palais ». Selon Rachi, tout cela fait partie intégrante de la formule pour s'enquérir de la paix de Jérusalem : prenez des nouvelles de sa paix et adressez-lui des paroles d'encouragement et de réconfort. « Yichlayou » signifie qu'ils soient sereins, qu'ils vivent dans la quiétude.
Le Radak explique que les exilés viennent implorer le Saint, béni soit-Il, pour la paix de Jérusalem. Et qu'est-ce que la paix de Jérusalem ? C'est le rassemblement des exilés (kibouts galouyot). Il ne s'agit pas seulement de l'absence d'émeutes à Jérusalem ; nous ne formons ici qu'une petite partie du peuple d'Israël, et la majorité se trouve malheureusement encore en exil. Nous demandons donc que tous les exils s'y rassemblent. Et jusqu'à ce moment-là, dit le Radak, elle ne connaîtra point de paix, car incirconcis et Ismaélites se battent pour elle. Il y aura des croisés, il y aura des Ismaélites, et la paix n'existera pas. Quand la paix adviendra-t-elle ? Au moment du rassemblement des exilés. Et à l'adresse de Jérusalem, il est dit : « Que ceux qui t'aiment jouissent de la sérénité » : le peuple d'Israël en exil pleure sa destruction et attend le moment où la quiétude s'étendra sur eux et où ils atteindront Jérusalem.
Le Malbim : La mort est une séparation
Après avoir expliqué que Jérusalem unit les différentes composantes de la nation, le Malbim déclare : de même que si l'on s'enquiert de l'état d'un corps individuel, en demandant à un homme comment il va et comment se porte sa santé, la réponse dépend de l'harmonie et de la cohésion entre ses organes. Le Malbim explique à plusieurs reprises que la mort réside fondamentalement dans la séparation. Même si au moment du trépas le corps paraît intact, il y a en réalité une dissociation, car l'essence même de la vie est la liaison et l'union : le cœur propulse le sang vers tous les organes, les poumons oxygènent le sang et l'ensemble du corps, et ainsi de suite.
Quand la paix règne dans les rouages du corps, la vie subsiste. Mais dès que la paix disparaît, imaginons que le cœur dise soudain aux mains et aux pieds : « Pourquoi devrais-je vous fournir du sang ? Vous êtes des parasites ; je travaille depuis le jour de ma naissance et même avant ! Demandez au moniteur chez la sage-femme, il vous dira qu'on m'entendait battre bien avant la naissance. Et vous tous, les mains, les pieds, l'esprit et la tête, vous recevez du sang gratuitement ». Dès l'instant où l'entente est rompue et où aucun organe ne subvient aux besoins de l'autre, survient la mort. Et au demeurant, les mains et les pieds contribuent eux aussi à la vie du corps : sans mains ni pieds, à quoi servirait le cœur ? Qui irait se nourrir, qui travaillerait pour se procurer de la nourriture ? Tout repose sur la paix entre les constituants du corps, chacun subvenant aux nécessités de son prochain, permettant ainsi à toutes les forces corporelles de subsister et d'agir. S'il y a désunion entre eux, la mort s'ensuit.
Il en va exactement de même ici : si l'on s'enquiert de la paix de Jérusalem, la réponse est que tout dépend de « que ceux qui t'aiment jouissent de la sérénité ». Si une quiétude intérieure règne entre eux, alors Jérusalem connaîtra la paix, et c'est par là que l'ensemble de la nation assurera sa pérennité.
Le Malbim souligne avec précision, d'après les finesses du Lachon Hakodech, qu'il existe une différence entre « chalom » (paix) et « chalva » (sérénité ou quiétude) : « chalom » désigne la paix extérieure, la paix avec les ennemis, tandis que « chalva » fait référence à la sérénité intérieure. Nous nous exprimons d'ailleurs de la même manière aujourd'hui : on ne dit pas « j'ai de la quiétude avec mes ennemis » mais « la paix avec mes ennemis », alors qu'on parle de « sérénité intérieure ». Le Malbim affirme donc : vous demandez comment va Jérusalem, si le Klal Israël est soudé, si ce grand corps est uni ? La réponse est la suivante : seulement si ceux qui t'aiment vivent dans la quiétude, seulement s'il existe une sérénité intérieure où chaque partie subvient aux besoins de l'autre et prend soin de son prochain ; c'est alors seulement que Jérusalem connaîtra également la paix face aux ennemis.
Il y a là un enseignement précieux : pour faire face aux ennemis, il faut que la paix règne entre nous, et par ce biais se réalise « et le glaive ne passera point dans votre pays ». Mais lorsque nous sommes divisés et séparés, les ennemis ne manquent pas de surgir. De même que la Guémara met en évidence la différence entre la génération de Saül et celle de David, on constate à quel point la division interne entraîne l'effondrement, même sur le plan extérieur.
« Que la paix soit dans tes remparts » - De l'intérieur vers l'extérieur
יְהִי־שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ׃ - Que la paix soit dans tes remparts, la sérénité dans tes palais !
Le Malbim poursuit : la vocation essentielle de Jérusalem étant d'être « une ville qui forme un tout uni », d'incarner l'unité de la nation, si des querelles, des dissensions et la division des cœurs surgissent entre les individus, la paix de Jérusalem ne saurait exister. Sa paix véritable réside dans sa condition de cité parfaitement unie, exempte de divisions. Par conséquent, dès lors que le peuple d'Israël connaîtra une sérénité intérieure et l'amour fraternel, « ils jouiront de la paix, ceux qui t'aiment », Jérusalem sera également préservée des assauts des ennemis extérieurs.
Dès lors s'accomplit : « Que la paix soit dans tes remparts ». Le terme 'heilekh désigne l'extérieur, les remparts qui entourent Jérusalem. Lorsque les tribus établies autour de Jérusalem ne se disputent pas entre elles, qu'il n'y a ni conflit ni polémique d'une tribu à l'autre, et que chacune respecte sa voisine, ses coutumes, ses traditions, ses rabbanim et ses maîtres, sans le moindre mépris mais avec considération, il s'ensuit également « la sérénité dans tes palais ». Les palais représentent l'intérieur, par opposition aux remparts extérieurs. Quand la paix règne-t-elle dans tes remparts ? Lorsqu'il y a la sérénité dans tes palais, quand le calme et la paix règnent au-dedans.
« Pour mes frères et mes compagnons » - Le rassemblement civique
לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ׃ - Pour mes frères et mes compagnons, je souhaite : Que la paix soit en toi !
Le Radak explique : chacun des exilés déclare : pour mes frères et mes compagnons, j'appelle la paix sur toi. Et moi, le roi David, j'intercède pour que la paix réside en toi. Qui sont ces « frères » ? Les enfants d'Israël, destinés à être exilés de Jérusalem. C'est en leur faveur que je demande la paix pour toi, afin qu'ils reviennent à Jérusalem et s'y établissent en paix.
Le Malbim précise : ce qui touche au bien du corps social, dans l'intérêt de mes frères et compagnons, voilà ce qu'exprime : « je souhaite : Que la paix soit en toi ». En d'autres termes, le rassemblement même de tout Israël constitue cette entité civique et politique, et son harmonie repose sur la paix qui réside en toi. C'est pour mes frères et mes compagnons, afin qu'ils puissent se réunir à Jérusalem, que j'invoque la paix sur toi, car c'est cette paix en ton sein qui assurera leur préservation.
« Pour la Maison de l'Éternel notre D.ieu » - Le bien spirituel qu'il convient de rechercher
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ׃ - Pour la Maison de l'Éternel notre D.ieu, je solliciterai ton bien.
Le psalmiste ajoute : pour la Maison de l'Éternel notre D.ieu qui a été détruite, j'implorerai d'Hachem le bien pour Jérusalem, afin qu'Il nous rebâtisse le Beth Hamikdach. Le Malbim explique que « la Maison de D.ieu » représente, comme il l'a souligné, l'âme spirituelle du corps national, le vecteur de la présence de la Chékhina au sein du peuple d'Israël. Et quant à la Maison de D.ieu, pour procurer ce bienfait de l'âme et la plénitude spirituelle issus de la sainteté, de la prophétie et de la Chékhina, « je solliciterai ton bien ».
Quelle en est la signification ? Le Malbim précise que cela dépend du bien que l'homme accomplit par les mitsvot et les bonnes actions. C'est en réalisant le « bien pour toi » par les commandements et les actes méritoires que tu mériteras que la Maison de l'Éternel notre D.ieu répande sur nous Sa lumière, Sa sainteté et Sa spiritualité. Nous avons bien vu que lorsqu'ils ont sombré dans la faute, il ne leur a servi à rien de scander : « C'est le sanctuaire de l'Éternel, le sanctuaire de l'Éternel ! » Les prophètes leur annonçaient la destruction imminente du Temple, et ils répondaient : « Le sanctuaire de l'Éternel est là, nous ne risquons rien tant que le Beth Hamikdach subsiste ! » Et pourtant, ils corrompaient leurs voies : à l'époque du premier Temple par les trois fautes capitales, et à celle du second par les transgressions envers autrui. On constate ainsi que la Chékhina ne saurait résider parmi nous si nous n'y sommes pas préparés spirituellement. Nous devons accomplir les mitsvot d'Hachem, et c'est alors qu'intervient : « je solliciterai ton bien ». En recherchant le bien par la pratique des mitsvot, la Maison de l'Éternel notre D.ieu déversera Son abondance sur nous.
Le Malbim ajoute une précision remarquable : le bienfait politique et social procuré par Jérusalem est une réalité manifeste, et ce qui est manifeste n'a pas besoin d'être recherché. « Demander » (Lévakech) signifie chercher, or une chose visible n'exige pas de recherche. C'est pourquoi, à propos du rassemblement matériel, il est dit : « Pour mes frères et mes compagnons, je prononcerai la paix sur toi » - une notion évidente dont on peut parler immédiatement. Mais l'abondance spirituelle, « Pour la Maison de l'Éternel notre D.ieu », est une réalité cachée et profonde, qu'il faut chercher avec persévérance, car le domaine spirituel exige toujours de grands efforts. Dès lors, le texte emploie précisément ici les termes : « Je rechercherai ton bien » : voilà ce qu'il faut chercher ardemment. « Si tu la cherches comme l'argent et que tu la fouilles comme des trésors cachés, alors tu comprendras la crainte de l'Éternel » - la crainte de D.ieu ne s'acquiert pas de la même façon que les richesses matérielles ; il faut ici chercher intensément. Car les réalités divines, conclut le Malbim, ne s'obtiennent qu'au terme d'une quête et d'une recherche approfondies.
En conclusion :
Dans cette partie du psaume, nous avons appris que Jérusalem est le cœur du peuple d'Israël : c'est en elle que les tribus se sont unies, et c'est en elle que fut attestée la pureté de la lignée d'Israël, les « tribus de l'Éternel ». Nous avons vu les miracles qui témoignaient de la présence de la Chékhina - se tenir serrés mais se prosterner au large, la place de l'Arche sainte qui ne prenait pas de place mesurable, les offrandes sur l'autel - un lieu qui transcende l'espace et le temps. Jérusalem est aussi l'âme douée de parole de la nation, d'où émanent la Torah, la justice et la royauté. Nous avons également retenu ce principe fondamental : la paix de Jérusalem dépend de « Que ceux qui t'aiment jouissent de la paix », de cette sérénité intérieure, car la mort est séparation alors que la vie est union. Enfin, deux aspirations se présentent à nous : le bien matériel et politique, pour lequel il suffit de « prononcer la paix sur toi », et le bien spirituel, secret et profond, qui réclame une quête et une recherche constante - « Je rechercherai ton bien ». C'est ainsi que se conclut le chapitre 122 des Téhilim.