Introduction : la lettre Lamed dans le Psaume 119
Nous poursuivons l'étude du Psaume 119 dans le livre des Téhilim, avec la lettre Lamed. Le verset qui ouvre cette octave de huit versets est bien connu de tous : « À jamais, Éternel, Ta parole se dresse dans les cieux ». Selon le Rachach, nous le répétons plus de vingt fois lors de l'ouverture de l'Arche sainte à la synagogue à Roch Hachana. Il convient de s'interroger : que vient nous enseigner ce verset, et quelle est la signification d'une telle répétition ? Examinons plusieurs explications.
(פט) לְעוֹלָם יְהֹוָה דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם׃ - À jamais, Éternel, Ta parole se dresse dans les cieux.
L'Ibn Ezra : que le décret reste en haut
L'Ibn Ezra explique : « À jamais Ta parole se dresse » - Tes décrets demeurent dans les cieux. Cela signifie que nous demandons que le décret promulgué reste là-haut et ne descende pas sur terre. Si un décret défavorable a été prononcé contre nous, à Dieu ne plaise, qu'il reste « dressé dans les cieux », qu'il demeure là-haut et ne s'abatte pas sur nous.
Le Radak : la parole divine qui ne cesse jamais
Le Radak propose une autre explication : « Ta parole se dresse dans les cieux » - la parole par laquelle Tu as dit « Qu'il y ait un firmament », cette parole même et cette volonté se dressent pour l'éternité, et c'est pourquoi les cieux et leurs armées ne disparaissent pas. La parole divine subsiste à jamais.
C'est un thème déjà abordé, notamment à la lumière du Nefech Ha'Haïm : la parole divine ne s'annule jamais. Tout ce qui subsiste dans ce monde existe par la force de cette parole originelle qui continue de résonner. Si une plante pousse aujourd'hui, en vertu de quoi pousse-t-elle ? Par la force de la parole créatrice « Que la terre produise de la verdure », qui est pour ainsi dire prononcée en permanence : que la terre produise, que la terre produise. Et si le Saint, béni soit-Il, cessait pour ainsi dire un seul instant de la prononcer, toute végétation disparaîtrait du monde.
« Car de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel vit l'homme »
C'est d'après ce principe que s'explique le verset : « Car ce n'est pas de pain seulement que l'homme vivra, mais de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel que l'homme vivra ». L'homme est composé d'une dimension matérielle et d'une dimension spirituelle. Le corps se nourrit du blé, du pain - cela est compréhensible. Mais qu'est-ce qui maintient l'âme ? On pourrait répondre : la Torah et les mitsvot, mais cela ne vaut que pour celui qui les accomplit. Qu'en est-il de ceux qui sont éloignés, des apostats ou des nations du monde ? Par quelle force leur âme vit-elle ? Quelle est la nourriture de l'âme ? C'est à cela que le verset répond : « de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel », c'est-à-dire le décret créateur comme « Que la terre produise de la verdure ». Dans chaque tranche de pain consommée se trouve ce qui est sorti de la bouche de l'Éternel, car dans tout ce qui pousse sur terre réside la parole divine, l'étincelle qui lui donne vie, cette même parole prononcée lors de la Création du monde qui continue d'y demeurer. C'est cette part spirituelle contenue dans l'aliment qui fait vivre l'âme de l'homme.
La différence entre un bâtisseur et le Créateur
Rabbi 'Haïm de Volozhin donne une parabole dans le Nefech Ha'Haïm : un bâtisseur de chair et de sang qui construit un édifice - il le bâtit puis s'en va. Malheur si le bâtisseur devait rester assis pour soutenir le balcon qu'il a construit ; il a bâti et s'en est allé, et le bâtiment tient de lui-même. Mais il n'en va pas ainsi pour le Saint, béni soit-Il : lorsqu'Il crée une chose, la parole divine la fait vivre à chaque instant, et si la parole cessait un seul instant, cette chose s'anéantirait du monde. Il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, est Celui qui fait exister et maintient tous les mondes à chaque instant. C'est le sens de nos paroles : « Qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour perpétuellement, l'œuvre de la Création » - non seulement chaque jour, mais « perpétuellement », à chaque instant.
Une parabole tirée du monde matériel
Pour comprendre comment cette idée s'applique aussi au monde matériel : on touche une table, on frappe dessus, on ressent un objet solide. Mais si l'on observe au niveau moléculaire et atomique, y a-t-il vraiment de la matière solide ? Non. Il y a des atomes en rotation à une vitesse vertigineuse, et en s'agrégeant, ils donnent l'impression d'un corps massif. Si l'on condensait toute la tour Eiffel à sa stricte matière pure, on obtiendrait le volume d'une boîte d'allumettes. C'est comparable à un ventilateur : ses pales tournent si vite qu'elles semblent former un disque plein, alors qu'il n'y a aucun disque. Dès lors, si Hakadosh Baroukh Hou décidait un seul instant que les particules cessent de se mouvoir, tout s'effondrerait. Qu'est-ce qui maintient leur existence ? La parole d'Hakadosh Baroukh Hou ordonnant qu'il en soit ainsi, une parole éternelle et permanente. C'est le sens de « À jamais, Éternel, Ta parole se dresse dans les cieux » : les cieux ne s'anéantissent point, et rien dans le monde ne périt, car dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour continuellement, à chaque instant, l'œuvre de la Création.
Le Metsoudat David : la parole qui s'oppose aux décrets célestes
Le Metsoudat David explique : Toi, Éternel, à jamais Ta parole se dresse dans les cieux. Si les constellations célestes devaient annoncer, à Dieu ne plaise, une issue défavorable - et l'on sait que les influences transitent par les astres et leurs configurations, sans qu'ils en soient les initiateurs mais de simples canaux -, Ton décret se dresse alors dans les cieux pour les annuler. Ta parole fait barrage pour les stopper. C'est pourquoi « Israël est au-dessus du Mazal » : nous avons le pouvoir de prier et d'accomplir des actes spirituels capables de modifier ce qui était fixé par les astres, comme Hakadosh Baroukh Hou l'a dit à Avraham : « Sors de ton astrologie » - tu as le pouvoir de dominer le Mazal.
Le Malbim : la pérennité de l'individu et la pérennité de l'espèce
Le Malbim explique que le monde supérieur et le monde inférieur ont été créés et subsistent par la force de la parole d'Hakadosh Baroukh Hou, mais qu'il existe une différence essentielle entre eux - et cette différence correspond précisément à celle qui sépare le verset 89 du verset suivant.
(צ) לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד׃ - De génération en génération subsiste Ta fidélité ; Tu as fondé la terre, et elle demeure stable.
Le monde supérieur subsiste « dans l'individu », tandis que les créatures du monde inférieur subsistent « dans l'espèce ». Cette expression est fréquente chez les Anciens, et le Malbim l'emploie en de nombreux passages. La pérennité « dans l'individu » signifie que la réalité du monde supérieur demeure perpétuelle, sans altération : la parole par laquelle Tu as ordonné « Qu'il y ait des cieux », « Qu'il y ait des luminaires » y demeure dressée pour toujours, constituant la vitalité et l'existence même des cieux. Si cette force de la parole venait à s'en retirer, ils retourneraient au néant.
En revanche, sur terre : « De génération en génération subsiste Ta fidélité ; Tu as fondé la terre, et elle demeure stable ». La terre ne subsiste pas de la même manière que les cieux, car les productions terrestres sont éphémères et vouées à disparaître : les êtres humains, les animaux, les arbres - chaque individu pris isolément n'est pas éternel. L'homme est en soi passager, « les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et pour les plus vigoureux, à quatre-vingts ans ». Malgré tout, « là se dresse Ta fidélité » : c'est la promesse divine que les espèces ne disparaîtront pas. L'espèce humaine est pérenne, l'espèce de l'oranger subsiste, l'espèce animale demeure. Même si cette bête est morte et qu'une autre lui a succédé, l'espèce n'a pas changé. C'est le sens de « produisant du fruit selon son espèce », « tout être vivant selon son espèce », « soyez féconds et multipliez-vous » - autant de décrets divins qui assurent la continuité des espèces au fil des générations. Et c'est par cette fidélité que « Tu as fondé la terre, et elle demeure stable ».
La précision du texte : « À jamais » face à « De génération en génération »
À partir de là, le Malbim dégage une nuance textuelle remarquable. Pour les cieux, il est dit « À jamais », alors que pour la terre, il est dit « De génération en génération ». Le Malbim enseigne en de nombreux endroits que l'expression « de génération en génération » renvoie au renouvellement et à la succession des générations - une réalité qui ne demeure pas sous une forme immuable mais qui se régénère au fil des cycles ; tandis que « à jamais » désigne une permanence absolue, sans aucune altération. Dès lors, combien cet enseignement est lumineux : les cieux subsistent à jamais sans modification, et l'expression « de génération en génération » ne s'y applique pas - aucune altération ne s'y produit, nulle différence d'une époque à l'autre, ils ne changent en rien. En revanche, la terre et les créatures qui la peuplent - hommes, bêtes, végétaux - subsistent « de génération en génération » : une génération s'en va, une autre arrive, l'un meurt après avoir engendré, et ainsi s'établit la continuité. Leur existence est une pérennité transmise à travers les générations.
Et si l'on demande pourquoi telle espèce est préservée tandis qu'une autre s'éteint, cela relève des desseins divins, et Hakadosh Baroukh Hou ne s'est engagé nulle part à ce que chaque créature animale subsiste éternellement. Mais une chose demeure certaine : rien n'existe dans le monde qui ne fût déjà présent lors de la Création, car « il n'y a rien de nouveau sous le soleil ». Tout ce que l'homme est capable de produire se résume à de nouvelles combinaisons - greffer un fruit sur un autre et obtenir une variété nouvelle à partir d'espèces déjà créées -, mais produire une existence à partir du néant est absolument impossible. Les chercheurs n'ont jamais réussi à fabriquer la moindre goutte de sang, et encore moins un être vivant, fût-ce un moustique ou une amibe. Rien de nouveau n'apparaît dans le monde qui ne provienne de ce qui y a déjà été déposé.
Le Baal Chem Tov : les lettres de la Torah maintiennent la création
Au nom du Baal Chem Tov, on explique : un artisan de chair et de sang qui fabrique un récipient n'a plus aucune action sur lui une fois son œuvre achevée. Mais il n'en va pas de même pour la création des mondes : les lettres de la Torah par lesquelles chaque chose a été créée constituent la vitalité et l'existence même des cieux et de la terre. Et si, à Dieu ne plaise, elles venaient à se retirer pour retourner à leur source, les cieux redeviendraient néant absolu, comme avant la parole « Qu'il y ait un firmament », et il en irait de même pour toutes les créatures. C'est là le sens de « À jamais, Éternel, Ta parole subsiste dans les cieux » - Tu as dit « Qu'il y ait un firmament », et cette parole demeure et maintient les cieux à jamais.
Le Radak : les individus passent, les espèces demeurent
Le Radak commente sur « De génération en génération s'étend Ta fidélité » : bien que les armées de la terre ne subsistent pas éternellement - une génération s'en va, une autre vient - Ta fidélité repose néanmoins sur la terre : Tu es fidèle à Ta promesse qu'elle subsistera toujours, « et la terre subsiste à jamais ». Cette promesse que la terre continuera d'exister et que les individus s'y renouvelleront continuellement est une promesse que le Saint, béni soit-Il, accomplit fidèlement. De même, Tu as décrété que l'armée des cieux subsisterait pour toujours. Dans l'armée des cieux, tout demeure immuable, tandis que dans l'armée de la terre, les individus passent et les espèces demeurent - ce qui rejoint ce que le Malbim a développé plus en détail.
(צא) לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם כִּי הַכֹּל עֲבָדֶיךָ׃ - Pour Tes jugements, ils se tiennent prêts aujourd'hui, car tous sont Tes serviteurs.
Tout se tient prêt pour Ton jugement
Le Radak explique : c'est pour exécuter Tes jugements et Tes décrets qu'ils se sont dressés jusqu'à ce jour et continueront de se dresser, car tous sont Tes serviteurs. Le terme de « jugement » ici ne fait pas référence au jugement de Roch Hachana dont nous avons l'habitude de parler, mais au sens littéral des versets : après avoir parlé des cieux - « Ta parole subsiste dans les cieux » - et de la terre - « Tu as fondé la terre et elle demeure ferme » -, le texte vient déclarer que tout se tient prêt à exécuter les décrets de l'Omniprésent. Il a des décrets dans les cieux et Il a des décrets sur la terre, et tout se tient prêt à accomplir Sa volonté, car tous sont Ses serviteurs, et ainsi tout ce qu'Il décrète à leur sujet s'accomplit immanquablement.
Le Malbim rattache cela à ce qui a été dit plus tôt : « Quand feras-Tu justice de mes persécuteurs ? ». Le psalmiste s'exclame donc : Maître du monde, qui Te retient ? Les cieux et la terre existent par la puissance de Ta parole et ils sont prêts pour Tes jugements - tout est déjà en place et paré. Tout ce qui se trouve sous les pieds du Saint, béni soit-Il, est à Son service, et en un seul instant Il peut châtier les ennemis. Quel préparatif manque-t-il donc ? Tout ce qui existe dans le monde se tient à cet instant prêt pour Ton jugement et Tes commandements, alors fais justice de mes persécuteurs ! Tu n'as pas besoin d'attendre demain, puisqu'ils se tiennent prêts dès aujourd'hui, « car tous sont Tes serviteurs » prêts à exécuter Ton ordre - pourquoi donc reporterais-Tu le jugement à demain ?
(צב) לוּלֵי תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי אָז אָבַדְתִּי בְעׇנְיִי׃ - Si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais alors péri dans ma misère.
Le Radak : la Torah qui a sauvé de l'affliction
Le Radak explique : de même que Ta parole subsiste dans les cieux et sur la terre, de même la promesse et la parole que Tu m'as données demeurent avec moi. Voici que j'ai failli périr devant mes persécuteurs, et ce qui m'a sauvé et consolé, c'est la sainte Torah - Tes consolations, Ta Torah qui fait mes délices. Sans elle, « j'aurais alors péri dans ma misère », c'est-à-dire que sous le poids de l'affliction de mon cœur et de ma douleur, j'aurais succombé. C'est la Torah qui m'a insufflé ce surcroît d'âme, c'est elle qui m'a permis de garder la tête hors des flots impétueux qui ont déferlé sur moi, c'est elle qui m'a soutenu dans ces épreuves.
Une histoire vécue
On raconte à propos de Rabbi Ovadia Yossef qu'une veille de Yom Kippour, il demanda à son fils de lui amener un homme de sa connaissance qu'il avait l'habitude de voir à la synagogue. Lorsque cet homme arriva, le Rav lui dit : « Je sais que ton épouse est décédée et que depuis lors, tu es plongé dans un immense chagrin. » Puis il se mit à lui parler de lui-même : « Sache que moi aussi, j'ai perdu la Rabbanite, et que j'en ai ressenti une brisure infinie et une douleur extrême. La Rabbanite gérait absolument tout au foyer ; je n'avais pas la moindre notion des affaires matérielles de la maison. On lui demanda un jour si je veillais à ne pas ouvrir le réfrigérateur le Chabbat, comme ont coutume de le faire de nombreuses personnes, ou si j'appliquais ma propre décision halakhique autorisant la chose. Elle éclata de rire et répondit : 'Je ne me rappelle même pas s'il a ouvert une seule fois le réfrigérateur en semaine, et vous m'interrogez sur Chabbat ?' On s'occupait de tout pour lui, tandis qu'il demeurait assis à étudier ; toute son existence était dédiée exclusivement à la sainte Torah. » Le Rav poursuivit : « Sache que 'si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais alors péri dans ma misère' : ma détresse après la disparition de la Rabbanite était si profonde que, si la sainte Torah n'avait pas été ma source suprême de réconfort et de joie, j'aurais sombré dans mon deuil. » Il l'encouragea alors avec force : « C'est l'unique voie qui puisse, avec l'aide de Dieu, t'extirper de ton affliction. Prends un cours de Torah supplémentaire, fixe-toi une autre 'havrouta, emplis tes journées de Torah. La Torah est ce délice grâce auquel l'homme ne succombe pas à sa douleur et aux drames de son existence. »
Le Malbim : en réponse à « Des insolents m'ont creusé des fosses »
Le Malbim explique que ce verset vient faire écho à ce qui a été énoncé plus haut : « Des insolents m'ont creusé des fosses, contrairement à Ta Torah ». Ils ont creusé des gouffres pour me faire chuter, et ce qui m'a sauvé n'est autre que la sainte Torah. En quel sens ? Ils ont cherché à me vouer à une mort spirituelle, sous prétexte que j'étais descendant de Moab et, partant, inapte à entrer dans l'assemblée d'Israël - que dire alors d'accéder à la royauté, quand l'entrée même dans la communauté m'était contestée ! Telles étaient les fosses que m'avaient creusées ces insolents. Et qu'est-ce qui m'a préservé ? « Ta Torah fait mes délices » : je m'investissais avec passion dans l'étude et je leur ai répliqué selon la Torah, de laquelle nos Sages déduisent : « Un Ammonite, et non une Ammonite ; un Moabite, et non une Moabite ». C'est la Torah qui m'a empêché de périr dans ma misère et dans les pièges qu'ils m'avaient tendus. De surcroît, le mérite intrinsèque de la Torah a constitué pour moi un bouclier, selon le principe « la Torah protège et délivre », ainsi qu'il est écrit : « Que Tes miséricordes viennent sur moi afin que je vive, car Ta Torah fait mes délices » : par la vertu de l'étude, le Saint, béni soit-Il, prend en pitié l'homme, et la Torah veille sur lui et le sauve.
« Dans le traité Kelim »
On relate au sujet du Gaon de Vilna qu'étant un jour en proie à une maladie dangereuse, et fidèle à son habitude de ne jamais interrompre sa récitation de l'étude ne fût-ce qu'un instant, il demeurait assis à méditer la Torah malgré son état critique. Lorsque le médecin qui le soignait quitta la pièce, on lui demanda où en était le malade, et il répondit : « Pour l'instant, il se trouve dans le traité Kelim ». Il était si totalement absorbé par l'étude qu'il ignorait tout des soins qu'on lui prodiguait et des actes des médecins. Où résidait-il en cet instant ? Dans le traité Kelim. N'importe qui d'autre aurait perdu pied dans une telle épreuve, tandis que lui était tout entier plongé dans Kelim.
Dans le même esprit, on rapporte au sujet de Rabbi 'Haïm Chmuelevitz que lors de sa traversée en bateau pour monter en terre d'Israël, un jeune homme observant les vagues lui demanda : « Où en sommes-nous ? », voulant savoir dans combien de temps ils toucheraient au port. Rabbi 'Haïm, les yeux fixés sur les flots et profondément absorbé dans ses réflexions, lui répondit : « Nous en sommes à la quatrième Chema'téta [du traité Chev Chema'téta] ». Le disciple s'enquérait de l'itinéraire maritime, mais le maître, absorbé au cœur de la souguiya, lui indiquait où il en était parvenu dans les profondeurs de la Torah. C'est là tout le sens de « si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais alors péri dans ma misère » : l'homme peut être assailli par une terrible souffrance, mais lorsqu'il vit dans l'élévation de « Ta Torah fait mes délices », il s'abstrait de tout le reste.
Trois occurrences de « Az » - la division des vingt-quatre heures
L'ouvrage Tehilot Ma'aritz propose une autre explication, fondée sur les écrits du Malbim dans son livre Erets 'Hemda. Le mot « Az » (אז) apparaît à trois reprises dans les Écritures en rapport avec cette question : « Az tatslia'h » (alors tu réussiras), « Az taskil » (alors tu seras sage), et « Az tichan » (alors tu dormiras). Le Malbim souligne qu'il y a là une indication sur la manière de structurer le jour et la nuit : les vingt-quatre heures d'une journée se partagent en trois sections de huit heures - huit heures consacrées à la Torah, huit heures réservées au commerce et aux nécessités terrestres (y compris les repas), et huit heures dévolues au sommeil. Or, « Az » a pour valeur numérique huit : « Az taskil » - consacre huit heures à approfondir avec sagesse la Torah ; « Az tatslia'h » - consacre huit heures à faire prospérer tes affaires ; « Az tichan » et « ton sommeil sera doux » - accorde huit heures au repos. Il convient toutefois de noter que le Rambam mentionne qu'après l'âge de cinquante ans, il est possible de réduire cette durée à cinq ou six heures.
À ce propos, le Maguid de Doubno interrogea un jour le Gaon de Vilna : « Pourtant, le maître ne met pas cette règle en pratique, puisqu'il ne dort que quatre heures par jour, alors qu'il est écrit 'Az tichan' - huit heures ! » (On rapporte même qu'au soir de sa vie, le Gaon ne dormait que deux heures par tranche de vingt-quatre heures, et cela par tranches fractionnées d'une demi-heure, se réveillant pour étudier puis se recouchant, afin d'éviter le sommeil prolongé 'comme le cheval', qui s'apparente à un avant-goût de la mort). Le Gaon lui répondit : « J'interprète ce qui est écrit : 'J'aurais dormi, alors (Az) j'aurais eu du repos' - j'ai dormi 'Az', c'est-à-dire huit heures, et après ces huit heures de sommeil réparateur, je puis désormais rester assis et étudier la Torah durant quarante heures d'affilée. » Il en résulte que sur un cycle de quarante-huit heures, il dormait bien huit heures, soit la moyenne de quatre heures par tranche de vingt-quatre heures.
Et que fera le pauvre de ses huit heures ?
Selon cette grille de lecture, une interrogation s'impose : où se situe l'indigent dans ce partage ? Il n'a nul besoin de consacrer huit heures aux affaires, car il n'en possède aucune. Que doit-il faire de ce tiers de sa journée ? C'est à ce propos que le roi David s'écrie : « Si Ta Torah n'avait fait mes délices, Az [ces huit heures-là], je les aurais perdues dans ma pauvreté ». En effet, le démuni n'ayant aucune affaire à mener, il aurait irrémédiablement gaspillé ce temps dans l'oisiveté ou se serait rendormi. Mais dès lors que « Ta Torah fait mes délices », ces huit heures devenues disponibles sont intégralement mises à profit pour l'étude sacrée.
On pourrait encore proposer l'interprétation suivante : « Si Ta Torah n'avait fait mes délices en ce temps de Az » - si je ne m'étais pas consacré à l'étude durant ces huit heures supplémentaires, « j'aurais péri dans ma misère » - sachant que la véritable pauvreté est l'indigence de l'esprit. Sans cela, j'aurais été frappé de pauvreté intellectuelle et spirituelle, car en étudiant trop peu, j'aurais manqué de maturité dans la Torah. Dès lors que Ta Torah m'a comblé de joie durant ces heures d'ouverture, je n'ai point sombré dans la misère du savoir.
Même le sommeil est considéré comme de la Torah
On explique également : grâce à l'étude de la Torah, lorsqu'un homme va dormir, son sommeil n'est pas un simple sommeil profane. En effet, lorsqu'il se couche, son intention est de dormir afin de pouvoir se lever le lendemain pour étudier la Torah, prier et accomplir ce genre de devoirs. Il s'avère ainsi que le sommeil lui-même devient une forme d'étude de la Torah, comme l'écrit le Choul'han Aroukh au chapitre 231. C'est ainsi que l'on interprète le verset concernant Yaakov Avinou : « Vayikats Yaakov micheinato » (Et Jacob s'éveilla de son sommeil) - ne lis pas micheinato (« de son sommeil »), mais mimichnato (« de son étude »). L'une des explications est la suivante : puisque Yaakov va dormir afin de pouvoir méditer la Torah, son sommeil est considéré comme faisant partie de son étude. On ne le considère pas simplement comme endormi, mais comme s'adonnant à la Torah, car c'est là le moyen indispensable qui lui permettra d'étudier - que pourrait-il faire d'autre, n'étant pas un ange et ayant besoin de sommeil ? Dès lors que le sommeil sert d'instrument à l'étude de la Torah, l'homme en reçoit la récompense comme s'il étudiait la Torah. Et c'est là le sens de : « Si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais alors péri dans ma misère » - ces huit heures de sommeil, je les aurais perdues dans mon indigence, car je dors sans avoir conscience de ce qui m'arrive.
On sait que Napoléon dormait très peu. On lui demanda un jour : « Pourquoi ne dors-tu pas davantage, puisque tu en as la possibilité ? » Il répondit : « Quand je dors, je ne suis plus Napoléon. Quelle différence y a-t-il entre moi et un esclave qui dort ? Ma supériorité ne s'exprime que lorsque je suis éveillé - je suis alors l'empereur des Français ; mais endormi, quelle différence y a-t-il entre un empereur et un chien qui dort ? » On comprend dès lors que lorsqu'un homme a le mérite de servir Hachem jusque dans son sommeil, la chose est d'une grandeur remarquable. Puisqu'il étudie la Torah le jour, son sommeil de la nuit est compté comme une étude de la Torah, puisqu'il n'a d'autre but que de permettre cette étude.
En conclusion : la lettre Lamed s'ouvre sur un principe fondamental - « À jamais, ô Éternel, Ta parole subsiste dans les cieux » : la parole divine ne cesse jamais, et c'est elle qui vivifie et maintient la Création à chaque instant. Les cieux subsistent « à jamais », sans changement, tandis que la terre subsiste « de génération en génération » - les individus se succèdent mais les espèces demeurent par la force de Sa fidélité et de Sa promesse. De là découle : « Selon Tes lois, ils se tiennent aujourd'hui » - toute la création se tient prête à accomplir Sa volonté en un instant, sans qu'aucun obstacle ne vienne l'entraver. Enfin, le roi David témoigne de son propre vécu : « Si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais alors péri dans ma misère » - c'est la Torah qui l'a sauvé de ses persécuteurs et des calomnies, et c'est elle qui l'a soutenu dans sa détresse. Il en est de même à chaque génération : la Torah est ce qui sauve l'homme de la brisure, c'est d'elle que lui vient la grandeur d'âme, elle emplit ses heures disponibles, le préserve de l'indigence d'esprit et transforme même son sommeil en une part intégrante du service d'Hachem.