Voici la conclusion de la lettre Yod dans le Psaume 119 - quatre versets dans lesquels le roi David demande la vie et la miséricorde, fait face à ceux qui l'accusent faussement, implore le retour des fidèles craignant Hachem auprès de lui, et conclut en demandant que son cœur soit intègre dans les décrets divins. Conformément à la démarche du Malbim, chaque verset comporte un « point central » parmi les désignations de la Torah : Torah, préceptes (Pikoudim), témoignages (Edot) et décrets (Houkim) - et c'est selon cette grille que nous les expliquerons.
יְבֹאוּנִי רַחֲמֶיךָ וְאֶחְיֶה כִּי־תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - Que Tes miséricordes viennent à moi afin que je vive, car Ta Torah fait mes délices.
Ibn Ezra explique : étant donné que je n'ai d'autre délice que Ta Torah, prends pitié de moi afin que je mérite de la méditer et de l'observer. C'est également ce qu'explique le Radak. Nous retrouvons une fois de plus ce principe récurrent du chapitre : si le roi David demande la vie, le repos et la sérénité, c'est uniquement dans le but de pouvoir méditer la Torah. Ce n'est nullement pour jouir de plaisirs futiles ; les affaires matérielles ne l'intéressent aucunement, comme il est dit : « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers de pièces d'or et d'argent ». « Que Tes miséricordes viennent sur moi afin que je vive » - et le but ultime est : « car Ta Torah fait mes délices », pour que j'aie le privilège de me délecter de la Torah. Or, actuellement, alors que je suis persécuté et que je souffre, je ne peux pas l'étudier convenablement.
Le Malbim précise que le point central ici est la « Torah ». Il y a deux suppliques fondées sur deux attributs divins : pour la consolation face au mal subi, il implore l'attribut de bonté (Hessed) : Maître du monde, use de bonté envers moi et accorde-moi le bien en compensation de toutes les souffrances endurées. En revanche, pour la vie elle-même, il sollicite l'attribut de miséricorde (Rah'amim) : puisque la Torah fait mes délices et qu'elle épuise les forces physiques de l'homme, je demande à vivre par Ta miséricorde, car elle est « une vie pour ceux qui la trouvent ». En d'autres termes : fais en sorte que je ne sois pas affaibli par l'effort intense de l'étude - donne-moi la force de méditer la Torah comme il se doit, d'autant plus que la Torah elle-même procure la vie.
יֵבֹשׁוּ זֵדִים כִּי־שֶׁקֶר עִוְּתוּנִי אֲנִי אָשִׂיחַ בְּפִקּוּדֶיךָ׃ - Que les présomptueux aient honte, car c'est faussement qu'ils m'ont diffamé ; moi, je méditerai Tes préceptes.
Rachi explique : « Ils m'ont condamné injustement », faisant référence aux humiliations publiques lorsqu'on demandait à David : « De quelle mort doit mourir celui qui commet l'adultère avec une femme mariée ? », alors qu'il n'avait pas commis ce péché. Comme l'enseignent nos Sages : quiconque affirme que David a fauté avec une femme mariée ne fait que se tromper. Certes, il a commis une faute - nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises - un prophète est venu lui faire des reproches et son acte n'était pas convenable. Mais il n'y avait pas là d'adultère avec une femme mariée. De même, quiconque prétend que David s'est rendu coupable de meurtre commet une erreur ; ce qu'il a fait avec Ouria le Hittite n'était certes pas convenable, mais ce n'était pas un meurtre. Les accusations gravissimes qu'ils lui ont imputées - adultère et meurtre - sont erronées. Pour autant, affirmer que le roi David était totalement pur et irréprochable n'est pas exact non plus, puisqu'un prophète est venu le réprimander et que David fut puni pour ces actes inappropriés. Malgré tout, ces crimes précis ne sont pas les siens, et c'est pourquoi il dit : « Que les présomptueux aient honte, car c'est faussement qu'ils m'ont diffamé » - ils falsifient la vérité en prétendant mensongèrement que j'ai commis ces péchés si graves.
Ibn Ezra propose une autre explication : les pervers ont voulu me détourner du droit chemin - non pas au sens de m'accuser faussement, mais en tentant de pervertir ma conduite par le mensonge. Et quel est le moyen de ne pas dévier à la suite des méchants ? Rester fermement attaché à la Torah : « moi, je méditerai Tes préceptes » - en m'imprégnant de Tes préceptes et en les méditant, je m'éloigne de la voie des impies, et ils n'ont aucune prise sur moi.
Le Malbim enseigne que le point central du verset réside dans les « préceptes » (Pikoudim). En réponse à ce qui a été dit plus tôt : « Des impies ont forgé des mensonges contre moi », il déclare ici : « Que les présomptueux aient honte » d'avoir cherché à me pervertir par le mensonge (« ivtouni »). Or, comme l'explique le Malbim en plusieurs endroits, la notion de perversion (« ivout ») se réfère toujours à une distorsion de l'intellect. C'est un principe fondamental qui éclaire la distinction classique entre la transgression délibérée (Pécha) et l'iniquité (Awon) : le Pécha désigne un acte commis délibérément - le penchant a pu submerger l'individu, mais l'acte reste conscient et volontaire. L'Awon représente un stade plus grave : l'individu élabore en outre une justification intellectuelle pour son acte. Ne supportant pas la culpabilité de ses fautes, l'homme enrôle sa raison pour les légitimer et forge toutes sortes d'arguments pour prouver son bon droit. Cet enracinement dans le péché est infiniment pire que le précédent : tant que l'on a conscience d'être un transgresseur, on est susceptible de faire Téchouva ; mais dès lors que l'on a rationnellement justifié ses actes, toute perspective de repentir disparaît.
C'est d'ailleurs là toute la différence entre les maskilim (partisans des Lumières) d'Europe et les autres communautés. Dans les pays d'Orient, tout le monde n'était pas nécessairement un tsadik ; il arrivait que certains fautent ou transgressent gravement. Mais la différence réside dans le fait qu'en Europe, on trouve une justification à tout, une logique à tout : après avoir trébuché et commis des fautes, on a bâti une idéologie tout autour. On vous dira ainsi que dans la nature, un seul taureau féconde tout un troupeau de vaches, et que par conséquent, on ne devrait pas lier l'homme à une seule famille - ils ont érigé une idéologie pour légitimer leurs désirs. De même, ceux qui aujourd'hui font leur « coming out » construisent toute une idéologie : comme s'il existait deux modes de vie équivalents, la famille d'un côté, et les unions de même sexe de l'autre, tout étant prétendu légitime. On a ainsi créé une situation où quiconque exprime une opinion contraire dans les médias se fait assaillir comme s'il reniait les principes fondamentaux. Pourquoi ? Parce qu'on a forgé une idéologie autour de la pulsion, au point de rendre tout débat impossible : « C'est ainsi que cela doit être », « Psychologiquement, il est interdit de le contrarier, il doit suivre ses penchants ». C'est infiniment plus grave : on transforme la faute délibérée en perversion de l'esprit (avone), l'intellect lui-même se retrouve dévoyé, et la raison en vient à justifier les égarements les plus terribles.
C'est à ce sujet que David déclare : « Qu'ils aient honte, les impudents, car ils m'ont faussé par le mensonge » - ils ont voulu fausser mon esprit par le mensonge, faire pencher mon cœur vers l'hérésie et m'amener à une distorsion de la vérité. Et face à cela : « Pour moi, je médite Tes préceptes » - j'étudie la Torah, Ses préceptes, et c'est par eux que leur mensonge est dévoilé. Tout comme nous l'avons vu plus haut : « Les impudents ont forgé un mensonge contre moi », avec pour remède : « De tout cœur, je garderai Tes préceptes », il en va de même ici. Car les « préceptes » désignent ces mitsvot par lesquelles Hakadosh Baroukh Hou nous a ordonné de commémorer les signes et les prodiges de l'Histoire, qui tous attestent de Sa Divinité - et c'est fort de cette certitude que je résiste à ceux qui tentent de m'éloigner et d'égarer ma raison.
Rabbénou Ovadia Sforno explique : « Qu'ils aient honte, les impudents » - il s'agit d'Ahitophel, de Chim'i ben Guéra et de leurs partisans, qui agissaient toujours avec malveillance délibérée contre lui. « Car ils m'ont faussé par le mensonge » - leurs outrages lorsqu'ils disaient : « Point de salut pour lui auprès de Dieu, à jamais ! », cet affront n'est que mensonge. Et « Pour moi, je médite Tes préceptes » - le Sforno propose ici une interprétation remarquable : il s'agit des comptes du Michkan (Pikoudei HaMichkan). En effet, après la faute du veau d'or, lorsque le peuple d'Israël a fauté, Hakadosh Baroukh Hou lui a restitué Sa Présence divine lorsqu'ils ont construit le Tabernacle. Des comptes du Michkan, j'apprends qu'il y a une réparation possible même après la faute, et qu'après l'erreur, Hakadosh Baroukh Hou revient vers Israël - de même, l'Éternel agira envers moi lors de ma téchouva.
Dans l'ouvrage Téhilot Yossef, l'auteur cite au nom du Gaon le Rav Reb Heschel, auteur du 'Hanoukat HaTorah - une œuvre qu'il n'a pas rédigée lui-même, mais un recueil d'enseignements rassemblés de sources diverses, contenant pour chaque paracha une ou deux pensées particulièrement pénétrantes et subtiles. La Guémara dans 'Haguiga demande : qu'est-ce qu'une « chose tordue qui ne peut se redresser » ? C'est celui qui a une relation interdite avec une femme mariée et en engendre un mamzer - tant que le mamzer est en vie en ce monde, il n'y a pas de réparation possible. Rabbi Chimon est en désaccord et affirme : on ne qualifie de « tordu » (mé'ouvat) que celui qui était droit à l'origine puis s'est dévoyé ; or, dans ce cas, il s'agit de quelqu'un qui était corrompu dès le départ, puisqu'il s'est dégradé avec une femme mariée, et il n'a jamais connu d'état de droiture. Et sur qui s'applique donc « ce qui est tordu ne peut se redresser » ? Sur un talmid 'hakham qui délaisse la Torah - car généralement, il n'y revient plus, et il entre ainsi dans la catégorie de ce qui est tordu sans possibilité de réparation.
À la lumière de cela, il explique notre verset : « Qu'ils aient honte, les impudents, car ils m'ont faussé (décrit comme tordu) par le mensonge » - les ennemis traitaient David de « tordu » (mé'ouvat), prétendant qu'il s'était uni à une femme interdite et en avait engendré un mamzer. David répond : leur raisonnement est faux, car selon Rabbi Chimon, on ne qualifie de mé'ouvat que celui qui était intègre à l'origine, et celui qui commet l'adultère et engendre un mamzer n'est pas qualifié ainsi. Et si l'on prétendait qu'ils m'appellent « tordu » parce que j'aurais abandonné la Torah, je réponds à cela : « Pour moi, je médite Tes préceptes » - je m'entretiens continuellement des ordonnances de Dieu et n'ai jamais quitté la Torah. Il s'ensuit que leur qualification de « mé'ouvat » est mensongère sur les deux plans : aussi bien lorsqu'ils prétendent que j'ai commis une union interdite, que lorsqu'ils insinuent que j'ai délaissé la Torah.
On explique également ce verset à la lumière de ce qu'écrit le Rambam dans son commentaire de la Michna à la fin du traité Berakhot : lorsque vient le moment de demander des comptes à un homme ou à une nation, la rigueur divine ne peut s'abattre sur eux tant qu'ils s'adonnent à l'étude de la Torah. Hakadosh Baroukh Hou suscite donc des circonstances qui les amènent à délaisser la Torah (bitoul Torah), et c'est ainsi qu'Il fait venir le jugement sur eux. En d'autres termes, Dieu les amène à négliger la Torah afin de pouvoir exercer la rigueur pour les fautes qu'ils ont commises de leur plein gré.
Et c'est ce que déclare David : « Qu'ils aient honte, les impudents, car ils m'ont faussé par le mensonge ». Ils prétendent que j'ai commis l'adultère avec une femme mariée, que le décret divin est donc scellé et que je mérite toutes les épreuves subies - la rébellion d'Avshalom, les persécutions et tout ce que j'ai traversé seraient la conséquence de cette faute, ce qui constitue à leurs yeux la preuve de ma chute. Or, si leurs allégations étaient vraies, j'aurais dû au préalable être détourné de la Torah, car selon le principe du Rambam, Hakadosh Baroukh Hou écarte d'abord l'homme de la Torah avant de le châtier. Mais vous constatez bien que je n'ai jamais abandonné la Torah : « Pour moi, je médite Tes préceptes ». C'est bien la preuve qu'aucun décret de châtiment n'a été prononcé contre moi pour une telle faute, et vos accusations affirmant que j'aurais failli par une union interdite avec une femme mariée ne sont que mensonge.
יָשׁוּבוּ לִי יְרֵאֶיךָ וְיֹדְעֵי עֵדֹתֶיךָ׃ - Que reviennent vers moi ceux qui Te craignent, et ceux qui connaissent Tes témoignages !
Rachi explique : le Sanhédrin s'est éloigné de lui lorsqu'il a été frappé de la lèpre à cause de cette faute. Jusqu'ici, David parlait des impies qui médisaient sur lui, et à présent il implore au sujet des justes - le Sanhédrin qui s'est séparé de lui après qu'il a été frappé de tsara'at pour cette faute. Et si l'on objecte : pourquoi a-t-il été frappé de tsara'at, puisque nous avons dit qu'il ne s'agissait pas d'une femme mariée ? Rachi répond : même si elle était divorcée, il avait jeté les yeux sur elle alors qu'elle était encore mariée - et c'est une faute grave, car « quiconque la touche ne restera pas impuni ».
Dans le livre Birkat Tsion, le petit-fils de Rabbi Ben Tsion Abba Chaoul explique pourquoi Rachi a dû préciser « même si elle était divorcée », et en quoi réside la faute si elle était déjà permise. Il l'explique d'après le verset précédent : le premier verset a été dit à propos des impies qui méprisaient David et prétendaient qu'il avait péché avec une femme mariée ; c'est à leur sujet qu'il demande : « Que les insolents soient confus, car c'est faussement qu'ils m'ont calomnié » - c'est un mensonge, elle était divorcée. En revanche, dans le second verset, David prie pour ceux qui craignent Hachem et connaissent Ses témoignages, c'est-à-dire le Sanhédrin qui s'était séparé de lui. Et pourquoi s'étaient-ils éloignés, alors qu'il était prouvé que ceux qui l'accusaient d'adultère avaient tort ? Parce qu'ils connaissent la Torah, et savent que même à propos de celui qui a pris une femme divorcée en de telles circonstances, « quiconque la touche ne restera pas impuni ».
Et voici l'explication : premièrement, le simple fait d'avoir posé son regard sur elle alors qu'elle était encore mariée. Deuxièmement, même si l'on admet que quiconque partait aux guerres de la maison de David remettait à son épouse un acte de divorce (guet) complet - question qui fait l'objet d'une controverse dans les Tossafot, à savoir s'il s'agissait d'un guet conditionnel « si je ne reviens pas » ou d'un guet absolu, quitte à la réépouser à son retour - même si l'on pose qu'il s'agissait d'un guet absolu et qu'elle n'était plus mariée, la coutume était néanmoins de ne pas s'approcher d'une telle femme, car elle attendait son mari ; il s'agissait d'une femme mariée qui n'avait reçu ce guet qu'en raison du départ aux combats, et agir ainsi était assurément inconvenant. De plus, ce guet était donné en secret et non publiquement, de sorte qu'aux yeux de tous, elle passait toujours pour une femme mariée. Le Sanhédrin le savait. C'est pourquoi David implore : « Que reviennent vers moi ceux qui Te craignent et connaissent Tes témoignages » - eux ne m'accusent pas d'adultère comme ces impies, ils savent qu'il ne s'agissait pas d'une femme mariée ; mais il y avait là un comportement blâmable, indigne : même si elle était divorcée, il avait jeté les yeux sur elle, et « quiconque la touche ne restera pas impuni ».
Le Radak rattache ce verset au précédent : lorsqu'on verra que les insolents sont confus, alors « que reviennent vers moi ceux qui Te craignent » - ils reviendront me réconforter, affermir ma foi et se joindre de nouveau à moi. Si les hommes pieux se sont pour l'instant éloignés de moi, dès lors qu'ils verront la confusion de ces impies qui forgent contre moi de fausses accusations, au contraire, ma stature en sortira fortifiée, et par là les fidèles reviendront et se rapprocheront de moi.
Le Malbim explique que le point central réside ici dans le terme « témoignages » - « ceux qui connaissent Tes témoignages ». Les impies ne reviendront pas contempler la lumière de la vie : « Aucun de ceux qui vont à elle ne revient ». « Tes témoignages » désignent les mitsvot ordonnées par Hachem en souvenir des miracles accomplis dans l'histoire : la mitsva de Pessa'h en souvenir de ce qu'Il a épargné nos demeures, la joie de la Torah en écho à l'ouverture de la mer Rouge, l'interdiction du nerf sciatique (guid hanaché) en rappel de l'ange qui ne put vaincre Yaakov et le frappa au nerf sciatique. Nous accomplissons nombre de mitsvot en souvenir des délivrances et des miracles que le Saint, béni soit-Il, a opérés pour nous. Or, même face à cela, les impies ne feront pas téchouva ; mais « ceux qui Te craignent et connaissent Tes témoignages », eux, reviendront à la foi et à l'observance des préceptes, car ces témoignages attestent la providence divine, et c'est avec eux qu'un dialogue est possible. Ils étudieront la Torah qui témoigne de la souveraineté du Saint, béni soit-Il, ainsi que du salaire et du châtiment, et cela les ramènera et les rapprochera. En revanche, pour l'insolent, rien n'y fera : il agit délibérément et ne cherche nullement à être convaincu ; bien au contraire, si on lui apporte des preuves et des démonstrations, il fuira, de peur de se laisser convaincre. C'est pourquoi David déclare : d'eux, je n'attends aucun retour ; seuls « ceux qui Te craignent », qui sont « ceux qui connaissent Tes témoignages », reviendront vers moi grâce à Tes témoignages.
יְהִי־לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ׃ - Que mon cœur soit intègre dans Tes lois, afin que je ne sois point confus.
Ibn Ezra, ainsi que le Radak, expliquent : après avoir mentionné « que les insolents soient confus », il prie pour que Hachem l'aide à garder un cœur intègre - à l'opposé de ces pécheurs arrogants - et à ne pas être couvert de honte comme eux. C'est-à-dire : je demande et je prie pour que mon cœur soit intègre dans Tes décrets, et non comme ces insolents qui falsifient la Torah et déforment la réalité pour forger des mensonges contre moi ; que mon cœur ne soit pas perverti, et ainsi je n'aurai pas à rougir comme ces impies pervertis.
Le saint Alshich explique que David implorait la guérison, et dit : même si Tu ne me guéris pas, « que mon cœur soit intègre dans Tes lois, afin que je ne sois point confus ». Cela signifie : un « 'hok » (décret) est une loi dont nous ignorons la raison profonde, et pourquoi l'accomplis-je ? Parce que telle est la volonté décrétée par Hachem et que je m'y soumets. David déclare : pour la guérison également, si Tu choisis de ne pas me guérir, que mon cœur demeure intègre dans Tes décrets ; telle est la volonté d'Hachem que je n'en guérisse point, et je l'accepte. Tout comme j'accepte le décret parce qu'il exprime la volonté du Créateur - « J'ai édicté un décret » - de même, si Hachem juge bon que je ne guérisse pas, je recevrai cela comme un décret divin. La raison en est que, tout comme je ne comprends pas le décret tout en l'accomplissant parce qu'Hachem l'a ordonné, de même je ne comprends pas la maladie qu'Il m'a envoyée ; mais de la même manière qu'Il a Ses raisons pour la loi qu'Il a ordonnée, Il a Ses raisons pour l'épreuve qu'Il m'envoie.
Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises que lorsqu'un homme accepte sur lui le décret d'En Haut, cela a une force immense pour adoucir les rigueurs et écarter de lui toute accusation céleste, car il montre ainsi qu'il accepte pleinement la volonté d'Hachem. C'est là une vertu remarquable : bien souvent, il arrive à l'homme un événement contrariant, quelqu'un lui cause une grande peine ou fait une chose qui le met hors de lui. S'il s'arrête un instant et dit : « Maître du monde, je sais que cela ne vient pas de lui mais de Toi, et je justifie le jugement divin, je le mérite », il verra une grande délivrance. C'est certes difficile, car naturellement, dès qu'il arrive quelque chose à l'homme, il cherche aussitôt des coupables : c'est la faute de celui qui m'a coupé la priorité au carrefour, de celui qui m'a retardé, ou de celui qui a promis sans tenir parole. Mais si l'homme sait que nul au monde ne peut lui causer le moindre tort sans la volonté d'Hachem : « Je justifie le jugement du Ciel, c'est la volonté du Créateur, et je l'accepte pleinement sur moi ».
Et nous avons déjà enseigné qu'il convient également de dire : « Vois ma misère et ma peine, et pardonne toutes mes fautes » - Maître du monde, j'éprouve de la souffrance en cet instant, vois ma peine et expie mes fautes. C'est un principe extraordinaire : cette chose même qui aurait pu vous faire sortir de vos gonds, vous faire sombrer dans le doute ou la colère, se transforme en son exact opposé, et vous édifie dans la foi en Hachem, dans la certitude que telle est Sa volonté, et dans la compréhension que tout est pour mon bien. En apparence, il s'agit d'un événement négatif, mais au contraire, c'est lui qui me purifie, me raffine, écarte de moi le décret d'En Haut et m'épure pour le monde à venir. Et pour celui qui accepte les épreuves avec joie, c'est assurément une porte immense pour être délivré de tous ses tourments.
C'est d'après cette idée que le Alshikh explique : j'ai prié pour la guérison, mais si la situation est telle que Tu ne me guéris pas, puisse mon cœur être intègre dans Tes décrets ('houkim), « afin que je ne sois pas confus » du fait que la guérison me fasse défaut. De même que mon cœur est intègre envers Tes 'houkim, sachant que j'ignore les raisons du Créateur et que je m'y soumets, de même, si Hachem veut que je ne guérisse pas, cela revêt pour moi le statut d'un 'hok (un décret impénétrable), et je n'ai point honte d'avoir prié pour la guérison sans l'avoir obtenue.
Le Malbim explique que le point central ici réside dans les 'houkim. Même si je m'entretiens de Tes préceptes (pikoudim) - car les pikoudim ont une raison d'être accessible -, le cœur peut encore éprouver des doutes quant aux 'houkim qui n'ont point de raison apparente. « Je méditerai Tes préceptes » : soit, car ce sont des commandements rationnels, portant sur des faits du passé que nous avons la charge de commémorer. Mais les 'houkim - comme le cha'atnez, la vache rousse, le mélange d'espèces (kilaïm) et autres - sont des lois dont la raison demeure inconnue. Si le cœur de l'homme n'est pas intègre, animé d'une foi parfaite, il a honte d'observer les 'houkim, car les nations du monde tournent Israël en dérision (monin). Que signifie monin ? Cela vient de la racine d'onaah, la blessure verbale : ils nous tourmentent en nous disant : « Quel sens a ce commandement ? Qu'est-ce que cette mitsva et quelle en est la logique ? » C'est pourquoi David implore : « Que mon cœur soit intègre dans Tes décrets », qu'il repose dans une foi entière et sincère, « afin que je ne sois pas confus ».
Et que signifie « afin que je ne sois pas confus » ? C'est à l'image d'un homme qui accomplit une mitsva sans être encore suffisamment affermi dans le service divin : si quelqu'un le surprend en train de réciter le Birkat Hamazone, il se sent mal à l'aise. Nous avons parfois du mal à concevoir cela, mais quiconque évolue dans un milieu laïque et tient à s'y intégrer tente autant que possible de dissimuler sa pratique juive ; si quelqu'un le prend sur le fait en train d'accomplir une mitsva, il se sent embarrassé, allant parfois jusqu'à s'excuser pour les quelques commandements qu'il observe - que la poussière leur ferme la bouche !
Un homme qui servait dans l'armée de l'air racontait qu'au début de son retour à la pratique, il souhaitait mettre les téfilines, mais sur sa base militaire, cela lui était impossible : tous autour de lui appartenaient au même milieu, et il craignait d'être découvert. Que faisait-il ? Il se levait à cinq heures du matin, mettait les téfilines, les retirait et se recouchait. Un jour, l'un de ses compagnons de chambrée se réveilla et le prit sur le fait : « Quoi, toi ? Moshik ? Tu mets les téfilines ? » Le malheureux ne savait plus où se cacher. Son camarade lui dit alors : « Tu pourrais me rendre un service et me les prêter aussi ? » L'autre le regarda, stupéfait. Le camarade ajouta : « En vérité, j'ai toujours voulu mettre les téfilines, mais je redoutais ta réaction ». Vous entendez ? L'un craignait Moshik, et Moshik le craignait. Nous sommes une génération de marranes : un homme veut accomplir une mitsva, et que va-t-on lui rétorquer ? « Pourquoi es-tu soudain devenu religieux ? D'où te vient cette foi ? »
C'est à ce sujet que le roi David s'écrie : « Que mon cœur soit intègre dans Tes décrets, afin que je ne sois pas confus » - que j'accomplisse les 'houkim sans redouter ceux qui soulèvent des objections nées de leur incompréhension, et sans chercher à me justifier devant eux. Que mon cœur soit entier dans Tes décrets, sans éprouver la moindre gêne face à tous ceux qui émettent des critiques ou des réserves sur la pratique de la Torah et des mitsvot - remarques qui visent tout particulièrement les 'houkim. Que j'observe ces décrets sans me soucier de ce que diront les nations du monde qui tournent Israël en dérision.
L'ouvrage Tehilot Yossef explique ce verset à la lumière de la Guémara dans Nedarim : quiconque s'abaisse voit l'heure lui être favorable et mérite d'accéder à la grandeur. Où le constate-t-on ? Dans le verset : « Marche devant Moi et sois intègre » - c'est parce qu'Avraham Avinou a marché sur la voie de l'intégrité (temimout) qu'il a mérité de devenir « le père d'une multitude de nations ». Et c'est là ce que dit David : « Que mon cœur soit intègre dans Tes décrets » - mais pour ma part, ce n'est point afin d'acquérir de la grandeur, mais « afin que je ne sois pas confus » : si je ne suis pas intègre envers Tes décrets, ce sera pour moi une honte. Je ne demande pas d'être intègre pour en tirer profit ou m'élever en dignité, mais uniquement pour ne point avoir à rougir.