Nous poursuivons l'étude du psaume 119 avec la lettre Yod. David HaMélekh continue d'implorer le Saint, béni soit-Il, de lui enseigner la Torah et d'éclairer ses yeux par les mitsvot, mais il introduit ici un argument singulier : la structure même de mon corps témoigne que j'ai été créé dans ce but. De là, il en vient à demander du bien pour ceux qui Le craignent, et justifie le décret divin à travers les épreuves et les souffrances qu'il a traversées.
יָדֶיךָ עָשׂוּנִי וַיְכוֹנְנוּנִי הֲבִינֵנִי וְאֶלְמְדָה מִצְוֺתֶיךָ׃ (עג) - Tes mains m'ont façonné et affermi ; donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne Tes commandements.
Le Radak explique : « M'ont façonné et affermi » fait référence à la création et à l'agencement, c'est-à-dire à la conformation des organes lorsque Hachem a créé l'homme, tous étant disposés pour qu'il soit apte à acquérir la sagesse. Le Saint, béni soit-Il, a conçu l'homme selon une structure qui lui permet d'acquérir la sagesse avec aisance. Tout d'abord par sa posture, à la différence des autres créatures vivantes : tous les animaux sont penchés vers le sol, la tête en bas et le cœur en bas, tournés vers la terre. L'homme, lui, se tient droit, la tête vers le haut, configuré pour atteindre la spiritualité et recevoir l'influx d'en haut.
Remarquons que même le gorille, l'orang-outan et les singes, considérés comme les plus proches de l'espèce humaine, ne se tiennent pas debout en permanence. Même s'ils se redressent parfois, leur posture naturelle reste de marcher à quatre pattes, les membres antérieurs en appui. Pourquoi ? Parce qu'ils ne puisent rien d'en haut. L'homme, expliquent les kabbalistes, est comparable à un arbre inversé dont la racine est le cerveau, planté dans les mondes supérieurs, tandis que les branches - les bras et les jambes - se développent vers le bas. Les racines sont en haut, représentant le Daat, l'intellect, la tête, et les branches sont les membres qui en dérivent. Dès la constitution de l'homme, on perçoit cette vérité : « Tes mains m'ont façonné et affermi », et à partir de cette constitution : « donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne Tes commandements », afin de constater à quel point toute ma structure a été perfectionnée uniquement en vue de l'étude de la Torah et des mitsvot.
Le Radak poursuit dans ce sens au sujet du fonctionnement de l'intellect et des organes : le cœur est le roi des membres, le cerveau en est le ministre, et il en va de même pour la faculté de la parole - la voix qui émane des poumons et l'articulation des sons par la langue, les lèvres, les dents et le palais, ainsi que toutes les autres facultés. Hachem a façonné tout cela afin que l'on puisse méditer la Torah, afin de disposer de l'intelligence nécessaire pour la comprendre et l'approfondir. Dès lors : « donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne Tes commandements ».
Si tout cela a été créé dans ce dessein, ce n'est pas pour concevoir une méthode pour gagner à la loterie que nous avons reçu discernement et intelligence, ni même pour concevoir des inventions matérielles et triviales. Ce n'est pas pour cela que l'homme a reçu une parcelle divine d'en haut. On a reçu un trésor immense que les anges eux-mêmes ne possèdent pas, serait-ce pour le gaspiller à des futilités matérielles ? Cela ressemble à quelqu'un qui prendrait la navette spatiale Columbia pour aller faire une course à l'épicerie du coin. La NASA a-t-elle investi des milliards de dollars pour un tel trajet ? De la même manière, l'homme dispose d'un esprit divin, et dans quoi l'investit-il ? Dans des spéculations vaines, dans des futilités sans consistance ni utilité. David HaMélekh affirme : il ne fait aucun doute que si le Saint, béni soit-Il, nous a créés selon une constitution si différente de celle des animaux - discernement, articulation de la parole, raisonnement -, c'est précisément pour que nous puissions méditer la Torah et en sonder les profondeurs.
Le saint Alshikh propose une autre explication de ce verset. David HaMélekh déclare : j'aspire à connaître Tes lois, mais je crains de ne pas saisir ces enseignements comme il convient et de ne pas les approfondir suffisamment, car je suis fait de matière. On ne peut nier qu'il existe chez l'homme une dimension matérielle qui réclame son dû, une enveloppe corporelle qui fait obstacle, à plus forte raison lorsqu'il s'agit de lois exigeant une compréhension et une pénétration très profondes. Je suis pétri de matière, et cette condition semble a priori m'éloigner de l'intelligence des lois divines et de la perception de la Divinité.
À cela, David HaMélekh se répond à lui-même : « Tes mains m'ont façonné et affermi ». N'as-Tu pas dit « Faisons l'homme », n'est-ce pas Toi qui as façonné la créature humaine ? Et si c'est Toi qui m'as créé, alors que mon but est de connaître Tes lois et Ta sagesse, il est certain que Tu as placé en moi, au sein même de la matière, une prédisposition à l'acquisition de la Torah. Il est impossible que la matérialité soit un obstacle infranchissable à la Torah, puisque Tes mains m'ont façonné et que c'est là ce que Tu exiges de moi. Si Tu es aussi le Créateur de ce corps, il est évident que ce corps porte en lui l'aptitude à appréhender la Torah. Certes, il faut s'efforcer et surmonter les penchants matériels ainsi que les désirs, mais cette aptitude existe nécessairement. Car ce n'est pas moi qui me suis fabriqué, ce qui permettrait de dire : peut-être n'es-tu pas digne ni apte à recevoir la Torah, étant matériel. « Tes mains m'ont façonné et affermi » : si cela vient de Tes mains, Tu m'as assurément rendu digne et capable de recevoir ces perceptions spirituelles, et Tu m'as doté d'une disposition qui n'empêchera pas mon esprit de recevoir l'intelligence dispensée d'en haut. C'est pourquoi il dit : « donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne Tes commandements », selon la formule imagée des anciens : « car la matière (le Guéshem) ne saurait m'arrêter ».
Cette métaphore tire son origine de la haftara consacrée à Élie et Achab : Élie aperçut un petit nuage et dit à Achab de monter sur son char et de regagner sa maison « de peur que la pluie ne t'arrête » (bétérèm yaatsorkha haguéshem), afin que l'averse ne lui barre pas la route. Ici, l'expression prend par homonymie le sens de matérialité (gashmiyout) : « la pluie / la matière ne m'arrêtera pas », signifiant que la matérialité ne saurait m'empêcher d'atteindre les perceptions spirituelles.
Le Malbim situe le point central du verset autour de la notion de « mitsvot ». En regard de ce qu'il demandait précédemment - Maître du monde, enseigne-moi le discernement et la connaissance pour comprendre les mitsvot -, il demande à présent : « Donne-moi l'intelligence », fais-moi comprendre comment Tu m'as façonné et affermi, et c'est à partir de cela que j'apprendrai Tes mitsvot. Or, il s'agit bien ici du corps physique : comment peut-on donc apprendre les mitsvot de Hachem à partir du corps ?
Le Malbim explique : le corps de l'homme, sa constitution, ses membres, ses tendons et leur lien avec les facultés de son âme, tout est orienté vers les mitsvot de la Torah. La Torah et ses commandements d'un côté, et la structure de l'homme et son ordonnancement de l'autre, sont disposés l'un en face de l'autre. Le corps a été créé en parfaite adéquation avec la sainte Torah, et c'est ce qu'ont enseigné nos Sages : les 248 membres correspondent aux 248 commandements positifs, et les 365 tendons correspondent aux 365 interdictions, chaque membre étant spécifiquement rattaché à une mitsva précise. Si l'homme comprend l'édifice de son corps dans tous ses détails, et la manière dont Hachem l'a façonné et établi, il en tirera la connaissance des secrets des mitsvot, conçues en vis-à-vis des dimensions de son corps, de son âme et de leur système. C'est le sens de la parole de nos Sages, « De ma chair, j'entrevois D.ieu » : par la contemplation de sa chair, l'homme peut percevoir le Divin et appréhender la Divinité à travers la valeur et la conception de son propre corps.
D'ailleurs, lorsque les kabbalistes traitent des Sefirot et de leurs attributs, ils les décrivent en correspondance étroite avec le corps humain. La tête représente les « mohin » (facultés intellectuelles) : le cerveau droit et le cerveau gauche, c'est-à-dire Hokhma et Bina, et au-dessus d'eux Kéter. « Hessed est le bras droit, Guevoura le bras gauche, Tiferet le tronc, Netsah et Hod les deux jambes, Yessod le signe de la sainte alliance », et Malkhout est la couronne du Yessod. Plus on approfondit la constitution du corps humain, plus on peut également appréhender la Divinité. Cela va jusqu'aux organes internes : le diaphragme (« tarpech »), cette cloison (« parsa ») au milieu du corps humain qui sépare les organes destinés à la digestion des organes supérieurs, le cœur et les poumons. De même, la Kabbale développe la notion de « parsa » dans les mondes spirituels. Approfondissez la réalité matérielle, et vous pourrez comprendre la dimension spirituelle et intérieure.
Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises l'enseignement du Arizal, qui explique que le sang contient une humeur blanche et une humeur rouge. Il y a près de cinq cents ans, qui donc soupçonnait l'existence des globules blancs et des globules rouges ? Et sur quoi le Arizal fondait-il cette affirmation ? Sur le fait que le sang est constitué de la dimension des « dinim » (rigueurs) - ce qui correspond au rouge -, mais qu'il renferme aussi des « hassadim » (bontés) - ce qui correspond à l'humeur blanche. Ce que la science découvre aujourd'hui en laboratoire, le Arizal le percevait d'en haut : il comprenait l'essence même du sang à sa racine spirituelle, et c'est à partir de là qu'il en décrivait la nature. On ne le saisit pas d'emblée faute de le voir à l'œil nu, mais à mesure que l'on progresse en savoir, en profondeur et en observation, on finit par le découvrir tant dans la nature qu'au laboratoire. Ces vérités sont enseignées selon leur racine et leur dimension intérieure.
C'est de là également que découle ce qui est dit d'Avraham Avinou : ses reins étaient comme deux sources jaillissantes d'où il apprenait la Torah. Cela repose sur ce même principe : à partir de la réalité corporelle, on peut scruter la dimension intérieure et atteindre la perception du Divin. Telle est la supplication du roi David : « Tes mains m'ont fait et m'ont affermi » - toute la structure de mon corps provient de Toi, et c'est par elle que « donne-moi l'intelligence, et j'apprendrai Tes commandements ». À travers elle, je comprendrai et approfondirai le sens des mitsvot : quelle mitsva correspond à quel membre, comment s'opère sa réparation (« tikoun »), de quelle manière les commandements s'articulent face aux organes, et combien il convient de méditer sur chaque détail.
יְרֵאֶיךָ יִרְאוּנִי וְיִשְׂמָחוּ כִּי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (עד) - Ceux qui Te craignent me verront et se réjouiront, car j'ai espéré en Ta parole.
Rachi explique : lorsque ceux qui craignent Hachem verront que je suis comblé de bien, ils se réjouiront, car ma récompense préfigure la leur. En d'autres termes, en voyant que le roi David craint le Ciel et qu'il est favorisé, tout homme pieux s'en réjouit, se disant : si Hachem accorde un tel bien à ceux qui Le craignent, je connaîtrai moi aussi le bien, puisque je crains également Hachem. « Ceux qui Te craignent me verront » - ils verront combien je suis comblé, et ils s'en réjouiront, car je fais partie de ceux qui Te craignent et « j'ai espéré en Ta parole » ; sachant que je Te crains et que je reçois le bien, ils comprennent qu'eux aussi recevront ce bien, et cela fera leur joie.
Le Radak explique : ceux qui s'instruisent auprès de moi verront que je comprends et discerne toute chose, et ils se réjouiront que Tu m'aies accordé ce que j'ai demandé et espéré. « Car j'ai espéré en Ta parole » - j'ai espéré en Ta promesse et en Ton secours, et Tu m'as comblé de ce que j'attendais. Ils s'en réjouiront donc, adresseront à leur tour leur prière à Hachem et mériteront la même faveur. En effet, tout au long du psaume, le roi David implore : « Donne-moi l'intelligence, et j'apprendrai Tes commandements » - que le Saint, béni soit-Il, lui enseigne la Torah, les décrets et les mitsvot. Et lorsqu'ils constateront que j'y suis parvenu, ils se réjouiront de voir que mon attente a été comblée et que j'ai obtenu ce que j'espérais - sachant qu'eux aussi y parviendront.
Le Malbim place ici le point d'orgue sur les événements vécus. Jusqu'à présent, David demandait que le Saint, béni soit-Il, accomplisse en sa faveur un signe bienfaisant afin que ses détracteurs et ses ennemis ne triomphent pas et ne s'enorgueillissent pas à ses dépens. Il évoquait plus tôt les impies orgueilleux et les persécuteurs - « Les insolents forgent contre moi des mensonges », « Leur cœur est insensible comme la graisse » - et demandait à en être délivré. À présent, sa requête procède d'une autre motivation : que les fidèles trouvent en lui un motif de joie. « Souviens-Toi de la parole donnée à Ton serviteur, sur laquelle Tu m'as fait espérer » - j'ai mis mon attente dans Ta parole ; s'ils me voient dans l'épreuve, ils en concevront de la tristesse, mais s'ils voient que Tu ne déverses sur moi que le bien, ils seront emplis d'allégresse. Dès lors, Maître du monde, accorde-moi le bien afin que ceux qui Te craignent me voient et se réjouissent.
Nous avons déjà mentionné ce point à plusieurs reprises : lorsque le juste prospère et que le méchant souffre, cela renforce la foi de l'homme ; mais lorsque la situation s'inverse, sa foi s'en trouve affaiblie. C'est la raison pour laquelle, à travers toutes les générations, les plus grands, depuis Moché Rabbénou jusqu'aux prophètes, ont soulevé la question du « juste qui souffre et du méchant qui prospère », car cette énigme ébranle la foi. La justice élémentaire voudrait que le juste connaisse le bien et le méchant le malheur, et c'est pourquoi cette interrogation résonne à travers les âges. C'est précisément ce que demande ici David HaMélekh : use de bonté envers moi, afin que « ceux qui Te craignent me voient et se réjouissent ». Ce sera pour eux un encouragement puissant de voir celui qui craint la parole de Dieu et ce qu'il mérite : « J'ai espéré en Ta parole », et Tu m'as comblé de bienfaits.
יָדַעְתִּי יְהֹוָה כִּי צֶדֶק מִשְׁפָּטֶיךָ וֶאֱמוּנָה עִנִּיתָנִי׃ (עה) - Je sais, Éternel, que Tes jugements sont justice, et c'est avec fidélité que Tu m'as affligé. (75)
« Je sais, Éternel, que Tes jugements sont justice » : j'ai compris et su, à travers la Torah, que le jugement que Tu exerces envers moi et envers chaque homme est empreint de justice. Et lorsque je médite en mon cœur sur la raison pour laquelle Tu m'as affligé, je sais que « c'est avec fidélité que Tu m'as affligé » : les tourments que j'endure sont justes et fondés sur la vérité, et rien n'a été fait en dehors de la rigoureuse vérité. Le mot « émouna » signifie vérité, comme dans le verset « Dieu de fidélité et sans iniquité » : le Saint, béni soit-Il, est un Dieu de vérité en qui il n'y a aucune injustice, et toutes Ses œuvres sont d'une perfection absolue.
Dans le texte, l'expression « vé'émouna 'initani » est dépourvue de la lettre beit, et le Radak explique que c'est comme s'il était écrit « ouvé'émouna 'initani » (et avec fidélité Tu m'as affligé). Fidèle à sa méthode, lorsqu'il formule une remarque grammaticale, il apporte des preuves scripturaires : « Hanimtsa beit Hachem » (Ce qui se trouve [dans] la maison de l'Éternel) s'entend comme « bébeit Hachem », la lettre beit étant sous-entendue ; « Vayikberouhou beito » (Et ils l'enterrèrent [dans] sa maison) signifie « bévéto », avec également l'omission du beit. Il en va de même ici : « vé'émouna 'initani » signifie « ouvé'émouna 'initani », les épreuves que Tu me fais subir sont justes et véridiques, et je reconnais pleinement que tout procède de la vérité et que Son jugement est un jugement de justice.
Le Malbim place le point central ici sur le terme « michpatim » (jugements) et explique : pour ma part, je n'ai pas besoin d'un tel signe. Certes, j'ai demandé que Tu fasses en ma faveur un signe pour le bien, afin que ceux qui Te craignent s'en réjouissent et ne faiblissent pas dans leur foi, mais moi-même, je n'en ai nul besoin. Bien que de grands maux et de nombreuses détresses m'aient atteint, ma foi n'a point faibli ; je crois toujours en Toi et je sais que tout vient de Toi, en juste rétribution de mes fautes. Je ne doute aucunement des promesses que Tu m'as faites, car elles s'accompliront assurément : je sais en effet que « Tes jugements sont justice », que le jugement que Tu as porté sur moi est équitable, et que les tourments que j'ai subis ainsi que les châtiments reçus sont pleinement mérités.
De plus, « c'est avec fidélité que Tu m'as affligé » : les épreuves que Tu m'as infligées avaient précisément pour but de consolider Ta promesse, c'est-à-dire de la rendre véridique et immuable. Car Tu m'avais promis que je régnerais et que j'aurais le privilège de sauver le peuple d'Israël ; or, le Saint, béni soit-Il, a prévenu : et s'il pèche, qu'adviendra-t-il ? « Mais Ma bienveillance ne se retirera point de lui ». Nous l'avons déjà expliqué, et le Malbim le rappelle en plusieurs endroits : envers David HaMélekh, la promesse divine garantissait qu'il régnerait quoi qu'il arrive, et que s'il venait à faillir, « Je le châtierai avec une verge d'hommes ». Il en fut de même pour Salomon : il reçut des coups, le Saint, béni soit-Il, suscita contre lui des adversaires, tel Rezon fils d'Éliada, lorsqu'il s'écarta de la voie droite et épousa la fille de Pharaon ; nous constatons qu'il fut puni, mais sans perdre la royauté. En revanche, cette promesse ne s'étendait pas au petit-fils : dès lors que celui-ci déviait du droit chemin, le trône ne lui était plus garanti, comme nous l'avons vu avec Roboam, sous le règne duquel le royaume se divisa. Mais pour David, le Saint, béni soit-Il, avait décrété : même si tu t'écartes du chemin, tu subiras des revers, mais tu demeureras roi.
C'est pourquoi David déclare : « c'est avec fidélité que Tu m'as affligé » : les souffrances que Tu m'as envoyées visaient à confirmer Ta promesse ; Tu m'as éprouvé pour purifier mes fautes et me ramener par la téchouva, ainsi qu'il est dit : « S'il commet l'iniquité, Je le châtierai avec une verge d'hommes », afin que par là, « Ma bienveillance ne s'éloigne point de lui et que Je ne trahisse point Ma fidélité ». Tout cela, je le sais et j'y crois d'une foi inébranlable : je mérite ces afflictions, et elles surviennent pour réaliser Ta promesse et m'établir dans la royauté malgré mes manquements et mes trébuchements ; sur ce point, je n'ai aucun doute. Seulement, il existe des hommes craignant Dieu qui, s'ils ne me voient pas comblé de bienfaits, concevront des interrogations troublantes et s'affligeront. Mais moi, affirme David HaMélekh, je ne serai point attristé, car je sais que tout concourt au bien.
יְהִי נָא חַסְדְּךָ לְנַחֲמֵנִי כְּאִמְרָתְךָ לְעַבְדֶּךָ׃ (עו) - Que Ta bonté soit donc ma consolation, selon la promesse faite à Ton serviteur. (76)
J'implore : « Que Ta bonté soit donc ma consolation » : agis envers moi selon l'attribut de 'hessed pour me consoler des détresses traversées, « selon la promesse faite à Ton serviteur », afin que tous reconnaissent que Tu as accompli Ta parole. Tu m'avais promis la royauté et Tu m'avais assuré que je règnerais sur tout le peuple d'Israël ; réalise Ta promesse, et alors ceux qui Te craignent se réjouiront. Les hommes pieux se réjouiront de constater que le Saint, béni soit-Il, a fait une promesse à David, serviteur craignant Dieu, et qu'Il l'a fidèlement tenue, ainsi qu'il est écrit : « Fais pour moi un signe de bienveillance, que mes ennemis le voient et soient confus... car Toi, Éternel, Tu m'aides et Tu me consoles ».
En voyant comment le Saint, béni soit-Il, tient Ses promesses envers David qui Le craignait, tous reconnaîtront que ces insolents qui ont agi avec perversité contre lui ont été couverts de honte par Dieu, leur visage noirci comme le fond d'une marmite ; tandis que David, qui s'est attaché aux voies de l'Éternel, bien qu'il ait commis certaines fautes pour lesquelles le Saint, béni soit-Il, lui a demandé des comptes, a finalement reçu le bien qui lui revenait en vertu de ses bonnes actions. C'est pourquoi il supplie : « Que Ta bonté soit donc ma consolation » : use envers moi de Ta miséricorde pour me consoler des peines que j'ai endurées, et alors tous sauront que Tu as accompli Ta promesse envers Ton serviteur.
Le Radak explique : après m'avoir éprouvé jusqu'à présent - « que Ta bonté vienne donc » à présent pour me consoler, comme Tu me l'as promis ; et ce sont là précisément les promesses bienveillantes selon lesquelles David règnera.
À travers la lettre Youd, le roi David nous enseigne trois points. Premièrement, « Tes mains m'ont façonné et affermi » : la structure même du corps humain, sa stature droite, les facultés de son âme et ses organes de la parole ont été créés pour qu'il acquière la sagesse et la Torah. Selon le Malbim, ses membres et ses tendons correspondent même aux 248 commandements positifs et aux 365 commandements négatifs, et par la contemplation du corps, on peut approfondir les secrets des mitsvot et percevoir la Présence divine - « De ma chair, je contemplerai Dieu ». Selon l'Alshikh, puisque Hachem a façonné le corps, Il y a assurément déposé la capacité d'acquérir la Torah, et la matérialité n'est pas un obstacle pour l'homme. Deuxièmement, « Ceux qui Te craignent me verront et se réjouiront » : David ne sollicite pas une faveur pour lui-même, mais pour ceux qui craignent Dieu, afin que leur foi ne soit pas ébranlée à la vue d'un juste qui souffre. Troisièmement, « Je sais, Éternel, que Tes jugements sont équité » : il justifie lui-même le décret divin et sait que les souffrances sont venues pour purifier ses fautes et confirmer la promesse de la royauté. C'est pourquoi il demande en conclusion : « Que Ta bonté vienne donc me consoler », afin que l'accomplissement de la parole d'Hachem envers Son serviteur éclate aux yeux de tous.