Voici la conclusion de la lettre Teth dans le psaume 119. David Hamélekh oppose ici deux mondes : le monde des impies arrogants, entraînés par les désirs de leur cœur, désirs qui engourdissent et obstruent leur cœur au point de les empêcher de comprendre, et son propre monde : « Moi, je fais mes délices de Ta Torah ». C'est ainsi qu'il parvient à deux conclusions majeures : « Il m'est bon d'avoir été affligé » et « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers de pièces d'or et d'argent ».
טָפַשׁ כַּחֵלֶב לִבָּם אֲנִי תּוֹרָתְךָ שִׁעֲשָׁעְתִּי׃ - Leur cœur est devenu insensible comme la graisse ; moi, je fais mes délices de Ta Torah.
Le Malbim explique qu'il existe deux sortes d'hérétiques. Il y a ceux dont parlait le verset précédent : « Des arrogants ont forgé contre moi des mensonges » - ceux qui contestent la Torah et les mitsvot par des arguments théoriques. Et il y a ceux dont « le cœur est engourdi comme la graisse », saturé de graisse : ils se laissent guider par les convoitises de leur cœur, par l'attrait de la nourriture, et c'est par pur désir charnel qu'ils rejettent le joug et renient les commandements. Ils ne cherchent pas à prétendre que tout est faux, mais disent simplement : « Je n'en ai pas envie. Cela m'est plus agréable, je trouve plus de plaisir dans la transgression ». Et ce penchant même fait que la sottise et l'aveuglement prennent le dessus sur eux, car la graisse obstrue le cœur.
C'est une réalité évidente : plus l'homme poursuit ses désirs, plus son cœur s'épaissit et s'obstrue. Observez même les intellectuels des nations : parmi les plus grands esprits de ce monde, on ne verra jamais un génie brillant, l'Einstein de sa génération, plongé dans les plaisirs de la chair et de la table. Ce sont généralement des individus plus austères, qui se préoccupent peu des plaisirs corporels. On ne trouvera pas un grand scientifique avec soixante kilos de muscles d'athlète ; s'il excelle dans la force physique, il est bien souvent limité dans les conceptions intellectuelles profondes. Il peut certes exister de rares exceptions, mais en règle générale, ces deux aspects ne coexistent pas.
Et dans le judaïsme, cela va sans dire. Quand nous évoquons des maîtres tels que Rav Shteinman et Rav Elyashiv, Rav Kaduri et le Baba Salé, nous voyons des hommes qui n'avaient que la peau sur les os. Des êtres totalement détachés de tout désir et plaisir matériel. Mais même dans la société profane, les hommes d'esprit ne sont pas des esclaves de leurs pulsions, et ceux qui courent après les plaisirs ont « le cœur engourdi comme la graisse ». Les désirs et l'attrait des jouissances matérielles sont comme une couche de graisse posée sur le cœur, qui l'obstrue : le cœur perd sa pureté et sa clarté, et devient incapable de comprendre et d'approfondir.
Et face à cela, que possédons-nous ? « Moi, je fais mes délices de Ta Torah ». La Torah apporte la lucidité au cœur, procure la véritable intelligence et affaiblit la force des désirs. C'est pourquoi elle est appelée « Tushiya », car elle affaiblit (matisha) les pulsions matérielles de l'homme. David Hamélekh affirme : face à ceux qui poursuivent leurs convoitises, j'ai la Torah, qui me purifie des désirs charnels et m'amène à approfondir et à comprendre les dimensions intérieures et les secrets de la Torah ; c'est pourquoi il implore : « Enseigne-moi Tes statuts ».
Le Radak explique que le mot « Taphash » est employé ici sous la forme d'un impératif et d'une prière : Maître du monde, engourdis leur cœur comme la graisse ! Épaissis leur cœur afin qu'ils ne puissent pas comprendre Ta Torah. Moi, qui fais mes délices de Ta Torah, je la comprends ; mais quant au cœur de ces impies insolents, alourdis-le de graisse. Cela fait écho à ce qui est écrit : « Épaissis le cœur de ce peuple ».
L'explication simple est la suivante : puisqu'il s'agit ici de personnages qui avaient une grande stature, comme Doëg et Ahitophel, s'ils se distinguent dans la Torah, ils risquent d'entraîner la foule derrière eux. On a coutume de dire : un homme aux mauvais traits de caractère est un brigand ; s'il possède la Torah, c'est un brigand armé. Le danger qu'il représente est décuplé. S'il n'a que de mauvais traits de caractère, on sait s'en éloigner ; mais un érudit aux mœurs corrompues est armé. La Torah lui sert d'instrument pour assouvir ses mauvais penchants et ses convoitises, et il sait comment l'exploiter pour parvenir à ses fins. Pire encore : on prend exemple sur lui. Les gens le désignent : « Regardez un tel, regardez ce rabbin ».
Et allez leur expliquer qu'on ne peut pas concilier l'inconciliable ! Même s'il porte un titre prestigieux, quel est le véritable critère ? C'est le Choul'han Aroukh qui fait autorité. Le critère suprême, c'est de marcher dans les voies d'Hachem avec des traits de caractère raffinés. Mais celui au sujet duquel les gens s'exclament : « Malheur à son maître qui lui a enseigné la Torah ! », est-ce de lui que l'on doit s'inspirer ? Doit-il servir de modèle ? N'avons-nous pas connu des émules de Kora'h à travers les générations ? Ce n'est assurément pas auprès d'eux que l'on s'instruit. Ainsi, lorsque ces érudits ont de mauvais traits de caractère, à l'image de Doëg et d'Ahitophel, ils risquent de séduire le peuple et d'entraîner les hommes vers le mal. C'est pourquoi David implore : Maître du monde, engourdis leur cœur comme la graisse ! Que ceux qui ont forgé contre moi des mensonges perdent leur éclat intellectuel et deviennent insensés, afin de ne pas égarer les hommes par leur sagesse et leur savoir.
טוֹב־לִי כִי־עֻנֵּיתִי לְמַעַן אֶלְמַד חֻקֶּיךָ׃ - Il m'est bon d'avoir été affligé, afin que j'apprenne Tes décrets.
Rachi apporte deux explications. La première : il m'est bon d'avoir souffert et d'avoir été éprouvé, afin de délaisser la mauvaise voie et d'observer Tes décrets. La seconde : j'estimais qu'il m'était bénéfique d'endurer des souffrances pour étudier la Torah dans la peine. C'est-à-dire : je suis même disposé à endurer des épreuves, si elles me permettent d'étudier la Torah au prix de l'effort et de la privation.
À propos de Rabbi Elazar, il est enseigné qu'il mangeait en quantités considérables et qu'il était doté d'une force prodigieuse, au point de hisser des ânes à l'étage supérieur. Et malgré cela, c'était un saint homme de D.ieu. La Guémara mentionne également un autre Sage, parmi les Kohanim, qui, pour éviter que la viande sacrificielle ne devienne notar (restes interdits d'un sacrifice), mangeait abondamment, finissant son repas par une quantité impressionnante de pigeonneaux en dessert. Il faut comprendre que, chez les Tsaddikim, l'action de manger relève d'un véritable service divin, une œuvre de tikoun (réparation spirituelle).
Le 'Hazon Ich disait de lui-même qu'il ne savait pas s'il avait mangé ou non : s'il voyait son assiette vide, c'était le signe qu'il avait terminé, et sinon, c'est qu'il n'avait sans doute pas encore mangé. Il affirmait également être certain que l'auteur du Chev Chema'tata ne percevait aucune saveur dans le kugel. Lorsqu'un homme goûte une telle délectation dans l'étude, il ne ressent assurément plus aucun goût matériel dans la nourriture. Et il s'agit là de maîtres appartenant à des générations que certains ont encore connues.
Baba Salé se levait le Chabbat aux aurores afin d'achever la prière tôt et de consommer un kazaït lors du repas du matin, uniquement pour être en mesure, en fin de journée, d'avaler un autre kazaït lors de la séouda chelichit, faute de quoi il n'en aurait pas été capable. Pourtant, il organisait de grands festins chez lui, nourrissait ses convives et insistait même pour qu'ils mangent. Une personne qui entretenait des liens étroits avec Baba Salé racontait s'être trouvée un jour chez lui, alors qu'elle devait prendre la route ensuite. Baba Salé lui tendit un grand verre plein d'arak - non pas un petit godet, mais un verre haut comme une chope de bière, rempli d'arak - et lui dit : « Bois. » L'homme répondit : « Rav, je ne peux pas, je ne bois jamais d'alcool fort. » Le Tsaddik insista : « Bois. » L'homme raconta : « J'ai bu, et je n'ai absolument rien senti, comme si c'était de l'eau. Ensuite, j'ai pris le volant sans en ressentir le moindre effet. »
Chez les Tsaddikim, l'action de manger est un véritable service divin, et il s'agit là d'êtres d'une sainteté suprême. Au sujet de Rabbi Elazar, on raconte qu'il subit une incision pour extraire de la graisse de son corps, et la Guémara rapporte qu'on la laissa au soleil durant plusieurs mois sans qu'elle ne dégage la moindre mauvaise odeur. Laissez de la viande dehors une demi-journée, son odeur s'altère déjà ; deux jours, elle grouille de vers et pourrit. Cela vient prouver que tout son corps était empreint de sainteté et que sa nourriture ne relevait pas de ce que nous entendons par manger, mais d'une consommation sanctifiée, visant à élever les étincelles de sainteté.
Le Radak explique : « Il m'est bon d'avoir été affligé, afin que j'apprenne Tes décrets » - même lorsque je m'imposais des privations et peinais pour apprendre Tes lois, cela constituait pour moi un immense délice. En effet, quelle affliction cela peut-il être, lorsque le but est si grand et si sacré ? C'est une épreuve dont je tire de la joie, une peine que j'accueille de plein gré. Cela rejoint ce que disait Rachi : j'estimais bénéfique d'endurer des souffrances pour étudier la Torah dans l'effort.
Un homme confiait un jour que sa vie de couple était particulièrement éprouvante. Pourtant, son épouse disposait d'un bon salaire qui assurait leur subsistance, lui permettant ainsi d'étudier. Il expliquait : malgré toute la difficulté, l'essentiel est que je puisse m'asseoir et étudier. Le Saint, béni soit-Il, aurait pu m'accorder une femme facile à vivre, mais j'aurais alors dû travailler, et qu'y aurais-je gagné ? Je n'aurais pas pu étudier. Aujourd'hui, je suis assis au kollel du matin au soir, déchargé du fardeau de la subsistance. Si l'on me demandait de choisir entre un foyer sans histoire où il me faudrait travailler, ou cette situation difficile qui me laisse libre d'étudier, c'est là tout le sens du verset : « Il m'est bon d'avoir été affligé, afin que j'apprenne Tes décrets ». J'accepte cette épreuve avec amour. C'est comme si, avant de descendre en ce monde, on m'avait demandé mon choix et que j'avais répondu : celle-ci, afin d'étudier Tes lois. C'est précisément ce que proclame le roi David : je préfère être éprouvé, dès lors que cela me conduit à l'étude de la Torah ; je l'accepte, je m'en réjouis, et je Te rends grâce, Maître du monde.
Au demeurant, il y a là un enseignement majeur. Lorsqu'un homme traverse une épreuve, il a tendance à se focaliser sur ce qui va mal. Qu'il regarde plutôt le bon côté ! Cet avrekh a pris la difficulté dans laquelle il se trouvait et en a considéré les aspects positifs : c'est grâce à cela qu'il peut étudier la Torah. On pourrait récriminer et demander pourquoi le Saint, béni soit-Il, a envoyé une telle épreuve. Mais regarde : Hachem a pourvu à tes besoins ! Grâce à elle, tu as, baroukh Hachem, de quoi vivre, et tu peux te consacrer paisiblement à la Torah. Face à chaque détresse, il faut chercher les points de lumière. Si l'on ne regarde que l'obscurité, on sombre dans l'abattement, le découragement, et l'on finit par nourrir des récriminations envers le Maître du monde. Regarde le positif, contemple ce qui est bon, et rends-en grâce à D.ieu.
Le Malbim dit que le point central du verset est "Tes lois" (houkékha). Même si la Torah épuise les forces de l'homme, "il est bon pour moi d'avoir été affligé", c'est afin que par cela j'apprenne Tes lois. Or la Guemara dit qu'un homme ne parvient à saisir les secrets de la Torah que s'il a rejeté le lait qu'il a tété du sein de sa mère, c'est à dire jusqu'à ce qu'il rejette les plaisirs et les jouissances. La Torah que j'ai apprise dans la peine, c'est elle qui m'a soutenu. La Torah que l'on étudie dans la difficulté, dans l'affliction et dans l'effort, ce n'est que lorsque l'homme se sacrifie pour elle qu'il mérite de comprendre les secrets de la Torah. C'est de cela que parle le roi David : "il est bon pour moi d'avoir été affligé", si au bout du compte "j'apprends Tes lois", si je comprends les lois, les secrets de la Torah et son intériorité. Pour cela, je suis prêt à m'affliger et à me mortifier avec un dévouement total pour la Torah.
Et le mot "j'ai été affligé" inclut aussi bien l'affliction du corps que celle de l'argent et des biens : à cause de la Torah, je n'investis pas mon temps dans les affaires matérielles et les acquisitions terrestres, mais je m'investis tout entier dans la Torah. Il est clair pour tout homme sensé que lorsqu'un avrekh s'investit dans la Torah, cela se fait au détriment de quelque chose. Pendant ce temps, il aurait pu construire sa maison, chercher un emploi dans le high-tech, et sa maison aurait eu une autre allure, et ses biens et sa situation financière se seraient améliorés de façon incomparable. Le roi David dit : non. "Il est bon pour moi d'avoir été affligé." Je suis prêt à endurer une vie qui ressemble à une vie d'affliction et de souffrances, une vie au jour le jour, à compter le moindre sou, si par cela "j'apprends Tes lois", si grâce à cela j'atteins les secrets de la Torah et son intériorité.
טוֹב־לִי תוֹרַת־פִּיךָ מֵאַלְפֵי זָהָב וָכָסֶף׃ - La Torah de Ta bouche est meilleure pour moi que des milliers de pièces d'or et d'argent.
Le Malbim explique, selon son raisonnement, qu'ici le point central est la Torah. Je préfère atteindre "la Torah de Ta bouche", ce sont les raisons des lois. Et cela s'appelle "la Torah de Ta bouche" car cela, on ne peut le savoir par soi même ; cela ne vient que de Ta bouche, "de la bouche de Dieu viennent la connaissance et l'intelligence". Les lois sont une chose cachée et intérieure : le chaatnez, le kilaïm et leurs semblables, la vache rousse, et cela ne vient que de la bouche de Dieu. C'est pourquoi je préfère la Torah de Ta bouche, comprendre et approfondir les lois, plus que des milliers de pièces d'or et d'argent. Comme nous l'avons dit : "il est bon pour moi d'avoir été affligé", je suis prêt à épuiser mes forces, prêt à traverser tout ce qui pourra m'arriver, même une situation de manque d'or et d'argent, l'essentiel étant de mériter la Torah de Ta bouche, une compréhension supplémentaire dans la Torah.
La Guemara rapporte au sujet de Rabbi Yohanan qui marchait avec son élève et passa près d'un vignoble. Il lui dit : tu vois ce vignoble ? Il était à moi. L'élève demanda : et qu'en est-il aujourd'hui ? Il répondit : je l'ai vendu. Pourquoi ? Pour me consacrer à la Torah. Ils passèrent près d'un champ, il lui dit : ce champ était à moi, et je l'ai vendu pour me consacrer à la Torah. Et ainsi il passa près d'encore d'autres biens, et lui montra combien il avait vendu pour se consacrer à la Torah.
Et cet élève se mit à pleurer. Il lui demanda : pourquoi pleures-tu ? Il lui répondit : notre maître, qu'as-tu gardé pour ta vieillesse ? Qu'adviendra-t-il de ta retraite ? Il lui dit : au lieu de pleurer, tu devrais te réjouir. J'ai vendu une chose qui fut créée en sept jours, pour une chose qui fut créée en quarante jours, j'ai vendu une chose matérielle et éphémère, pour l'éternité. Et là-dessus tu me demandes ce qu'il adviendra ? Combien de temps un homme reste-t-il à la retraite, vingt ans ? Et dans l'éternité, il n'y a pas de fin. Alors, pour quoi travailler, pour la retraite ou pour l'éternité ? Moi, j'ai travaillé pour l'éternité, c'est pour cela que je me suis efforcé.
Jusqu'à ce qu'arrive le moment où Rabbi Yohanan vit qu'il n'y avait plus rien à faire, et dit : allons accomplir en nous mêmes "il n'y aura pas de pauvre parmi toi", que l'homme s'efforce de ne pas être un pauvre. Il en arriva à une situation où il n'avait plus rien à manger. Il partit avec Ilfa, et alors Rabbi Yohanan entendit les anges de service parler entre eux : faisons tomber le mur sur eux, car ils abandonnent la vie éternelle et poursuivent la vie éphémère, la subsistance. Le second ange lui dit : ne fais pas tomber le mur sur eux, il y en a un ici qui deviendra grand, il sera un jour chef de yéchiva, laissons-les, sauvons-les. Rabbi Yohanan demanda à Ilfa : as-tu entendu quelque chose ? Ilfa lui répondit : je n'ai rien entendu. Rabbi Yohanan comprit que le message lui était destiné, et que c'était lui qui deviendrait chef de yéchiva. Il dit à Ilfa : je vais aller accomplir en moi même "car le pauvre ne cessera pas d'exister au milieu du pays", il restera des pauvres dans le monde, et je serai ce pauvre. Il laissa Ilfa, Ilfa partit s'occuper de commerce, et Rabbi Yohanan retourna à la maison d'étude.
Le Rav Steinman demande : où est la justice ? Pourquoi les anges de service n'ont-ils pas fait entendre leurs paroles aussi aux oreilles d'Ilfa ? Peut-être serait-il lui aussi retourné à la maison d'étude. Car lorsque Ilfa revint à la maison d'étude après des années de commerce, il était un talmid hakham et connaissait la Torah, il monta au sommet du mât d'un navire et dit : quiconque me posera une question sur un sujet quelconque et pour laquelle je ne trouverai pas de source dans la Michna, je saute et me donne la mort. À ce point était son génie dans la Torah. Et Rabbi Yohanan lui dit : si tu étais resté ici, ne t'aurait-on pas nommé chef de yéchiva ? Vois combien tu as perdu en partant. Si tel est le cas, pourquoi les anges de service n'ont-ils pas veillé à ce qu'il reste ?
Et la réponse, explique le Rav Shteinman, se trouve dans le Midrash que nous avons mentionné : celui qui se dévoue ainsi pour la Torah - vendant sa vigne, vendant son champ, vendant tout pour étudier encore la Torah -, a le mérite que même les anges du service céleste fassent entendre leur voix à ses oreilles, afin de le sauver et de le ramener au Beth Hamidrash. Cela a bien commencé quelque part. On ne distribue pas gratuitement des cadeaux depuis le Ciel ; au Ciel, on donne en conséquence d'un acte que l'on a accompli. Et c'est ce que dit le verset : « Tov li torat pikha me'alfei zahav vakhassef » (« Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers de pièces d'or et d'argent ») - je choisis d'acquérir la Torah de Ta bouche, c'est-à-dire les raisons profondes des lois qui ne sont comprises que de Ta bouche, et cela a pour moi plus de valeur que des milliers de pièces d'or et d'argent, et c'est pourquoi j'ai tout vendu.
Le Radak explique : d'autres s'imposent des souffrances et s'épuisent pour acquérir de l'argent, alors que moi, j'ai affligé ma personne et fatigué mon corps pour acquérir la Torah.
Dans le livre Hakatouv Lé'haïm, il est rapporté au nom du Knesset Haguedola, citant le Maharil, que Rabbénou Tam était très riche. Lorsqu'il s'asseyait pour étudier la Torah dans toute la profondeur de la Halakha, il posait devant lui un récipient rempli de pièces d'or afin d'élargir son cœur à l'étude. Quand un homme voit un récipient plein d'or, cela ouvre le cœur.
À ce sujet, il explique : nos Sages enseignent sur le verset « Et tous tes enfants seront disciples de l'Éternel » que celui qui étudie de la bouche du Saint, béni soit-Il, son étude demeure gravée en lui et il ne l'oublie pas. Et il est écrit qu'à l'époque du premier Temple, la lumière de la Chekhina aidait à l'étude de la Torah ; de même, la lumière de la Chekhina assiste les Talmidé 'Hakhamim afin qu'ils comprennent leur étude et qu'elle s'enracine en eux. C'est ainsi qu'il interprète le verset : « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche » - il m'est plus précieux, Maître du monde, d'avoir cette Torah que j'apprends de Ta bouche, par laquelle la Chekhina m'aide à comprendre et à retenir ce que j'étudie, que tous ces milliers de pièces d'or et d'argent que Rabbénou Tam disposait devant lui pour s'ouvrir le cœur à l'étude. Moi, grâce à la Torah de Ta bouche, par ce que j'apprends directement de Toi, je n'ai nul besoin d'agir comme Rabbénou Tam et de placer de l'or et de l'argent devant mes yeux.
Pourtant, Rabbénou Tam a agi de la sorte, et Rabbénou Tam était un géant exceptionnel dans sa génération - lorsqu'on cherche l'exemple d'un maître grandiose dans la puissance du pilpoul et de la pénétration intellectuelle, on cite Rabbénou Tam, un prodige de profondeur, de dialectique et de vivacité d'esprit. Pourquoi donc a-t-il fait cela ? L'auteur du Hakatouv Lé'haïm suggère qu'il a peut-être agi ainsi pour le bien des élèves assis devant lui, afin de stimuler leur désir d'étudier, et non pour son propre besoin ; car pour lui-même, « la Torah de Ta bouche » - ce que l'on reçoit directement de la bouche du Saint, béni soit-Il - ouvre déjà le cœur et affermit la mémoire, bien plus que des milliers de pièces d'or et d'argent.
On pourrait également suggérer que Rabbénou Tam interprétait le verset à l'inverse : « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche » - comment puis-je me souvenir de la Torah, et par quoi mon cœur va-t-il s'ouvrir à son étude ? « Grâce aux milliers de pièces d'or et d'argent » : lorsque je dispose devant moi des milliers de pièces d'or et d'argent, cela ouvre mon cœur à la Torah, pour comprendre et mémoriser. Dès lors, le verset ne contredit pas nécessairement la démarche de Rabbénou Tam, mais peut se lire selon cette autre perspective.
Dans son commentaire Yossef Tehilot, le 'Hida explique : David Hamélekh aborde ici deux situations - celle de l'affliction (« j'ai été affligé ») et celle de l'or et de l'argent, c'est-à-dire l'état de richesse. Dans la pauvreté, il y a un aspect positif et un aspect négatif. L'aspect positif : le pauvre n'a pas d'affaires commerciales et il est donc disponible pour l'étude de la Torah - il n'est pas distrait par ses affaires, puisqu'il n'en possède point. L'aspect négatif : ses petits demandent du pain, il manque de subsistance et vit dans l'angoisse du lendemain.
Et si l'on pensait que la richesse est préférable ? Dans la richesse aussi, il y a deux revers. Le bon côté : ses besoins matériels sont largement assurés, il ne s'inquiète pas de ce qu'il va manger, il a de quoi subvenir aux besoins de ses enfants. Mais qu'on n'aille pas s'imaginer qu'il a davantage de temps libre pour autant - c'est exactement le contraire. Les personnes les plus occupées au monde sont les riches : constamment affairés et préoccupés, en voyage, d'un lieu à l'autre, en réunions et dans les conseils d'administration, sans un instant de répit. Les directeurs de Yéchiva qui doivent rencontrer des mécènes en témoignent : trouver un créneau libre dans leur agenda est une gageure - un vol par-ci, une réunion par-là, un salon professionnel ailleurs. Voilà le revers négatif : le riche n'a pas l'esprit libre pour étudier la Torah, accaparé par ses affaires et son négoce.
Tout le monde n'est pas Rabbi Elazar ben 'Harsom, qui laissa tout derrière lui, chargea un sac de farine sur son épaule et partit au Beth Hamidrash, au point qu'un jour, ses propres intendants - ne le reconnaissant pas - l'arrêtèrent pour l'enrôler dans la corvée royale. Ils n'avaient pas reconnu leur propre maître, ne l'ayant jamais vu dans ses entreprises, car il passait tout son temps au Beth Hamidrash. Dans le cours normal des choses, il n'en va pas ainsi.
Il s'ensuit donc, conclut le 'Hida, que la richesse comme la pauvreté comportent des avantages et des inconvénients. Dès lors, le verset déclare : « Il m'est bon d'avoir été affligé » - il m'est bénéfique de me trouver dans le dénuement, car je suis alors disponible pour étudier la Torah, et c'est le sens de « pour que j'apprenne Tes lois ». Et si l'on objecte qu'il y a là aussi un côté néfaste, à savoir le manque de moyens qui plonge l'homme dans le souci, alors que l'étude exige la joie - le verset répond : « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers de pièces d'or et d'argent ». Même dans la pauvreté, je ne souffre point, je n'éprouve aucun chagrin ; la Torah m'est plus précieuse que des milliers de pièces d'or et d'argent, et j'étudie dans la joie. Ainsi, « il m'est bon d'avoir été affligé » - pour moi, la situation est pleinement bénéfique, exempte de tout mal : je me réjouis de la Torah, la pauvreté ne me conduit ni à la tristesse, ni à l'angoisse, ni au découragement, et le désagrément des soucis matériels n'a pas de prise sur moi. Il ne m'en reste que le profit - « il m'est bon d'avoir été affligé », car je suis plus disponible pour me consacrer à la Torah d'Hachem. C'est ainsi que s'achève la lettre Teth du psaume 119.
Ces trois versets s'articulent en une seule et même progression. « Tafach kakhelev libam » (« Leur cœur s'est épaissi comme la graisse ») - le désir obstrue le cœur et l'abêtit, et David demande que ces hommes arrogants n'entraînent pas les autres dans leur sillage par la force de leur intelligence, car le danger que représente un érudit aux mauvais traits de caractère est démultiplié. Face à eux, « Ani Toratkha cha'achati » (« Moi, je fais mes délices de Ta Torah ») - la Torah purifie, brise la convoitise et ouvre le cœur à ses secrets. De là découle « Tov li khi ouneti » (« Il m'est bon d'avoir été affligé ») : l'homme accueille avec amour les souffrances du corps et les privations matérielles, car seul celui qui s'est détaché des plaisirs de ce monde accède aux mystères de la Torah, et sait discerner les points de lumière dans sa situation pour en rendre grâce. De là découle également « Tov li Torat pikha me'alfei zahav vakhessef » (« Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers de pièces d'or et d'argent ») : celui qui vend sa vigne et son champ pour une heure de Torah supplémentaire échange l'éphémère contre l'éternité, et mérite que l'aide divine (Siyata Dichmaya) lui ouvre le cœur et pérennise son étude. Dans son dénuement même, il ne trouve qu'un avantage, car sa véritable joie réside dans la Torah.