Le psaume 119 est construit selon l'ordre alphabétique hébraïque, chaque série de huit versets développant un aspect particulier de la Torah. Nous abordons à présent la lettre Heth, et selon la méthode du Malbim, chaque verset de cette octave correspond à l'une des dénominations de la Torah : Devarim (paroles), Imrot (propos), Édout (témoignages), et ainsi de suite. Nous allons examiner les trois premiers versets de cette lettre.
חֶלְקִי ה' אָמַרְתִּי לִשְׁמֹר דְּבָרֶיךָ׃ - Mon partage, ô Éternel, ai-je dit, c'est d'observer Tes paroles.
Ibn Ezra explique : « J'ai dit d'observer Tes paroles » - cette vérité selon laquelle « l'Éternel est mon partage », je l'ai proclamée devant la multitude, en pensant que par cela, ils en viendraient eux aussi à observer Tes paroles.
Le Radak s'interroge sur le sens de l'expression « mon partage est l'Éternel », et répond : alors que d'autres ont choisi pour partage l'argent, les plaisirs, les désirs et les affaires de ce monde, moi, j'ai dit : « Mon partage est l'Éternel ». Je ne choisis pour moi-même aucune de ces futilités matérielles ; mon lot exclusif est le Saint, béni soit-Il, et je n'aspire à rien d'autre qu'à observer Tes paroles, tout mon dessein étant uniquement de garder la parole divine.
Rachi explique que l'expression « d'observer Tes paroles » constitue une requête que le roi David adresse à Hachem : Maître du monde, accomplis Ta parole par laquelle Tu m'as donné espoir, et c'est en cela que Tu es mon partage. Le Saint, béni soit-Il, avait promis à David qu'il deviendrait roi, qu'il Le servirait et que ses descendants perpétueraient sa royauté après lui. C'est à ce sujet qu'il implore : de grâce, Éternel, garde Ta parole et réalise Ta promesse.
Le Malbim souligne que le point central ici réside dans le terme « Devarim » (paroles) - « d'observer Tes paroles ». Chacun s'est choisi une part en ce monde : l'un a opté pour la richesse, l'autre pour la possession de champs et de vignes, tandis que moi, j'ai proclamé : « Mon partage est l'Éternel ». Je ne choisis rien des biens de ce monde, mais j'ai choisi Hachem seul pour partage, à l'image de ce qui fut dit à la tribu de Lévi : « Tu n'auras point d'héritage, Je suis ton partage et ton héritage ». De même, David affirme : Hachem est ma part, tel est l'héritage que j'ai élu pour moi-même - et tout cela afin « d'observer Tes paroles », pour que je garde Ta parole et Tes commandements, car c'est en ayant l'Éternel pour partage que je mériterai de garder Ses paroles.
Précisons davantage : plus la part d'un homme dans les préoccupations terrestres et matérielles est grande, et plus il est attaché à la matière, plus il se trouve détaché de la spiritualité. Inversement, plus l'homme se détache du matériel, plus il s'élève nécessairement vers le spirituel. Le roi David déclare ainsi : j'ai dit « Mon partage est l'Éternel », je me détache de la matière, le Saint, béni soit-Il, est mon unique lot - et dès lors, cela me garantit « d'observer Tes paroles », en m'attachant plus profondément à la spiritualité et en insufflant en moi le désir, la volonté et l'ardeur d'accomplir Ses mitsvot.
On peut apporter une explication complémentaire. L'homme a le devoir d'accomplir tous les commandements divins, mais comment pourrait-il tous les réaliser concrètement ? De nombreuses mitsvot ne lui sont absolument pas applicables, qu'il s'agisse du statut d'homme ou de femme, de Cohen, de Lévi ou d'Israël ; certaines mitsvot ne concernent que des catégories précises. De surcroît, même parmi les préceptes qui nous incombent, nous n'avons pas toujours l'opportunité de les pratiquer : un homme qui n'a pas eu de premier-né mâle, parce que son épouse a fait une fausse couche auparavant ou a enfanté une fille, n'aura pas le privilège d'accomplir la mitsva du rachat du premier-né (Pidyon Haben - précepte qui ne s'applique d'ailleurs pas aux Cohanim ni aux Léviim, mais seulement aux Israël). Dès lors, comment pouvons-nous prétendre accomplir l'intégralité des mitsvot ?
La réponse est la suivante : lorsqu'un homme exprime l'aspiration et l'intention d'observer toutes les mitsvot, on lui en tient déjà compte comme s'il les avait toutes accomplies. Par exemple, nos Sages disent que celui dont la crainte du Ciel précède la sagesse, sa sagesse perdure, mais que celui dont la sagesse précède la crainte, sa sagesse ne perdure point. Or, on peut s'interroger : comment parvenir à la crainte sans sagesse ? Il faut bien acquérir de la sagesse pour atteindre la crainte, pour savoir de qui l'on a crainte et qui l'on sert ! En réalité, l'homme doit dès le départ, dans tout ce qu'il entreprend - même lorsqu'il commence modestement et n'a pas encore acquis la sagesse ni la crainte en leur plénitude -, aspirer à tout accomplir. Et dès l'instant où il désire acquérir la sagesse et connaître la Torah tout entière, on le considère comme sachant déjà dès à présent, car il y aspire ardemment et finira par y parvenir.
Il en va de même ici : lorsqu'un homme s'écrie « Hachem est ma part », même s'il n'a fait que déclarer « j'ai résolu de garder Tes paroles », cela est déjà considéré comme s'il les avait réellement gardées. Pourquoi ? Parce qu'en affirmant qu'Hachem est sa part, tout ce que dit Hachem devient sa part et il désire tout accomplir. C'est également un conseil précieux pour toutes les nombreuses mitsvot que nous sommes dans l'incapacité matérielle d'accomplir : par le simple fait d'aspirer à les accomplir, cela nous est compté comme si nous les avions accomplies. En effet, celui qui en a été empêché par force majeure (« oneiss ») est considéré comme s'il l'avait fait, à l'image de Moché Rabbénou qui aspirait de toute son âme à entrer en terre d'Israël et en fut empêché.
On peut également expliquer cela d'une autre manière : comment méritons-nous d'acquérir toute la Torah et les mitsvot qui ne nous sont pas directement applicables ? Par la force de la parole, selon le principe : « Nos lèvres remplaceront les taureaux des sacrifices ». Celui qui étudie la loi de l'holocauste est considéré comme ayant offert un holocauste ; celui qui récite les versets du sacrifice expiatoire, comme s'il avait offert une expiation. C'est le sens de « Hachem est ma part, j'ai résolu de garder Tes paroles » : même si je n'ai fait que dire, c'est-à-dire lire et étudier ces versets sans pouvoir les accomplir concrètement, cela m'est compté comme si j'avais effectivement observé et accompli la mitsva, et Hachem devient déjà ma part, car je l'ai prononcé de mes lèvres. Nous trouvons donc deux dimensions dans ce terme « j'ai dit » : au sens où je désire sincèrement accomplir, et au sens où j'en récite les versets ; et dans les deux cas, cela équivaut à avoir gardé toutes Tes paroles et tous Tes commandements.
חִלִּיתִי פָנֶיךָ בְכָל לֵב חָנֵּנִי כְּאִמְרָתֶךָ׃ - J'ai imploré Ta face de tout mon cœur ; accorde-moi Ta grâce selon Ta parole.
Rachi explique que « 'hiliti » dérive de la racine de l'espérance et de l'attente, à l'image du verset : « Hachem est mon partage, a dit mon âme, c'est pourquoi j'espérerai en Lui » - j'espère en Toi de tout mon cœur.
Le Radak explique : Tu as déclaré « Je ferai grâce à qui Je veux faire grâce » ; c'est pourquoi j'implore Ta face, « accorde-moi Ta grâce selon Ta parole », accomplis envers moi cette même grâce. Et où résidait Ta promesse ? Dans ce verset : « Je ferai grâce à qui Je veux faire grâce ». C'est ce que j'espère, Maître du monde, que Tu réalises cette promesse envers moi.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans la parole divine : « Accorde-moi Ta grâce selon Ta parole ». C'est pourquoi David dit : « J'ai imploré Ta face de tout mon cœur » : je ne T'ai demandé aucun avantage matériel de ce monde, je ne recherche que Ta face. Selon l'expression de nos Sages, « notre désir est de voir notre Roi » : c'est là l'aspiration suprême, contempler la lumière de la face du Roi suprême. Car c'est par la lumière de Sa face qu'Il nous a donné la Torah et la vie, l'amour et la bienveillance, la justice et la miséricorde ; tout découle de la lumière de Sa face, béni soit-Il. Telle fut aussi la quête de Moché : « Fais-moi voir, de grâce, Ta gloire », être illuminé par la lumière divine. C'est précisément ce que proclame le psalmiste : j'ai imploré Ta face de tout mon cœur ; je ne réclame ni des revenus plus considérables, ni des plaisirs accrus, ni la satisfaction de mes passions, mais « c'est Ta face, ô Hachem, que je recherche ». « Accorde-moi Ta grâce selon Ta parole » : car Tu m'as promis d'être la part de mon héritage et de ma coupe, Tu as promis de m'accompagner, d'établir un trône pour moi et pour mes descendants après moi, Tu m'as promis Ta proximité. C'est cela que je Te demande, car là réside toute mon aspiration et tout mon dessein.
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - J'ai examiné mes voies, et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages.
Rachi explique ce que signifie « j'ai examiné mes voies » : j'ai pesé la perte qu'occasionne l'accomplissement d'une mitsva face à son salaire, et le profit éphémère d'une transgression face à la perte qu'elle engendre ; c'est pourquoi les maîtres des sentences disent : « Venez et faisons les comptes ! ». L'homme doit mener une existence réfléchie, faite de bilans. Vivre au hasard, sans calcul et au gré des circonstances, en laissant simplement courir les choses, est la pire des dérives. Le 'Hafets 'Haïm faisait remarquer qu'une entreprise gérée sans comptabilité est vouée à l'échec et à la faillite. Tout commerce a besoin d'un bilan rigoureux pour savoir quelles marchandises rapportent le plus, quelles succursales sont rentables et lesquelles ne génèrent que des pertes. L'élément fondamental de toute vie réside dans ce compte lucide.
« Le profit d'une transgression face à sa perte » - la faute procure un plaisir. Et voici un point essentiel : la bonne manière de se convaincre soi-même ou de convaincre les autres n'est pas de dire à une personne éloignée qu'il n'y a aucun plaisir dans les transgressions. Elle comprendra simplement par là que l'on est déconnecté de la réalité, qu'on ne vit pas dans ce monde. Elle dira : « Moi, au contraire, je prends beaucoup de plaisir dans ces transgressions, et toi, tu essaies de me convaincre d'accomplir des mitsvot, de lire toute la journée "Vayedaber" et "Vayomer" ? » C'est ainsi qu'elle perçoit les choses. Si l'on dit à une personne non pratiquante de respecter Chabbat, elle dira que ce Chabbat a été pour elle un enfer : sans téléphone portable, sans télévision, sans ses sorties et toutes les autres futilités néfastes. Ce qui procure du plaisir à l'un n'en procure pas forcément à l'autre.
C'est pourquoi nous ne contesterons pas le fait qu'il y ait un gain à la faute. Il y a un profit immédiat, il y a un plaisir dans la transgression. N'essayons pas de convaincre autrui qu'il n'y a aucun plaisir dans le péché, et n'essayons pas non plus de nous en convaincre nous-mêmes. Mais alors, quel est l'argument ? « Face à sa perte ». Il y a certes un plaisir, mais quelle est la perte encourue ? Qu'est-ce que j'y perds par la suite ? Telle est la véritable méthode de persuasion : faisons le compte - ce plaisir en vaut-il la peine ? Quand je constate ce que j'ai perdu à cause de lui, est-ce que cela en valait vraiment le coût ?
Prenons une parabole : quelqu'un a été mis en colère et a sorti un couteau pour poignarder son rival. Sur le moment, il en a tiré une satisfaction - rien n'est plus doux que la vengeance : « Il m'a blessé, je lui ai montré de quel bois je me chauffe », et auprès de sa bande, sa réputation a grimpé. Mais ensuite, face à l'avocat auquel il a fallu verser des dizaines de milliers de shekels, et dans la prison où il purge des mois ou des années de peine - là, il a tout le temps de réfléchir : tout ce plaisir, cette vengeance, cette fierté selon les critères de ce milieu, tout cela était bien beau, mais finalement, à l'heure des comptes, est-ce que cela en valait la peine ? Voilà le véritable raisonnement : aucune faute ne vaut le prix qu'il faudra payer par la suite. Le coût est toujours infiniment plus lourd et gâche toute la saveur. Et dès lors - « Et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » : j'ai compris que la Torah est la meilleure des voies, la plus précieuse et le plus rentable de tous les investissements.
Le Radak propose une autre explication : j'ai examiné les voies de ce monde et je n'ai rien trouvé d'aussi bon que la voie de Tes témoignages, c'est pourquoi je ramène mes pas vers Tes témoignages. En d'autres termes, en observant tous les chemins qu'offre ce monde et en cherchant quelle est la voie la plus profitable et la plus avantageuse, j'ai constaté que la voie de la Torah, la pratique des mitsvot et l'attachement à Hachem béni soit-Il constituent le choix le plus rentable, et c'est celui que j'ai adopté.
Le Malbim explique que le point central ici réside dans le mot « témoignages ». Le roi David affirme : rien ne me détourne du service d'Hachem. Même lorsque j'évalue mes besoins vitaux, ma subsistance, mon gagne-pain et mon existence matérielle - « je ramène mes pas » de ces préoccupations « vers Tes témoignages ». Ces « témoignages » sont les récits de la Torah qui viennent attester de la grandeur du Créateur du monde, du fait que le Saint, béni soit-Il, est l'Auteur de la Création, et ils constituent le témoignage de la rétribution et du châtiment.
Et qu'ai-je appris de ces témoignages ? Qu'un homme qui place sa confiance en Hachem et s'attache à Lui bénéficie de la délivrance, même s'il ne multiplie pas les efforts matériels. Les enfants d'Israël ont marché quarante ans dans le désert et le Saint, béni soit-Il, les a nourris de la manne. Et si l'on prétendait qu'il ne s'agissait que d'un événement sans lendemain - qu'a ordonné le Saint, béni soit-Il, à Moché de faire de l'urne de manne ? De la conserver pour les générations futures. Comme l'a dit le prophète : « Ô vous, gens de cette génération, voyez » comment le peuple d'Israël a subsisté dans le désert. Celui qui place sa confiance en Hachem et consacre toute son énergie à la spiritualité verra le secours divin s'accomplir au-delà des lois de la nature. La fiole de manne n'est pas un épisode révolu, mais une réalité toujours actuelle.
On demanda un jour au Rav Shteinman si, à notre époque, le Saint, béni soit-Il, accomplit encore des miracles. Il répondit : assurément, nous le constatons chaque jour. On lui demanda à quoi il faisait allusion, et il expliqua : des avrekhim marient leurs enfants. Peut-on concevoir une telle chose rationnellement ? Un avrekh avec une allocation mensuelle de mille cinq cents ou deux mille shekels - ce qui, pour certains, ne couvre même pas la facture de téléphone - et avec cette somme, il parvient à marier ses enfants ! De quoi vit-il ? D'où tire-t-il sa subsistance ? Son épouse travaille, certes, mais dans quel domaine et pour quel salaire ? Gagne-t-elle quarante mille shekels par mois ? Ce sont des miracles quotidiens, des merveilles où quiconque observe avec attention discerne la main d'Hachem, même dans notre génération.
Le roi David déclare : « J'ai médité sur mes voies » - j'examine mes démarches et je réalise que, même sur le plan matériel, la bonne voie ne consiste pas à courir après les biens de ce monde, car on n'en a jamais assez. Quel que soit le travail accompli ou l'augmentation de ses revenus, l'homme constate soudain qu'il lui en faut toujours davantage, car le niveau de vie augmente sans cesse et cela n'a pas de fin. Et lorsque j'ai analysé mes voies, la Torah est intervenue tel un témoignage pour m'attester : voici, le Saint, béni soit-Il, nourrit et subvient aux besoins de chacun ; place ta confiance en Hachem et sois semblable à la tribu de Lévi. Comme l'écrit le Rambam à la fin des lois sur la Chemitah et le Yovel : cela ne s'applique pas uniquement à la tribu de Lévi, mais à quiconque dont l'esprit est généreux et dont l'intelligence comprend qu'il faut s'attacher à Hachem et abandonner le fardeau des multiples calculs humains - il lui est garanti que le Saint, béni soit-Il, pourvoira à tous ses besoins. « J'ai médité sur mes voies et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » - je reviens aux témoignages inscrits dans la Torah, attestant que le Saint, béni soit-Il, prend soin de l'homme qui se dévoue corps et âme au service divin et à l'étude de la Torah.
Le saint Chlah explique : « J'ai médité sur mes voies » - j'ai examiné scrupuleusement mes actes pour comprendre la cause des épreuves qui m'ont frappé. « Et j'ai ramené mes pas (raglaï) » - le mot « réguel » a également le sens de cause, comme dans le verset « et Hachem t'a béni par ma cause (leragly) », c'est-à-dire en raison de. Dès lors, je découvre la cause : la négligence de l'étude de la Torah, « vers Tes témoignages ». En effet, nos Sages enseignent : s'il a examiné ses actes et n'a rien trouvé, qu'il attribue cela à la négligence de l'étude (bitoul Torah). Lorsque je fais le compte de mes voies et cherche la raison de ces souffrances, j'en trouve la cause dans Tes témoignages - dans le fait de ne pas m'être adonné à la Torah.
Au passage, une question se pose : s'il est dit qu'il a examiné ses actes, cela signifie qu'il a déjà fait cette recherche - or, s'il consacre du temps à cela, pourquoi supposer qu'il a failli par bitoul Torah ? Certains expliquent que la négligence de l'étude se mesure avec une extrême rigueur, jusqu'au moindre instant imperceptible, l'homme étant jugé sur chaque seconde, ce à quoi il est presque impossible d'échapper totalement. Mais d'autres l'expliquent ainsi : « S'il a examiné et n'a rien trouvé, qu'il attribue au bitoul Torah » - le fait même qu'il n'ait rien trouvé découle de son manque d'étude ! Tu veux savoir pourquoi tu n'as rien trouvé d'anormal ? Parce que tu n'étudies pas assez. Si tu étudiais davantage, combien de manquements trouverais-tu, combien de fautes découvrirais-tu en toi ! Un homme qui marche dans la rue se sent irréprochable : il n'a jamais braqué de banque ni assassiné personne - peut-être a-t-il blessé autrui par des paroles qui équivalent à un meurtre, mais il n'a jamais tué de ses propres mains - et il se croit déjà parfait. Moins une personne est instruite dans la Torah et son étude, plus elle est persuadée d'être intègre. C'est pourquoi : s'il a examiné et n'a rien trouvé, qu'il approfondisse encore la Torah, et il découvrira alors combien de faiblesses il porte en lui.
Le livre Pri Tsaddik explique d'après le Midrash : je faisais des projets en me disant : je vais à tel endroit, et mes pieds me conduisaient au Beth Hamidrash. Autrement dit, toutes les pensées extérieures n'avaient aucune prise sur moi ; les paroles de la Torah étaient si profondément ancrées dans mon cœur que, partout où j'allais, je me retrouvais au Beth Hamidrash. Les pensées extérieures correspondent au pied gauche, et d'elles naît le pied droit, qui correspond aux maisons d'étude : dans mes pensées, je m'apprête à m'occuper d'affaires matérielles, et soudain je me retrouve dans les sujets spirituels - tant je suis attaché à la spiritualité.
Le livre Tehilot Maharits explique que l'homme a deux voies devant lui : la voie de la mitsva et la voie du permis (réchout). La voie de la mitsva : on s'est levé le matin, on a prié, récité des bénédictions, étudié la Torah. La voie du permis : on a mangé, bu, travaillé, pris un bain, etc. Or, nos Sages enseignent que l'on peut transformer tous les actes permis en mitsva, lorsqu'on les accomplit dans l'intention de servir le Ciel : je vais dormir pour avoir la force de me lever demain matin, prier et étudier la Torah - on reçoit alors une récompense pour ce sommeil, car il devient un instrument pour accomplir une mitsva. Je mange pour que mon corps soit fort afin de prier, d'étudier devant Hachem et d'accomplir Ses mitsvot - et l'on reçoit une récompense comme pour une véritable mitsva. C'est également ce qui est consigné dans le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm, siman 231), citant le verset : « Dans toutes tes voies, connais-Le » : dans tous ses actes terrestres, l'homme peut reconnaître Hachem et transformer chacun d'eux en mitsva.
C'est en ce sens qu'il est dit : « Et David réussissait dans toutes ses voies, et Hachem était avec lui ». Remarquez bien, souligne le Tehilot Maharits : la lecture traditionnelle (Qéré) est « ses voies » (darkhav), mais selon l'écriture (Kétiv), le mot s'écrit sans Youd (« darko », sa voie). Pourquoi ? Parce que le roi David n'avait pas deux voies séparées, une voie spirituelle et une voie profane ; même le permis, il le transformait en spiritualité, et même les nécessités matérielles, il les accomplissait pour la gloire du Ciel. Il n'a pas deux chemins, mais un seul. C'est pourquoi « David réussissait dans toutes ses voies », car de toutes ses voies il n'en avait fait qu'une seule, puisque dans chacune « Hachem était avec lui » : même dans les affaires matérielles, Hachem est avec lui, car là aussi il cherche à agir pour l'amour du Ciel.
Et c'est précisément ce qui est écrit ici : « J'ai réfléchi à mes voies » - au pluriel, je considère les deux chemins qui s'offrent à moi, « et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » - dans ces deux voies, je dirige mes pas vers la sainte Torah. Certainement dans la voie spirituelle, mais tout autant dans la voie matérielle, que j'oriente « vers Tes témoignages » afin de pouvoir étudier la Torah et accomplir les mitsvot. Dès lors, le boire et le manger, le sommeil, la toilette et tous les besoins matériels ont pour unique but de ramener mes pas vers Tes témoignages, de m'orienter vers l'accomplissement de Tes commandements, et tout s'élève alors au rang de mitsva.
Nos Sages commentent notre verset : « J'ai réfléchi à mes voies et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » - chaque jour, je prévoyais d'aller dans telle maison, et mes pieds me portaient vers le Beth Hamidrash. Le Tehilot Maharits en tire un enseignement moral : le mauvais penchant use souvent de ruses pour détourner l'homme des mitsvot, et il s'avance parfois sous le masque de la confiance en Dieu (bitahon). Il murmure à l'homme : pourquoi vivre dans une telle inquiétude ? « Si je fais cela, je risque de trébucher ; si je prends cette route, cela peut mener à une faute... » Tu vis trop dans la peur ! N'est-il pas écrit : « Aucun malheur n'atteindra le juste », « Il garde les pas de Ses fidèles » ? Agis avec simplicité, n'exagère pas, et Hachem te protégera. Fais confiance à Dieu ! C'est ainsi qu'il l'affaiblit : « Pas besoin de tant d'extrémisme, vas-y, Hachem t'aidera, tu ne trébucheras pas et tout ira bien ».
Comment faire face à ces ruses du Yetser ? S'il cherche à m'insuffler une telle « confiance en Dieu », qu'on examine donc son propre comportement dans les affaires matérielles et la subsistance. Lui dit-il là-bas aussi : « Pourquoi courir après la fortune et la richesse ? Travaille un peu, ce que tu as gagné suffit amplement, et même si tu désires agrandir ta maison ou changer de voiture, aie confiance en Hachem, Il pourvoira à tes besoins » ? Pas du tout ! Dans le domaine matériel, le mauvais penchant adopte un discours totalement inverse : le proverbe selon lequel « Celui qui donne la vie donne la subsistance » n'a pas été dit pour qu'on reste inactif, et si tu ne cours pas, si tu ne travailles pas d'arrache-pied, tu n'obtiendras rien. Et il ne manque pas d'arguments ni de sources : « Je te bénirai dans tout ce que tu feras » - nos Sages soulignent bien « ce que tu feras » : croirais-tu pouvoir rester les bras croisés ? L'Écriture précise « ce que tu feras ». « Belle est l'étude de la Torah alliée aux affaires du monde ». « Heureux qui jouit du travail de ses mains ». Il a des citations pour tout justifier - pourvu que l'on s'investisse corps et âme dans les affaires matérielles.
Si c'est ainsi que l'on se conduit pour les besoins du corps, sans se contenter de dire : « Le Saint béni soit-Il m'aidera, je ferai le strict minimum et Il m'enverra Son abondance », mais en fournissant de vrais efforts - à plus forte raison dans le domaine spirituel ! Combien faut-il investir, lutter et veiller à ne pas franchir une seule porte de permissivité de peur de basculer dans cent portes d'interdit. Ne dis pas : « Hachem m'aidera, je ferai un petit effort et Il arrangera le reste » : si pour les biens matériels tu ne te reposes pas sur un tel raisonnement, à bien plus forte raison ne dois-tu pas t'y fier pour ta vie spirituelle.
On raconte qu'un cocher termina son labeur tard dans la nuit et traversa Vilna, sans pouvoir rentrer chez lui. Il chercha la maison d'un Juif où passer la nuit avant de reprendre sa route le lendemain matin, comme cela se pratiquait couramment à l'époque au titre de l'hospitalité (Hakhnassat Or'him). Guettant une lueur, il aperçut une maison où la lumière était encore allumée à cette heure avancée, s'approcha et entendit une voix qui étudiait la Torah. Il frappa à la porte - et qui lui ouvrit ? Le Gaon de Vilna en personne. Le cocher entra, et le Gaon lui fit honneur avec une hospitalité exemplaire, veillant à chacun de ses besoins. C'est alors que le cocher se tourna vers le maître avec amertume : « Rabbi, dites-moi, aurai-je au moins une part au Monde futur ? »
Le Gaon de Vilna lui demanda : « Et comment se passe ton monde matériel ? » L'homme répondit : « Que dire au Rav ? Je trime du lever du jour jusqu'à épuisement ! Je me suis levé avant l'aube, j'avais déjà un trajet à faire, j'ai couru partout - et voyez à quelle heure tardive je ne suis toujours pas rentré chez moi, je m'apprête à dormir ici. » Le Gaon lui demanda : « Et pour quel profit ? » Il répondit : « Pour des gains dérisoires, cela ne m'a pas enrichi. » Le Gaon lui dit alors : « Dans ce cas, je ne te comprends pas. Ce monde-ci, dans lequel tu t'investis tellement, après lequel tu cours sans relâche, tu reconnais toi-même que tu n'en retires pas grand-chose. Alors le monde futur, pour lequel tu n'investis absolument rien - d'où espères-tu qu'il te vienne ? »
Cet homme pensait trouver des paroles de consolation, et il reçut une leçon de réalisme pur : réfléchis avec logique, une chose dans laquelle tu n'investis rien, pourquoi penses-tu que tu l'obtiendras ? Pour acquérir quoi que ce soit, il faut y consacrer des efforts. Il en va de même ici : si tu t'investis à ce point dans les affaires matérielles, tu dois à plus forte raison être vigilant et t'investir dans le domaine spirituel. N'écoute pas le mauvais penchant qui te dit : « Fais confiance à Hachem et tout ira bien. » Pour la matière, tu ne te contentes pas de placer ta confiance en Hachem, tu te lèves et tu peines - combien plus encore pour les affaires spirituelles, où il t'incombe d'agir, de t'investir et d'accomplir, car cela repose entre tes mains. La subsistance vient du Ciel, mais le domaine spirituel est confié à la responsabilité de l'homme.