Nous poursuivons l'étude du livre des Téhilim au chapitre 119, avec la lettre Kaf. Les huit versets qui se présentent à nous forment la prière d'un homme qui attend une délivrance qui lui a été promise mais qui tarde à venir, et qui pourtant demeure fermement attaché à l'accomplissement de la Torah, des décrets, des commandements, des préceptes et des témoignages. Fidèle à la méthode du Malbim, chaque verset comporte un mot-clé qui en constitue le point central, et que nous suivrons pas à pas.
כָּלְתָה לִתְשׁוּעָתְךָ נַפְשִׁי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ - Mon âme languit après Ton salut, j'espère en Ta parole.
Que signifie « kaléta » ? Rachi explique : elle désire ardemment. Le Radak commente : elle aspire profondément, ce qui rejoint la même idée, comme dans l'expression « Mon âme soupire et languit ». Et qu'attend-il ? Cette promesse que le Saint, béni soit-Il, lui a faite : qu'il régnerait, qu'il vaincrait ses ennemis, et qu'après lui, la royauté reviendrait à ses fils. C'est à tout cela que David Hamélekh fait référence en disant « j'espère en Ta parole » : j'attends avec ferveur l'accomplissement de cette promesse, de ces paroles.
כָּלוּ עֵינַי לְאִמְרָתֶךָ לֵאמֹר מָתַי תְּנַחֲמֵנִי׃ - Mes yeux se consument d'attente pour Ta parole, disant : quand me consoleras-Tu ?
Le Malbim explique : bien que j'aspire ardemment au salut - « Mon âme languit après Ton salut » -, malgré tout « mes yeux se consument pour Ta parole », car la promesse ne s'est pas encore réalisée, et je demande : quand me consoleras-Tu ? En effet, tant de temps s'est écoulé depuis que Tu as promis de me sauver et de me consoler, et les choses n'ont point avancé rapidement. Pendant sept ans, David a régné à Hébron avant même d'atteindre Jérusalem. On s'imagine facilement la grandeur de « David, roi d'Israël », mais que d'amertumes n'a-t-il pas dû endurer avant d'asseoir sa royauté ! C'est à ce propos qu'il s'écrie : mes yeux se sont épuisés à attendre ces paroles que Tu m'avais promises, et la délivrance n'est toujours pas venue.
« Kalou énaï » (mes yeux se consument) signifie que mes yeux scrutent sans cesse l'horizon jusqu'à s'épuiser, comme si mon regard s'était éteint à force d'attendre. Le Radak l'explique ainsi : le regard des hommes se tourne naturellement vers celui qui peut leur porter secours ; lorsqu'un homme est dans la détresse, il espère que quelqu'un l'apercevra et lui tendra la main. Par métaphore, David exprime la même attitude envers le secours du Saint, béni soit-Il : ses yeux se sont consumés d'attente envers Sa parole, pour dire : quand me consoleras-Tu de ma misère et des épreuves dans lesquelles je me trouve à présent ?
Le Sforno interprète ces deux versets en référence aux deux destructions du Temple. « Mon âme languit après Ton salut » s'applique au Premier Temple : nous attendons la délivrance, et « j'espère en Ta parole », car Tu avais dit : « Dès que soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone, Je Me souviendrai de vous ». En revanche, « Mes yeux se consument pour Ta parole » fait référence à la destruction du Second Temple : Tu as promis : « Il te rassemblera de nouveau du milieu de tous les peuples », or deux mille ans ont déjà passé et nous ne sommes toujours pas délivrés. Ici, il ne s'agit plus seulement d'une âme qui languit, mais d'yeux consumés : le regard est comme tari, incapable de fixer davantage l'attente.
כִּי הָיִיתִי כְּנֹאד בְּקִיטוֹר חֻקֶּיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Car je suis devenu comme une outre dans la fumée, mais je n'ai point oublié Tes décrets.
Rachi explique : comme une outre de peau qui se dessèche dans la fumée. Comme on le sait, un cuir que l'on n'enduit pas d'huile se dessèche naturellement, tout comme la peau d'un homme qui, lorsqu'il séjourne dans un lieu aride, dans le désert ou un milieu semblable, se dessèche jusqu'à se gercer. Il en va de même pour la peau d'un animal, ou pour le cuir des canapés que l'on entretient avec toutes sortes de crèmes pour lui redonner de la souplesse. Une outre qui sèche dans la fumée a pour propriété de se fissurer très vite. David cherche à exprimer à quel point sa détresse est profonde. Et le terme « kitor » dans la langue biblique ne désigne pas la vapeur chaude comme en hébreu moderne, mais renvoie le plus souvent à la fumée.
Le Radak explique qu'il compare la peau de sa chair à une outre exposée à la fumée, devenue complètement sèche ; et malgré tout cela, bien que j'aie tant espéré le salut au point d'être réduit à l'état d'une outre dans la fumée, « Tes décrets, je ne les ai pas oubliés », je continue d'accomplir les décrets d'Hachem.
Le Malbim souligne que le point central réside ici dans les décrets (houkim) : il convient que Tu me sauves en vertu du mérite d'avoir gardé les décrets, alors même que j'étais semblable à une outre dans la fumée. Une outre remplie d'eau et d'air conserve son humidité, tandis qu'une outre exposée à la fumée se dessèche. Autrement dit : l'humidité de mon corps s'est tarie sous le poids des épreuves, et malgré tout cela, je n'ai point oublié Tes décrets. Car nous savons tous qu'un homme plongé dans le malheur oublie tout le reste ; il est absorbé par sa peine, contraint de parer à l'urgence, et tout s'efface de son esprit. Le roi David affirme : pour moi, il n'en fut rien. Bien que plongé dans une détresse immense, je n'ai pas oublié les décrets. Et précisément les décrets, car les lois de justice (michpatim) sont aisées à retenir puisqu'elles reposent sur la raison, mais les décrets sont bien plus difficiles à garder en mémoire, car le 'hok échappe à la logique humaine - ici obligatoire, là permis, là défendu. Et malgré cela : Tes décrets, je ne les ai point oubliés.
כַּמָּה יְמֵי עַבְדֶּךָ מָתַי תַּעֲשֶׂה בְרֹדְפַי מִשְׁפָּט׃ - Combien sont les jours de Ton serviteur ? Quand feras-Tu justice de mes persécuteurs ?
Le Radak explique qu'il craint de mourir avant de voir le jugement qu'Hachem exercera contre ses ennemis. C'est pourquoi il dit : combien sont les jours de Ton serviteur, combien de temps me reste-t-il encore à vivre ? Mourrais-je avant même que Tu n'exécutes la justice contre mes persécuteurs ?
Le Malbim précise : il convient que Tu rendes justice de mon vivant, car mes jours sont comptés. Nous savons d'ailleurs que le Saint, béni soit-Il, accorda Sa faveur à David même après sa mort - lorsque l'on voulut faire entrer l'Arche sainte dans le Beth Hamikdach et que les portes refusèrent de s'ouvrir, jusqu'à ce que Salomon prononçât : « Souviens-Toi de la piété de David, Ton serviteur », et alors les portes s'ouvrirent, tandis que le visage des ennemis de David noircissait comme le fond d'une marmite. Le Saint, béni soit-Il, a donc accordé la délivrance à David même après son trépas. Mais David demande à voir le châtiment de ses ennemis de son vivant : combien sont les jours de Ton serviteur, les jours de mon existence sont si brefs.
Le Midrach Cho'her Tov enseigne : « Car je suis devenu comme une outre dans la fumée » - Daniel n'a-t-il pas dit : « Ils seront purifiés, blanchis et épurés » ? Or, nous avons déjà été blanchis, nous avons déjà été épurés, toutes les souffrances ont déjà fondu sur nous. Daniel annonce qu'avant la rédemption, il y aura une œuvre d'épuration, de tri et de clarification - comme nous l'avons mentionné plusieurs fois, « un d'une ville et deux d'une famille », il faudra traverser de redoutables épreuves pour mériter véritablement la Guéoula. Il ne va point de soi d'être digne de la délivrance ; cela exige d'être purifié, clarifié et passé au creuset. L'assemblée d'Israël déclare : toutes les peines nous ont déjà frappés, j'ai été comme une outre dans la fumée - est-il brûlure plus vive ? Nous avons déjà subi l'épreuve du feu. Dès lors, quand nous délivreras-Tu, lorsque nous serons morts ? « Combien sont les jours de Ton serviteur ? Quand feras-Tu justice de mes persécuteurs ? ».
כָּרוּ לִי זֵדִים שִׁיחוֹת אֲשֶׁר לֹא כְתוֹרָתֶךָ׃ - Des impies m'ont creusé des fosses, ce qui n'est point selon Ta Torah.
Rachi explique : ces scélérats m'ont creusé une fosse pour m'y faire tomber. De quoi s'agit-il ? De ceux qui voulaient le déclarer inapte à entrer dans la communauté d'Israël, prétendant que David descendait d'Ammon et de Moab et ne pouvait s'allier au peuple. Ils m'ont creusé un piège pour me faire trébucher, et cela « n'est point selon Ta Torah », car Ta Torah précise bien : un Ammonite et non une Ammonite, un Moabite et non une Moabite.
Le Radak commente qu'il s'agit des conseillers de Saül ou d'Avchalom : le mauvais dessein est comparable à une fosse profonde, un gouffre préparé à l'avance pour qu'on vienne s'y abîmer. Tous ceux qui conseillaient ses adversaires lui ont creusé des embûches pour causer sa ruine. Et que signifie « ce qui n'est point selon Ta Torah » ? C'est le contre-pied de ce qui est prescrit dans la Torah : « afin que le sang innocent ne soit point versé », or ils cherchaient précisément à répandre un sang innocent. Le Metsoudat David commente : la Torah commande « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », tandis qu'eux, à l'opposé, m'ont creusé des fosses. Et le Radak note que le mot « chi'hot » est ici vocalisé avec un 'hirik, tout comme dans le verset « ils ont creusé une fosse devant moi » au Psaume 57.
Le Malbim affirme que le point saillant est ici la Torah : ces impies s'opposent directement à la Torah. Ils lui creusent des fosses « qui ne sont point selon Ta Torah » - ils contestent ce qui est écrit dans la Torah et refusent d'admettre la tradition reçue, à savoir la règle : « un Ammonite et non une Ammonite, un Moabite et non une Moabite ». Par cette attitude, ils lui tendent un piège qui s'oppose frontalement à la vérité de la Torah.
Le Midrash Aggada sur la Parachat Devarim rapporte : La communauté d'Israël dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, « Des impies m'ont creusé des fosses, ce qui n'est pas selon Ta Torah ». Dans la Torah, il est écrit : « la mère sur les petits » [qu'on ne prendra point], et il est écrit : « Le bœuf ou la brebis, vous ne l'égorgerez pas avec son petit le même jour » ; or ici, il est écrit : « la mère a été écrasée sur ses enfants ». Dans la Torah, il est écrit : « il en répandra le sang et le couvrira de poussière », or ici, il est écrit : « ils ont versé leur sang comme de l'eau autour de Jérusalem », et l'on n'a même pas recouvert notre sang. C'est donc bien : « ce qui n'est pas selon Ta Torah ». Le Saint, béni soit-Il, leur répondit : Que puis-Je vous faire, et à qui la faute ? Combien de fois vous ai-Je avertis, combien de prophètes vous ai-Je envoyés sans que vous n'écoutiez ? Pour quelle nation ai-Je déployé les nuées de gloire, quelle nation ai-Je fait approcher du mont Sinaï pour lui donner Ma Torah ? Et « à qui te comparerai-je, car ta blessure est grande comme la mer ; tes prophètes ont eu pour toi des visions vaines et illusoires, et ils t'ont égarée ».
Autrement dit, le Saint, béni soit-Il, leur signifie : Cet échec est de votre entière responsabilité. Si vous affirmez avoir subi les pires malheurs, n'oubliez pas que vous avez également bénéficié des plus immenses bienfaits, et que l'exigence envers vous est donc infiniment plus grande. Quelle nation a mérité ce que vous avez mérité ? Quelle nation a mérité que le Saint, béni soit-Il, vienne « prendre une nation du milieu d'une autre nation » et lui donne Sa Torah ? Aucune nation n'avait jamais connu une telle grâce auparavant, et de surcroît, Je vous ai constamment envoyé des prophètes. Par conséquent, les reproches ne doivent s'adresser qu'à vous-mêmes, et gardez-vous de récriminer contre les desseins d'Hachem, béni soit-Il.
כׇּל מִצְוֺתֶיךָ אֱמוּנָה שֶׁקֶר רְדָפוּנִי עׇזְרֵנִי׃ - Tous Tes commandements sont fidélité ; ils me persécutent avec fausseté, secours-moi !
Rachi explique : « Tous Tes commandements sont fidélité (émouna) » - l'interdiction de la Torah vise l'Ammonite et le Moabite mâles, et non la femme moabite ; or c'est par le mensonge qu'ils m'ont persécuté pour me frapper d'interdit. Ils cherchaient en effet à déclarer David inapte à entrer dans l'assemblée, et David s'écrie : c'est un mensonge, car tous Tes commandements sont vérité. Ce que Tu as ordonné dans la Torah, en interdisant l'accès aux Ammonites et aux Moabites, ne concerne expressément que les hommes et non les femmes, et cela est vérité intangible. Car « émouna » signifie vérité absolue, au sens où l'on affirme avec certitude qu'une chose est vraie. Dès lors, c'est sur un fondement mensonger qu'ils m'ont persécuté et ont voulu m'exclure ; viens donc à mon aide !
Le Radak donne une autre explication : Tous Tes commandements sont vérité, et Tu as ordonné de ne point léser les faibles ; c'est Toi qui rends justice aux opprimés, qui prends la défense de l'étranger, de l'orphelin et de la veuve. Secours-moi donc face à ceux qui me persécutent injustement et sans motif, car l'esprit même de Tes mitsvot est de soutenir le persécuté et de secourir celui que l'on opprime sans droit. David dit : telle est précisément ma situation, « ils me persécutent avec fausseté » - c'est pourquoi « secours-moi », car D.ieu prend toujours le parti du persécuté.
Le Malbim souligne que le point névralgique réside ici dans les commandements : les impies contestent la Torah et attaquent tout autant les mitsvot. Or, vis-à-vis des mitsvot, « tous Tes commandements sont foi (émouna) », ce qui signifie que l'essence même de la mitsva repose sur la foi en sa réalité divine. Si l'on ne croit pas qu'un acte procède d'un ordre divin, quel sens y a-t-il à le pratiquer ? Lorsque l'on me dit qu'il y a une mitsva de mettre les téfilines, je dois d'abord avoir la foi qu'il existe un tel commandement, qu'un Souverain a ordonné de les poser. Ainsi, la pratique religieuse repose avant tout sur la foi. Et le Malbim d'ajouter : sans chercher à les soumettre à la spéculation philosophique ni à élaborer des théories rationnelles, mais en les accomplissant avec une foi pure. Que l'homme n'en vienne pas à arguer : peut-être que la raison de cette mitsva est telle, et dès lors, dans telle situation moderne, elle n'a plus lieu d'être et je n'y suis plus tenu. Loin de là ! Avance avec foi, sans spéculations superflues, sans chercher à évaluer ce que D.ieu retirerait de cette observance : accomplis-la avec foi. Eux prétendent que mes propos sont « mensonge » parce qu'ils intellectualisent constamment les mitsvot ; ils nourrissent sans cesse des doutes, demandant qui a décrété cela, pourquoi agir de cette façon précise, et en quoi une autre méthode dérangerait - et c'est par ce biais qu'ils finissent par transgresser les commandements.
L'histoire est connue d'un grand rabbin dont le fils s'était, à un moment de sa vie, écarté de la pratique religieuse. Des années plus tard, ce fils revint s'entretenir avec son père et lui affirma que, selon lui, si les rabbins se montraient moins rigides, si la Torah paraissait moins stricte et si l'on allégeait un peu le fardeau pour tenir compte de la société contemporaine, bien plus de gens resteraient fidèles à la Torah et aux mitsvot. Son père lui demanda alors : Dis-moi, que respectes-tu toi-même aujourd'hui ? Le fils concéda : À vrai dire, absolument rien. Le père répliqua : Voilà qui est bien singulier. Toi, tu ne respectes rien, et tu trouves tout cela beaucoup trop lourd ; moi, j'observe la totalité des commandements, et cela ne me pèse aucunement.
L'enseignement est limpide : celui qui réclame un allègement de la Torah et des mitsvot ne le fait nullement pour qu'il lui devienne plus facile de pratiquer. Car si certaines exigences te paraissent réellement trop pesantes au point de vouloir des dispenses à notre époque, observe au moins les plus simples, fais déjà ce qui n'exige pas un tel effort ! Or, tu n'accomplis rien. Dès lors, lorsque tu suggères aux rabbins de raboter les commandements, que cherches-tu en réalité ? Tu voudrais que les rabbins eux-mêmes cessent d'être rigoureux. Pourquoi ? Parce que tant que nous demeurons fidèles et scrupuleux, ta mauvaise conscience te ronge ; si nous venions à baisser la garde et à nous relâcher, cela apaiserait tes remords. Tel a toujours été le ressort de ceux qui combattent la Torah : non pas pour pouvoir mieux s'en rapprocher, mais pour nous affaiblir.
Et sachez que tout le débat autour de l'enrôlement militaire procède exactement de cette logique : faire passer le public observant sous le joug de l'armée - désormais, tu fais ce qu'on te dicte, tu te plies à mes règles. Le rav Goldstein, rabbin de la localité d'Éli et responsable de l'académie dont plusieurs soldats sont tombés au front, l'a exprimé sans le moindre détour : Je tiens à dire à mes frères 'haredim, ne vous engagez pas dans l'armée ; car si vous vous engagez, l'armée détruira votre attachement spirituel. Il l'a dit avec une franchise absolue, et il parle en connaissance de cause, affrontant cette réalité au quotidien et connaissant parfaitement les rouages de cette bataille. Les milieux progressistes vous contraindront à assister à des représentations de chant féminin, à accomplir des missions profanant le Chabbat, et bien d'autres entorses encore. Leur véritable visée est d'imposer un creuset uniforme. L'existence d'une communauté fermement attachée aux mitsvot les dérange, et ils s'acharnent à vouloir « l'ouvrir » et « l'aérer », afin que ces jeunes fassent ce qu'ils veulent et rompent cet attachement sans faille.
Ben Gourion avait compris que le 'Hazon Ich tiendrait bon sur ce point jusqu'au martyre (« yéhareg vé'al ya'avor »), et c'est pourquoi il fit marche arrière. Et sur quoi portait véritablement ce combat ? Sur l'enrôlement militaire des jeunes filles. Qui donc pourrait expliquer pourquoi l'armée a besoin de filles ? On rapporte au nom de Rabbi Yaakov Adès, dans l'une de ses interventions, qu'Ofer Winter lui avait confié que l'un des problèmes majeurs venait de l'arrivée des guetteuses dans les avant-postes : l'introduction de femmes a totalement fait chuter la vigilance des soldats, et en résumé, l'ambiance y est devenue bien trop relâchée. De tels propos lui ont d'ailleurs valu une très mauvaise réputation au sein de l'armée, car lorsqu'on entend de telles vérités, cela s'ajoute à ses autres « torts » - le fait d'être religieux, et ainsi de suite. Quoi qu'il en soit, cette réalité vise indubitablement à créer un creuset idéologique : confiez-nous les filles, et nous nous chargerons de les formater.
À l'époque, une étude avait été menée sur le service civil (Chérout Léoumi), et c'était véritablement alarmant - aujourd'hui, certaines choses ont pu être corrigées, mais cette enquête décrivait un effondrement spirituel total des jeunes filles qui y entraient : garçons et filles mélangés, affectations dans des hôpitaux aux côtés d'infirmiers arabes, et d'autres situations particulièrement délicates où la jeune fille est incapable de s'opposer ou de décider par elle-même. Elle se dit : « Je fais partie d'un cadre », et lorsqu'on est soumis à un cadre institutionnel, on ne peut pas dire non. Cela fait partie intégrante de la volonté d'enrôler les orthodoxes : vous intégrer pour mieux vous contrôler. Et si l'on prétend que chacun restera libre de ses choix - d'abord, l'armée ne parlera jamais ainsi, car « nous sommes l'armée, c'est nous qui décidons pour vous ». Et même si elle le promettait, comme on le fait remarquer : vous n'avez aucun pouvoir de décision. Demain, un courant progressiste saisira la Cour suprême (Bagats), et celle-ci contraindra l'armée à plier à ses exigences. La Cour suprême a bien abrogé la « procédure du voisin » et bien d'autres dispositions encore - et comment en est-on arrivé là ? C'est l'œuvre de cette Cour. De la même manière, on imposera à l'armée la mixité, et que dira-t-on alors ? « Nous étions venus sous condition » ? On répondra : « Que pouvons-nous faire, la Cour suprême nous y oblige ». L'homme avisé comprend qu'il ne faut pas s'engager dans une situation d'emblée compromise.
Au-delà de tout cela, il est évident que la plus grande protection du peuple d'Israël réside dans l'étude de la Torah. Il devrait y avoir un étudiant de la Torah pour chaque soldat, exactement comme à l'époque du roi David, car c'est là le plus puissant des boucliers. Par ailleurs, cela exige aussi beaucoup de nous : si c'est la plus grande protection, investissons-nous véritablement comme il le faudrait ? Mettons-nous le temps à profit ? Comprenons-nous que nous constituons la véritable défense, que le parapluie protecteur dépend de nous ? Et si l'on s'y consacre comme il se doit, le succès est véritablement au rendez-vous.
Le Rav Rosenblum a raconté qu'une personne lui avait fait remarquer : l'armée a suspendu les combats à Gaza le premier Nissan pour ne les reprendre que le trente du même mois - il y a eu une trêve jusqu'à l'entrée à Rafah. Cet homme lui disait : l'armée elle-même sait qu'à cette période on n'étudie pas la Torah, c'est le « bein hazmanim » (l'interruption des cours dans les yéchivot), et qu'il ne faut donc pas poursuivre l'offensive à Gaza. Ils ont fait une pause le 1er Nissan et ont repris le 30. À présent, les bakhourim réintègrent la yéchiva, et la protection céleste continue de nous accompagner. En d'autres termes, nous devons prendre conscience de notre responsabilité : c'est le mérite de notre étude qui protège, et cela nous impose de redoubler d'efforts.
כִּמְעַט כִּלּוּנִי בָאָרֶץ וַאֲנִי לֹא עָזַבְתִּי פִקֻּדֶיךָ׃ - Peu s'en est fallu qu'ils ne m'anéantissent sur terre, mais moi, je n'ai pas abandonné Tes préceptes.
Le mot « kim'at » (presque) nous est familier dans le langage courant, mais il ne s'entend pas ici tout à fait comme d'habitude. « Kim'at » signifie littéralement « comme un peu », dans un laps de temps minime : il s'en est fallu de très peu de temps pour qu'ils m'anéantissent sur terre. De même, « kim'at kiSdom hayinou » signifie : encore un court instant et nous étions devenus comme Sodome. Ici aussi : encore un instant et ils m'auraient détruit, l'issue fatale était imminente.
Rachi explique : j'étais au bord de l'anéantissement sur terre, mais je suis resté ferme dans ma vigueur et mon intégrité. « Des méchants espéraient ma perte » - ils voulaient m'exclure de l'assemblée d'Israël. C'est le sens de « Peu s'en est fallu qu'ils ne m'anéantissent sur terre » : ils cherchaient à m'éliminer sous prétexte que David descend d'une Moabite et qu'il n'est donc pas apte à faire partie de l'assemblée d'Israël, et encore moins à régner.
Le Radak explique : « Ils m'ont presque anéanti sur terre » - à l'image du verset : « Il n'y a qu'un pas entre moi et la mort ». De fait, à maintes reprises au cours de sa vie, David s'est trouvé à un cheveu du trépas. D'abord face à Saül : lorsqu'il jouait de la harpe devant lui, Saül lui lança sa lance, et David esquiva au tout dernier instant. La situation se répéta en d'autres occasions, notamment au « Rocher des divisions » (Sèla Hamah'lékot), où les hommes de Saül encerclaient David des deux côtés du rocher. Si un messager n'était pas arrivé à la dernière seconde pour annoncer à Saül que les Philistins envahissaient le pays, l'obligeant à tout abandonner sur-le-champ, David en était arrivé au point de dire : « Je disais dans mon affolement : tout homme est trompeur ». Et qui est « tout homme » ? Même Chmouel, qui m'avait promis que je régnerais, se serait-il trompé, car me voici sur le point de périr ? Les choses en étaient arrivées à cette extrémité, et le Saint béni soit-Il renversa la situation en un éclair. Tel est le sens de « Peu s'en est fallu qu'ils ne m'anéantissent sur terre », et dans d'autres passages, le Radak précise que le danger de mort était immédiat. Pourtant, malgré tout cela : « mais moi, je n'ai pas abandonné Tes préceptes ».
Et que signifie « je n'ai pas abandonné Tes préceptes » ? David eut pourtant plusieurs occasions de tuer Saül ou de s'en prendre à lui, que ce soit dans la grotte ou lorsqu'il s'approcha de son campement alors que Saül dormait. David affirme : je ne l'ai pas fait, car je n'ai pas abandonné Tes préceptes. Qui peut porter la main sur l'oint de l'Éternel et rester impuni ? Un tel acte est absolument impensable. C'est pourquoi il disait : je préfère mourir plutôt que de le frapper et d'attenter à la vie de l'oint de Dieu. C'est d'ailleurs pour cette raison même que David fut finalement sauvé, car Saül lui-même lui déclara : « Je sais bien que tu régneras ». Nous avons déjà cité l'explication du Malbim : d'où Saül savait-il avec certitude que David régnerait ? C'est que seul un homme qui possède une maîtrise absolue sur ses désirs et sur sa propre personne, qui gouverne ses deux cent quarante-huit membres et ses trois cent soixante-cinq tendons, est véritablement capable de régner sur autrui. Dès lors que tu possèdes une telle autorité morale pour dominer tes pulsions et m'épargner, il m'est évident que tu régneras et que le Saint béni soit-Il te confiera la royauté. David ajoute : bien qu'ils fussent coupables de me persécuter sans motif, je m'en suis remis à Toi, selon Ta parole assurant que le méchant ne sera point justifié ; je savais que l'impie recevrait son châtiment et que le Saint béni soit-Il me sauverait.
Le Malbim souligne que le point central ici réside dans les « pikoudim » (les préceptes) : c'est précisément en raison de ces préceptes que « peu s'en est fallu qu'ils ne m'anéantissent sur terre », parce que je ne les ai pas abandonnés. Les impies veulent abolir Tes commandements, ils s'emportent contre moi et me vouent une haine farouche parce que je les ai observés. Et même s'ils ont failli m'anéantir sur terre, leurs efforts sont restés vains : « mais moi, je n'ai pas abandonné Tes préceptes ». Quel que soit l'acharnement qu'ils ont déployé pour me persécuter à cause de ma fidélité à Tes préceptes et à Tes commandements, rien n'a pu m'amener à renoncer au service divin.
כְּחַסְדְּךָ חַיֵּנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדוּת פִּיךָ׃ - Selon Ta bonté, fais-moi vivre, et j'observerai le témoignage de Ta bouche.
Le Radak explique : de même que Tu as agi avec bonté envers moi à maintes reprises, de même je Te demande de me faire vivre jusqu'à ce que je voie la rétribution de mes persécuteurs. « Selon Ta bonté » vient signifier : d'après mon expérience vécue - toutes ces bontés dont Tu m'as comblé jusqu'à ce jour en me sauvant toujours de situations critiques -, fais-moi vivre de la même manière à présent. Et lorsque Tu me feras vivre, « j'observerai le témoignage de Ta bouche », car tant que j'ai la vie, je peux accomplir Tes mitsvot ; or les impies, par leur vitalité, transgressent Ta Torah, tandis que moi, lorsque Tu me feras vivre, je garderai le témoignage de Ta bouche.
Le Metsoudat David explique : « Selon Ta bonté, fais-moi vivre » - même si je ne possède aucun mérite. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que les tsaddikim ne réclament jamais en vertu de leurs mérites. Moshé Rabbénou prie en disant : « Vaèt’hanan » - une expression qui renvoie à un don gratuit (matnat 'hinam). Moshé aurait pu dire : Maître du monde, j'ai tant de crédit auprès de Toi ! Mais non. Il ne demande rien au titre de ses mitsvot, ni en vertu d'avoir porté le peuple « comme le nourricier porte le nourrisson », mais uniquement comme un don gratuit. Ainsi enseigne le Midrash : l'usage des tsaddikim est de ne réclamer que par pure grâce. Et nous avons déjà vu que lorsque Néhémie a dit : « Souviens-Toi de moi pour le bien », nos Sages ont enseigné que c'est pour cette raison que son livre ne porte pas exclusivement son nom. On mesure à quel point il est grave de se présenter devant le Saint béni soit-Il comme si quelque chose nous était dû, comme quelqu'un qui avancerait des revendications et des droits. Loin de là : je ne viens à Toi, Maître du monde, que par Ta bonté - agis envers moi par pure grâce.
Et « j'observerai le témoignage de Ta bouche » - telle est l'intention fondamentale qui revient dans de nombreux versets : je ne demande pas la vie pour « profiter de la vie », mais pour observer Tes mitsvot. Toute mon existence n'a d'autre but que de sanctifier Son Nom, et non de poursuivre les jouissances de ce monde.
Le Malbim souligne que le point central ici réside dans la notion de témoignage (édout) : il demande « fais-moi vivre selon Ta bonté » afin de garder le témoignage de Ta bouche. En effet, lorsque nous observons les pikoudim - ces préceptes qu'Hachem a déposés entre nos mains pour nous rappeler les miracles accomplis au fil de l'histoire -, nous concrétisons par là les témoignages qui attestent des miracles d'Hachem, de Ses merveilles et de Sa providence. Les « témoignages », comme nous l'avons précisé, désignent les événements historiques par lesquels le Saint béni soit-Il a dirigé Son monde : la destruction du monde par le Déluge, ce qu'Il fit aux gens de Sodome, les plaies infligées à Pharaon et la délivrance d'Israël. Tous les récits de la Torah qui nous enseignent le principe de la rétribution et du châtiment sont appelés « témoignages » - nous y trouvons le témoignage de la conduite divine du monde, et l'assurance qu'Il accordera dans l'avenir une belle récompense aux justes tout en châtiant les impies. Bien au contraire, constater comment Hachem dirige Son univers me rapproche intimement de Son service.