Le psaume 119 est le plus long de tout le livre des Téhilim. David HaMelekh y tourne et retourne constamment autour de huit expressions désignant la Torah : la voie (dérekh), le témoignage ('édout), les préceptes (pikoudim), les statuts ('houkim), les commandements (mitsvot), les jugements (michpatim), la parole (davar) et la promesse (imrah). À chaque lettre de l'alphabet hébraïque correspond une notion centrale autour de laquelle s'articulent les versets, selon l'explication donnée par le Malbim sur l'agencement du texte. Nous avons ici trois versets de la lettre Hé : une supplication pour l'accomplissement de la promesse faite à la royauté, une demande pour écarter l'opprobre et la crainte, et une prière pour obtenir la longévité nécessaire à l'accomplissement des commandements.
הָקֵם לְעַבְדְּךָ אִמְרָתֶךָ אֲשֶׁר לְיִרְאָתֶךָ׃ (לח) - Accomplis pour Ton serviteur Ta promesse, vouée à Ta crainte. (38)
Rachi et le Radak expliquent : accomplis envers Ton serviteur cette parole que Tu m'as promise. Et quelle est cette promesse ? « Si tes fils gardent leur voie et Mon témoignage que Je leur enseigne, Je placerai leur postérité sur ton trône » - afin que la royauté se perpétue dans ma descendance sans jamais s'interrompre. C'est ce que demande David : Maître du monde, daigne accomplir cette promesse ! Elle renferme toutefois une condition : « vouée à Ta crainte » (achèr leyir'atékha), c'est-à-dire uniquement si mes fils et moi-même continuons à marcher dans Ta crainte. Dans le cas contraire, il est écrit : « Je le châtierai avec la verge des hommes et les plaies des fils de l'homme », car les épreuves surviennent pour ramener l'homme dans le droit chemin.
C'est exactement ce qui s'est produit pour Salomon. Tant qu'il marchait dans la voie d'Hachem, il connut une abondance extraordinaire ; mais dès que débuta l'écart, lorsqu'il multiplia les épouses, prit pour femme la fille de Pharaon et d'autres encore, le texte nous montre comment « Hachem suscita un adversaire à Salomon, Rézon fils d'Éliada » - le Saint, béni soit-Il, dressa contre lui des ennemis et des persécuteurs. Pourquoi ? Parce que dès lors qu'un homme s'écarte du chemin, le Saint, béni soit-Il, lui envoie des épreuves pour le ramener dans la bonne direction. C'est pourquoi David implore : accomplis pour Ton serviteur Ta parole, afin que mes descendants s'assoient sur le trône, qu'ils soient des justes marchant dans Ta crainte et qu'ils se montrent véritablement dignes de cette promesse.
Le Malbim met ici en relief l'expression maîtresse : « les promesses » (imarot). David s'exprime ainsi : bien que je veille à ce que mon intention dans le service divin ne soit ni l'appât du gain ni la recherche de la récompense promise, je Te demande néanmoins de continuer à m'accorder tous ces bienfaits. En apparence, il s'agit d'un paradoxe : je souhaite que mon service ne soit pas motivé par la récompense, et d'un autre côté, je réclame cette récompense ! En réalité, comme le formule le Malbim, le sens est que ces grâces s'accomplissent pour moi sans que je les recherche par intérêt personnel, mais uniquement « pour Ta crainte ».
L'explication en est la suivante : lorsque les personnes autour de nous constatent que l'homme pieux et droit bénéficie de l'abondance et du bien, et que le Saint, béni soit-Il, répand sur lui Ses bénédictions, cela renforce en eux la crainte du Ciel. On constate concrètement qu'il est profitable d'être un serviteur d'Hachem. À l'inverse, une situation opposée suscite la lancinante question du juste qui souffre et de l'impie qui prospère. C'est pourquoi David supplie : réalise les promesses, accorde pleinement la royauté que Tu m'as promise, mais non « par appât du gain » - que ma visée ne soit pas le profit, mais « vouée à Ta crainte », afin que cela inspire une plus grande ferveur chez les hommes. Ils diront alors : observez David qui est resté attaché à la voie d'Hachem, et voyez quel bien se déverse sur lui ! Tel est le sens de : « Ceux qui Te craignent me verront et se réjouiront » - qu'ils voient comment le juste est comblé et comment Hachem accomplit Son alliance et Sa bienveillance envers ceux qui Le craignent, ce qui affermira les hommes dans Ton service. Il apparaît ainsi que ma prière n'est pas pour moi-même, mais pour Ton honneur.
Une réflexion semblable est rapportée, me semble-t-il, dans le livre Roua'h 'Haïm : lorsqu'un homme demande au Saint, béni soit-Il, de lui octroyer une récompense, il ne doit pas le faire par désir d'agir pour un salaire, mais parce qu'il est écrit que le Saint, béni soit-Il, Se réjouit lorsqu'Il accorde une belle rétribution à ceux qui Le craignent. On peut comparer cela à un père qui conclut un accord avec son fils, lui promettant cent shekels ou un cadeau s'il rapporte un bulletin scolaire remarquable. Quand l'enfant y parvient, le père regrette-t-il de devoir débourser cet argent ? Bien au contraire, il est empli de joie : quelle merveille, tiens, prends ! Le père se réjouit au moment même où il donne. Il en va de même pour nous : Maître du monde, je désire la récompense, mais je n'agis pas en vue de cette récompense - j'agis pour que Tu éprouves de la joie au moment où Tu la donnes.
Ce raisonnement vaut tout autant en sens inverse, face à la transgression. Lorsque le Saint, béni soit-Il, châtie un homme pour une faute, on demandera également des comptes à cet homme pour avoir causé de la peine au Saint, béni soit-Il, qui s'est vu contraint de le punir. À l'image d'un père obligé de punir son fils et qui en conçoit du chagrin : il aurait tellement préféré que l'enfant soit sage pour ne pas avoir à sévir. Il en résulte que non seulement tu as désobéi à Hachem, mais tu L'as en outre obligé à t'infliger un châtiment et tu Lui as infligé cette peine, et tu seras puni également pour cette souffrance. Les deux aspects se répondent : l'homme reçoit une belle récompense tant pour avoir réjoui le Saint, béni soit-Il, par l'accomplissement de la mitsva, que pour la joie qu'Hachem éprouve à lui remettre son salaire.
Au-delà même de la question de la rétribution : lorsque les hommes voient qu'un serviteur d'Hachem bénéficie de Ses largesses, ils puisent là un puissant encouragement dans leur propre pratique. Voici que le Saint, béni soit-Il, a promis dans la Torah : « Si vous suivez Mes lois », et cette promesse se concrétise sous leurs yeux. Cet accomplissement même atteste devant nous la vérité de la parole d'Hachem et affermit la foi - non pas simplement parce qu'« il vaut la peine d'agir pour recevoir un salaire », mais par la vérification éclatante de la vérité divine.
D'un autre côté, il y a ici un avertissement sévère. Quelqu'un voit son prochain sortir au milieu de la prière ou vers la fin, et se dit : je pensais qu'il fallait rester, mais j'ai vu un homme avec une kippa noire sortir - ce n'est donc probablement pas si grave. Et il se met à agir de même. Malheur au premier ! Car il a corrompu cette personne, et cela lui sera imputé.
Il faut y prêter une grande attention, car la chose est très courante. Lorsqu'un homme se trouve en groupe et agit avec légèreté ou négligence, les gens apprennent de lui, même s'il n'avait aucune intention de mépriser quoi que ce soit. Par exemple, celui qui arrive constamment en retard au cours, un quart d'heure après l'heure - les gens se disent qu'il n'est sans doute pas indispensable d'arriver au début, et un tel est en retard, et un autre l'est aussi. De même pour celui qui sort au milieu de la prière ou arrive en plein milieu. Tout cela engendre un refroidissement général. L'homme doit prendre grand garde de ne pas faire partie de ceux qui refroidissent le bain. Voilà qu'à cause d'un simple individu, d'autres ont appris la négligence. Et il en va de même à la yéchiva, à plus forte raison : un bahour qui se permet d'arriver en retard et non au début du seder crée un relâchement général. En toute chose, l'homme doit veiller à ce que l'on n'apprenne pas de lui de mauvais comportements.
Et la Guémara déclare : « Si nous apprenons du mauvais exemple, nous n'apprenons pas du bon ». Si l'on commet un acte de relâchement - beaucoup apprendront de nous ; si l'on accomplit un acte de renforcement - ils n'apprendront pas nécessairement. On dira : c'est un tsaddik, qu'ai-je à voir avec cela, dois-je donc être comme lui ? De même, le Hafets Haïm craignait qu'on ne l'imite précisément dans ses actes les moins parfaits, car pour ses actions les plus élevées, on dirait « c'est un tsaddik » sans chercher à en tirer leçon.
הַעֲבֵר חֶרְפָּתִי אֲשֶׁר יָגֹרְתִּי כִּי מִשְׁפָּטֶיךָ טוֹבִים׃ (לט) - Détourne mon opprobre que je redoute, car Tes jugements sont bons.
Rachi explique : « Détourne mon opprobre » - pardonne-moi cette faute-là. Et elle est appelée opprobre parce que les ennemis l'outragent en disant : David qui s'est uni à une femme mariée, quel est son châtiment ? « Car Tes jugements sont bons » - et j'ai déjà accompli Tes jugements, puisque j'ai accepté de payer la brebis au quadruple, comme David l'a lui-même décrété dans son jugement. En d'autres termes, j'ai déjà accepté Tes bons jugements prononcés à propos de cette faute.
Ibn Ezra explique qu'il s'agit de la suite du verset précédent : « Accomplis envers Ton serviteur Ta parole, qui conduit à Ta crainte » - je crains et redoute de négliger ou de porter atteinte à Ta crainte, de commettre un acte qui marquerait un manque de crainte du Ciel ; et c'est à ce sujet qu'il dit : « Détourne mon opprobre que je redoute » - éloigne cette honte que je redoute, celle de ne point être scrupuleux dans Ta crainte et de ne pas Te servir convenablement.
Le Radak explique, conformément à ce qui précède, que David demande qu'Hachem accomplisse la promesse concernant les fils qui lui succéderont : « Accomplis envers Ton serviteur Ta parole » - que mes fils perpétuent ma royauté comme Tu l'as promis, à condition qu'ils se maintiennent dans Ta crainte. Mais David craint encore : peut-être demeureront-ils certes dans Ta crainte, mais c'est ma faute et mon manquement qui leur porteront préjudice. C'est pourquoi il demande qu'Il détourne d'eux cette faute qui constitue un opprobre pour ses fils. Et bien que le prophète Nathan lui ait déjà dit : « Hachem aussi a fait passer ton péché, tu ne mourras point » - cela concernait David lui-même, mais peut-être cette faute reste-t-elle retenue contre ses enfants après lui. Il demande donc qu'elle soit également écartée d'eux et que cette faute ne leur soit aucunement rappelée. Et la raison en est : « Car Tes jugements sont bons » - Tu juges l'homme selon la peine qui lui convient, et Tu es bon et clément ; il convient donc que Tu détournes de moi mon châtiment, d'autant plus que j'ai déjà fait techouva, et que mes enfants n'aient pas à en payer le prix.
Le Malbim s'attarde ici sur le terme « jugements » (michpatim), qui désigne les mitsvot entre l'homme et son prochain. David redoute le châtiment de ses fautes, qui consisterait en ce qu'Hachem n'établisse pas sa royauté - ce qui serait pour lui un opprobre. À cela, il répond : les jugements d'Hachem ne sont-ils pas bons ? C'est-à-dire que même lorsqu'Hachem exerce la justice envers l'homme, ce n'est point pour son malheur, mais pour son bien.
C'est comparable à un père qui emmène son fils chez le dentiste. L'enfant crie et se débat, et l'on doit parfois le maintenir avec force, de sorte qu'il a l'impression d'être maltraité. Mais nous savons tous que nul ne le maltraite, et bien au contraire - il remerciera plus tard son père et sa mère d'avoir dépensé de leur argent pour soigner ses dents, afin qu'à quinze ans il ait encore sa dentition sans avoir besoin de prothèses. De même, lorsqu'il nous semble qu'Hachem exerce la justice avec l'homme - sache-le : Tes jugements sont bons, ils sont destinés au bien de l'homme. David demande alors : détourne mon opprobre en accomplissant pour moi un signe de bienveillance, afin que « mes ennemis le voient et soient honteux », et qu'il devienne évident que Tu m'as pardonné cette faute - détourne mon opprobre par Tes bons jugements, car le jugement même que Tu exerces a le bien pour finalité.
L'auteur du Panim Yafot interprète « Détourne mon opprobre que je redoute » d'une autre manière, en préambule d'un récit rapporté dans les Hovot HaLevavot : on vit un jour l'un des pieux dormir dans le désert. On lui dit : ne crains-tu rien ? Le désert est un lieu de bêtes féroces et de périls ! Il leur répondit : j'ai honte devant mon D.ieu qu'Il me voie craindre autre que Lui. C'est-à-dire que ma honte vient d'Hachem - qu'Il me voie avoir peur de quoi que ce soit d'autre que Lui. Et tel est le sens de « Détourne mon opprobre que je redoute » : le fait même que je craigne quelqu'un d'autre que le Maître du monde constitue pour moi un opprobre.
Dans le livre Cha'aré 'Haïm, il est rapporté au nom du Maharam Louez : si un homme ressent de la peur en son cœur, il faut en comprendre l'origine. La Guémara enseigne : « Bien que lui-même ne voie pas, son mazal, lui, voit ». Le mazal de l'homme est l'influx qui descend et s'écoule d'En haut ; l'âme de l'homme, la néchama, est reliée aux sphères célestes, comme nous le disons : « Et mon âme le sait fort bien ». C'est-à-dire que même si l'homme lui-même n'en a pas conscience, l'âme pressent l'avenir. C'est pourquoi une personne éprouve parfois un mauvais pressentiment face à une situation donnée, et ce sentiment provient du fait que son âme sait ce qui en résultera. Et puisqu'elle ne possède pas la prophétie et se trouve incarnée dans un corps, l'âme se contente de transmettre au corps le signal que quelque chose ne va pas.
Parfois, quelqu'un raconte : je me suis réveillé le matin avec un très mauvais pressentiment - et deux heures plus tard, on lui annonce qu'un proche est décédé dans un accident de la route, à D.ieu ne plaise. Que s'est-il passé ? L'âme le savait déjà et l'a transmis au corps ; le corps a ressenti ce malaise, et ce n'est qu'ensuite qu'il a compris la raison de ce trouble. Il s'avère donc que ces impressions et ces émotions sont un signal qui nous avertit de ce qui se déroule, même lorsque la réalité nous échappe. Tel est le sens des paroles de la Guémara : lui-même ne voit rien de mauvais, mais son mazal le voit, et c'est précisément ce qui fait naître la peur.
Et c'est ce qui est dit : « Mon cœur tremble au-dedans de moi, et les terreurs de la mort sont tombées sur moi ; la crainte et l'effroi m'envahissent, et un frisson d'angoisse me submerge » - la première peur a suscité encore plus de crainte et d'effroi. En effet, si j'ai peur, c'est que quelque chose de caché se prépare, et cela m'effraie encore davantage ; sous l'effet de cette terreur intérieure, le corps tremble et chancelle, comme enveloppé d'épouvante. Et bien entendu, il s'agit d'individus ordinaires, non de personnes souffrant de phobies et sous traitement médical ; il est question d'un homme ordinaire chez qui une peur surgit subitement dans le cœur, et cette peur elle-même l'angoisse : qui sait ce qui va arriver ? Car sinon, pourquoi une telle frayeur se serait-elle emparée de mon cœur ?
Dans le même esprit, le Nétsiv explique le verset concernant Yaakov : « Jacob eut une grande peur, et il fut angoissé » : la peur est tombée dans son cœur, et par le fait même que cette frayeur s'est emparée de lui, il fut angoissé - pourquoi me suis-je soudain mis à avoir peur ? C'est sans doute que mon mazal perçoit quelque chose de très grave. D'après cela, on explique aussi le verset du livre de Samuel à propos de Goliath : « Tous les hommes d'Israël, à la vue de cet homme, s'enfuirent devant lui et eurent une grande peur ». De prime abord, l'ordre paraît inversé : d'ordinaire, l'homme prend peur puis s'enfuit, alors qu'ici il est écrit qu'ils s'enfuirent d'abord et qu'ensuite ils eurent peur. Mais selon notre explication : « ils s'enfuirent devant lui » - ils constatèrent l'immense terreur qui les submergeait, et c'est de cela même qu'« ils eurent une grande peur ». Si une telle frayeur s'abat sur moi, c'est le signe que mon mazal sait qu'un grand malheur va en résulter. C'est ce que nos Sages ont enseigné sur la dynamique naturelle de la guerre, et la Guémara dit : « Le début de la déroute, c'est la fuite », car la fuite elle-même marque déjà le commencement de la chute.
C'est ainsi que l'on explique également les paroles de David : « Éloigne de moi l'opprobre que je redoute » - pour moi qui place ma confiance en Hachem, c'est une honte de craindre quoi que ce soit. Celui qui a foi en Hachem est fortifié et destiné à être sauvé, alors pourquoi aurais-je peur ? C'est ce que reproche le prophète : « Qui es-tu pour craindre un mortel... et oublier Hachem, ton Créateur... et trembler continuellement tout le jour ? » - toute cette angoisse provient du fait que tu as oublié Hachem. David déclare donc : éloigne l'opprobre que je redoute, car le simple fait d'éprouver de la crainte devant un autre qu'Hachem constitue pour moi une honte.
הִנֵּה תָּאַבְתִּי לְפִקֻּדֶיךָ בְּצִדְקָתְךָ חַיֵּנִי׃ (מ) - Voici, j'aspire à Tes préceptes ; par Ta justice, fais-moi vivre ! (40)
Ibn Ezra explique « j'aspire » (ta'avti) au sens d'une consomption par excès d'amour, comme dans « mon âme languit » : toute mon aspiration et tout mon désir ne tendent que vers Toi, et c'est pourquoi David implore « fais-moi vivre ». Le Radak ajoute : bien que j'aie fauté - comme nous l'avons vu dans « éloigne l'opprobre que je redoute » - et que j'aie trébuché, malgré tout cela, j'aspire ardemment à Tes commandements ; accorde-moi donc, par Ta justice, de vivre, prolonge mes jours afin que j'accomplisse les mitsvot.
Et l'on peut dire, bien au contraire : c'est précisément parce que j'ai fauté que Tu dois prolonger mes jours. En effet, comment s'opérera la réparation ? Par la multiplication des mitsvot que j'accomplirai désormais, en réparant ce que j'ai détérioré. C'est ce que nous demandons à Roch Hachana : « Ne nous retire pas de ce monde avant notre heure », afin d'éviter une situation où nous n'aurions pas le temps de réparer tout ce que nous avons abîmé. Si un homme meurt prématurément, où aura-t-il l'occasion de réparer ? Alors que lorsqu'il jouit d'une longue vie, même les fautes commises dans sa jeunesse s'effacent peu à peu par la profusion des mitsvot et par la téchouva renouvelée à chaque Yom Kippour.
D'après cela, David dit : « Éloigne de moi l'opprobre que je redoute » - pour la faute commise dans l'affaire de Bethsabée ; « voici, j'aspire à Tes préceptes » - car je désire ardemment accomplir Tes mitsvot ; « par Ta justice, fais-moi vivre » - accorde-moi une longue vie afin que je pratique les commandements et que j'amplifie ainsi la réparation. Et de fait, nous constatons que tous les jours de David par la suite furent assombris par les jeûnes consécutifs à cet épisode, comme il le dit : « Chaque nuit je baigne ma couche, j'inonde mon lit de mes larmes ». C'est la longévité qui lui a ouvert la voie du repentir, lui permettant de réparer ses actes et de parvenir à la plénitude de la téchouva.
Le Metsoudat David explique : « Vois, j'aspire à Tes ordonnances » - je désire ardemment accomplir Tes préceptes, et même si je ne les ai pas tous accomplis, « fais-moi vivre par Ta justice », car Tu associes la bonne pensée à l'action. Lorsqu'un homme aspire à faire le bien, même si l'occasion ne s'est pas présentée ou si la chose n'a finalement pas pu se concrétiser, le Saint, béni soit-Il, prend cette bonne pensée et la lui compte comme un acte, parce qu'il nourrissait une aspiration authentique.
Parfois, un homme désire ardemment accomplir une mitsva mais n'en a pas la possibilité : il voudrait donner la tsédaka mais manque de moyens ; il voudrait assister à un cours de Torah mais est contraint d'être ailleurs, retenu par son travail ou tout autre obstacle. La simple volonté, l'élan sincère d'accomplir la mitsva lui vaut une récompense comme s'il l'avait accomplie. C'est ce que dit David : j'aspire à ces préceptes, tel est mon désir et telle est ma volonté, et dès lors « fais-moi vivre par Ta justice » - par cette bienveillance avec laquelle Tu daignes considérer l'aspiration comme un acte. Chacun comprend bien que dans la vie quotidienne, on n'agit pas ainsi : vous aviez l'intention de bien faire ? Faites-le d'abord, et nous parlerons ensuite de salaire ! Personne ne vous paie pour avoir eu l'intention de réparer un réfrigérateur : qu'il le répare, et l'on verra ensuite. Mais auprès du Saint, béni soit-Il, c'est un acte de grâce : Il accorde un salaire même pour ce que l'on désirait accomplir et dont on a été empêché.
En revanche, un homme qui a voulu commettre une faute et qui en a été empêché par les circonstances - il venait pour voler mais a soudain aperçu une patrouille de police qui l'a dérangé - dans le Ciel, on le lui impute comme s'il avait volé, ainsi que l'enseigne la Guémara. Pourquoi, d'ordinaire, le Saint, béni soit-Il, n'associe-t-il pas la mauvaise pensée à l'acte ? Parce que les enfants d'Israël sont des gens droits et bons, et même si quelqu'un a projeté de mal agir, il y a lieu de supposer qu'au dernier instant, juste avant de passer à l'acte, il se serait ravisé. Mais pour un homme habitué à cette faute, on ne peut pas tenir un tel raisonnement, car il a toujours fait le mal et l'aurait très probablement commis cette fois encore ; dans un tel cas, on le lui impute et on le tient pour coupable comme s'il était passé à l'acte.
D'où la question soulevée par le 'Hafets 'Haïm sur la formule de la prière : « Nous nous levons tôt et ils se lèvent tôt, nous recevons un salaire et ils ne reçoivent pas de salaire ». De prime abord, cela surprend : comment peut-on affirmer qu'ils ne reçoivent pas de salaire ? Celui qui travaille dans la haute technologie perçoit pourtant une rémunération tout à fait respectable !
Le rav Shteinman répondit un jour à ce propos : « Voyons, appelle-t-on cela un salaire ? » Si l'on vous disait : viens travailler une heure pour un million de dollars, et qu'à votre compagnon on disait : travaille une heure pour trois shekels, diriez-vous : « Lui aussi a reçu un salaire » ? De surcroît, entre trois shekels et un million de dollars, il existe au moins une commune mesure : il s'agit d'argent dans les deux cas. Mais lorsqu'il s'agit d'une récompense spirituelle éternelle face à une rétribution matérielle, cela ne mérite même pas le nom de salaire. Même si on lui octroyait ici-bas un million de dollars, en comparaison de l'éternité, cela ne saurait s'appeler un salaire.
Toutefois, le 'Hafets 'Haïm lui-même proposa une autre réponse : « Ceux-ci reçoivent un salaire » signifie que nous sommes rémunérés pour l'effort. Un homme ouvre une Guémara, tente d'élucider la souguiya, cherche à comprendre encore et encore, et finalement ne parvient à aucune conclusion nette. En apparence, vous avez étudié deux heures sans parvenir à saisir pleinement le texte, et pourtant, vous recevez un salaire pour l'effort consenti, même sans résultat concret. À l'inverse, l'artisan à qui l'on confie une étoffe pour confectionner un costume et qui produit à peine un tricot de corps ne sera pas payé ; bien au contraire, il a gaspillé le tissu ! Dans le monde matériel, la rémunération sanctionne le résultat ; dans la Torah, le salaire récompense l'effort, la peine investie en elle-même.
Le Malbim éclaire ici le terme de pikoudim. Les pikoudim désignent les mitsvot instituées en souvenir d'événements précis : le sacrifice de Pessa'h, le rachat du premier-né de l'âne, les téfilines, en souvenir du fait qu'Hachem nous a fait sortir d'Égypte d'une main forte et à bras étendu. Les pikoudim rappellent la providence et les miracles que le Saint, béni soit-Il, a accomplis en notre faveur, événements pour lesquels Il nous a confié des commandements commémoratifs.
Il convient de distinguer : le michpat (le jugement) correspond à ce qu'Hachem octroie à l'homme selon ses mérites stricts : tu as bien agi, tu mérites le bien. Hachem juge l'homme à l'aune de ses actes, à l'image d'un salaire : tu as travaillé, tu y as droit ; tu n'as pas travaillé, rien ne t'est dû ; tu as travaillé la moitié du temps, tu recevras la moitié. La tsédaka (la générosité gracieuse), en revanche, est un don auquel tu n'as aucun droit acquis, mais que Je choisis de t'accorder par pure bonté.
C'est pourquoi David déclare : « J'aspire à Tes ordonnances » - mon ambition et mon désir sont d'accomplir les commandements d'Hachem, et ces pikoudim eux-mêmes témoignent que Tu te conduis envers nous selon une charité suprême, car ces préceptes sont des mitsvot instituées en souvenir des bontés dont Tu nous as comblés. Par exemple, le septième jour de Pessa'h : que célébrons-nous ? L'ouverture de la mer Rouge. Il y eut un jour où Hachem fendit la mer devant nous et où nous la traversâmes à pied sec, et Il nous donna une mitsva par laquelle nous rappelons la bienveillance et la générosité dont Il fit preuve à notre égard. David supplie donc : bien que je ne le mérite pas selon la stricte justice, car parfois la chose ne me revient pas de droit, « fais-moi vivre par Ta justice ».
Le Saint, béni soit-Il, dispose d'un trésor réservé aux dons gratuits. Et comme l'ont enseigné nos Sages à propos de l'attribut « abondant en bonté » : Il fait pencher la balance vers la grâce. Parfois, un homme se trouve dans un équilibre parfait entre ses mérites et ses fautes, et le Saint, béni soit-Il, fait pencher le plateau du côté de la bonté et déverse sur lui bien au-delà de ce qui lui est dû. Et qui a le privilège d'en bénéficier ? Il n'existe pas de critères prédéfinis, cela découle uniquement de Sa bonté infinie, ainsi qu'il est dit : « Je ferai grâce à qui Je ferai grâce » - sans désigner qui précisément. Il n'y a de promesse exclusive ni pour l'un ni pour l'autre, mais une dimension de grâce singulière que le Saint, béni soit-Il, déploie dans certaines situations. Et David s'écrie : c'est de ce trésor-là que j'implore de puiser - « par Ta justice », ce trésor de pure grâce qui transcende la stricte rigueur de la loi.
Et qui d'autre sollicita ce même trésor du don gratuit ? Moché Rabbénou : « Vaèt'hanane el Hachem » (Et j'ai imploré l'Éternel), et nos Sages ont précisé que le terme « Vaèt'hanane » ne se réfère qu'au don gratuit. Moché possédait pourtant tant de mérites, mais venir dire : « Maître du monde, cela me revient de droit » - comporte une forme d'orgueil. Et qui fut sanctionné pour une telle parole ? Néhémie, qui avait dit : « Souviens-Toi de moi pour le bien, mon D.ieu ». Et quelle fut sa sanction ? Son livre ne porta pas son nom en titre, et pendant des générations son livre fut appelé « Ezra » - et quiconque consulte Rachi verra qu'il cite : « Il est écrit dans le livre d'Ezra », alors qu'il s'agit en réalité de Néhémie, car les deux livres étaient réunis sous le nom d'Ezra. Et pourquoi ? Nos Sages expliquent qu'il y avait là une imperfection et un manque. Lorsqu'un homme se présente en disant : « Cela m'est dû », au Ciel on lui rétorque : un instant, pour quelle raison penses-tu que cela t'est dû ? C'est pourquoi Moché Rabbénou s'avança en disant : Maître du monde, je ne demande rien au titre de ce qui me serait dû - de grâce, accorde-moi un don gratuit.