Le psaume 119 est le plus long chapitre des Psaumes, structuré selon les lettres de l'alphabet hébraïque, chaque lettre comprenant huit versets tous consacrés à la Torah et aux mitsvot. Dans ce cours, nous nous pencherons sur la lettre Hé du chapitre - les versets 33 à 37, dans lesquels le roi David implore enseignement, compréhension et orientation dans les voies de la Torah, et plus particulièrement : le mérite de servir Hachem pour Lui-même, et non dans l'espoir d'une récompense ou d'un profit.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דֶּרֶךְ חֻקֶּיךָ וְאֶצְּרֶנָּה עֵקֶב׃ - Enseigne-moi, Éternel, la voie de Tes décrets, et je la garderai jusqu'à la fin.
Rachi explique « et je la garderai ékev » : je la préserverai dans tous ses méandres et sur les traces de ses sentiers, c'est-à-dire que sur tous les chemins, je garderai la voie des décrets divins. Le Radak rapporte au nom d'Ibn Ezra une autre explication : « Je la garderai, car elle a une issue (ékev) ». Le terme ékev désigne la fin, tout comme le talon (ékev) est l'extrémité du corps humain, et l'idée renvoie à la rétribution et au salaire au terme de l'action : je la garderai car une récompense y est promise, selon l'expression « pour les observer, la récompense (ékev) est grande ».
Cependant, le Radak lui-même ne retient pas cette explication, car selon elle, le roi David affirmerait qu'il accomplit les mitsvot pour recevoir un salaire, ce qui correspond à un niveau de service spirituel inférieur - or nos Sages ont déjà enseigné : ne soyez pas comme des serviteurs qui servent leur maître en vue de recevoir une récompense. C'est pourquoi il cite l'explication de son père : la récompense du fait que Tu m'enseignes la voie de Tes décrets résidera dans le fait même que je les préserve. Que puis-je Te rendre en échange de Ton enseignement ? Le fait d'observer Tes commandements et de m'attacher à Ta Torah. Il ne s'agit pas ici d'une rétribution extérieure, mais l'observance elle-même constitue le « ékev ».
Et le Radak lui-même explique : « ékev » signifie bien la fin, comme dans « pour toujours, jusqu'à la fin » ou « il pressera leurs pas », et la rétribution est également appelée ékev car elle intervient au terme de l'action - « et ce sera en récompense (ékev) de votre écoute ». Mais ici, il ne s'agit pas de rétribution, mais de la fin du temps : je la garderai jusqu'à la fin de mes jours. J'observerai les commandements d'Hachem jusqu'au bout, sans aucune altération tout au long de ma vie. Chez les hommes, il y a des hauts et des bas : tantôt on se renforce, tantôt moins, tantôt on laisse pousser la barbe, tantôt on la rase, tantôt avec une kippa, tantôt sans, tantôt on se rend à la synagogue, tantôt non, parfois seulement le Chabbat - tel un balancier. Le roi David affirme : pour moi, il n'en va pas ainsi ; « et je la garderai jusqu'au bout » - jusqu'à la fin de mes jours, tant que je vivrai, je la garderai.
D'autres ont ajouté une interprétation fondée sur l'enseignement de nos Sages à propos de « et ce sera en récompense (ékev) de votre écoute » : il s'agit des commandements que l'homme a coutume de fouler aux talons (ékev). David dit : « Enseigne-moi, Éternel, la voie de Tes décrets », et alors je garderai même ces mitsvot que l'on a l'habitude de négliger et de fouler aux pieds ; sur celles-ci non plus, je ne transigerai pas.
Le Malbim souligne que le terme central de ce verset est « décrets » (houkim). Un homme peut fort bien courir sur le chemin des mitsvot, avancer avec fluidité sans trébucher, mais sur la voie des décrets, la course devient ardue, car ils exigent une compréhension profonde. Et non seulement les raisons d'être de ces décrets demeurent cachées - pourquoi Hachem a-t-Il ainsi ordonné ? C'est un décret que J'ai édicté. Pourquoi la vache rousse, pourquoi l'interdit des mélanges d'espèces (kilaïm), pourquoi le chaatnez ? - mais la voie elle-même pour les aborder reste inconnue. Or, lorsque le chemin est dérobé au regard, il est impossible d'y faire le moindre pas. Quand on connaît la route, on dispose au moins d'un GPS, mais si on l'ignore, on ne peut avancer. C'est pourquoi David implore : enseigne-moi la voie juste pour appréhender ces décrets, et alors « je la garderai ékev » - je poserai mes talons dans cette trace, je la préserverai et je pourrai y marcher. Le Malbim cite également le sens d'une observance jusqu'à la fin de la vie, comme nous l'avons vu chez le Radak, et l'on peut l'intégrer à son explication : si je connais la voie des décrets, je la garderai jusqu'à la fin de mes jours, sans craindre de m'en écarter par incompréhension ou par méconnaissance des desseins profonds des décrets divins.
הֲבִינֵנִי וְאֶצְּרָה תוֹרָתֶךָ וְאֶשְׁמְרֶנָּה בְכָל־לֵב׃ - Donne-moi l'intelligence pour que je garde Ta Torah, et je l'observerai de tout mon cœur.
Le Radak explique : je demande d'observer les commandements d'Hachem sans chercher à me faire un nom - ni pour la renommée, ni pour que tous sachent qui est David et quelles sont ses bonnes actions, mais « de tout cœur », par amour d'accomplir Tes mitsvot. En effet, celui qui agit pour le paraître et la célébrité n'agit pas de tout son cœur, mais seulement afin d'être vu et estimé des hommes.
Le Malbim explique que le point central ici est la « Tora ». Au-delà de la prière pour qu'Hachem lui dévoile les merveilles de la Tora, qu'elle écarte de lui le chemin du mensonge et le guide sur le droit chemin, il demande aussi de comprendre les paroles simples de la Tora avec l'intelligence du cœur. La définition de la bina (le discernement) consiste à déduire une chose d'une autre (davar mitoch davar), et toute la Tora repose sur une véritable bina : on apprend un principe et on en déduit une autre notion. De fait, il n'est pas écrit explicitement dans la Tora quelle est la règle concernant un micro-ondes et s'il s'y pose une interdiction de mélange de viande et de lait, pas plus que n'y est mentionnée la fécondation in vitro, ni tant d'autres sujets contemporains qui n'y sont même pas esquissés. Ce n'est que par analogie et par la déduction d'une chose à partir d'une autre que nous apprenons la règle applicable à chaque situation. C'est là tout le sens de « Havinéni » (Donne-moi l'intelligence).
Le Malbim ajoute : celui qui « préserve » (notser) est supérieur à celui qui « garde » (shomer). La simple garde se situe à un certain niveau, mais la préservation vigilante correspond à un degré plus élevé. Une chose qu'un homme ne comprend pas pleinement ne sera pas gardée convenablement ; en revanche, ce qu'il comprend en profondeur et dont il mesure le danger suscite le « ve'etsréna » (et je la préserverai), une vigilance absolue. Lorsqu'on dit à un enfant : « Ne fais pas cela », il risque d'essayer malgré tout, car il ne saisit pas véritablement la gravité de l'acte ; mais lorsque quelqu'un en comprend toute la portée, il n'essaiera même pas. De même pour « ve'eshmeréna bekhol lev » (et je la garderai de tout mon cœur) : celui qui ne comprend pas le sens des paroles de la Tora ne les observera pas de tout son cœur, mais par désir de recevoir une récompense et une bénédiction matérielle ; alors que celui qui comprend les raisons profondes de la Tora la préserve pour elle-même, de tout son cœur.
הַדְרִיכֵנִי בִּנְתִיב מִצְוֺתֶיךָ כִּי־בוֹ חָפָצְתִּי׃ - Guide-moi dans le sentier de Tes commandements, car c'est en lui que je prends plaisir.
Le Radak explique : guide-moi, ouvre mon cœur et mon esprit afin que mon désir s'y porte et que je ne m'y égare point, à l'image d'un homme qui connaît si bien le chemin qu'il peut le parcourir sans commettre d'erreur, comme s'il le savait par cœur. Ce guidage divin est ce qui préserve des faux pas.
Le Malbim souligne que le terme essentiel ici est « mitsvot » (commandements), et rappelle la distinction déjà évoquée entre le dérekh (la voie) et le nativ (le sentier) : la voie est large, tandis que le sentier est étroit. À propos de la voie, il est dit : « Je courrai dans la voie de Tes commandements » - sur la grande artère, je peux courir ; mais sur les sentiers, ces chemins étroits qui bifurquent à partir de la voie principale, je ne peux ni courir ni avancer seul, j'ai besoin d'être guidé. Le sens est limpide : les grands principes des mitsvot sont clairs, mais lorsqu'on en vient aux détails d'application, il faut de grands éclaircissements - quelle est la règle dans telle ou telle situation précise ? Ce sont précisément les minuties des mitsvot qui risquent d'entraîner l'homme vers la faute ou l'erreur, et c'est pourquoi il implore un guidage particulier sur le sentier.
Et que signifie « car c'est en lui que je prends plaisir » ? C'est à l'image de l'enseignement de nos Sages sur le verset « qui prend grand plaisir à Ses commandements » : à Ses commandements, et non au salaire de Ses commandements. Il ne réclame pas d'être guidé simplement pour accomplir beaucoup de mitsvot et engranger une grande récompense, mais bien « car c'est en lui que je prends plaisir » - c'est aux mitsvot elles-mêmes que j'aspire, je les ai choisies pour ce qu'elles sont et non pour la rétribution qu'elles procurent.
הַט־לִבִּי אֶל־עֵדְוֺתֶיךָ וְאַל אֶל־בָּצַע׃ - Incline mon cœur vers Tes témoignages, et non vers le gain.
Le Radak explique : que mon cœur ne brûle pas du désir d'amasser des richesses et que je ne recherche pas le profit, mais que tout mon cœur soit tourné vers Tes témoignages. Le mot bétsa désigne l'amour du lucre, comme dans l'expression « ennemis du gain » (soné vétsa), ces hommes craignant D.ieu et épris de vérité qui méprisent l'argent, c'est-à-dire qui ne courent pas après la richesse. Car l'avidité financière obscurcit inévitablement la lucidité de l'esprit, et sous l'attrait de l'argent, l'homme en vient à prendre des décisions contraires à la loi et à ce qui est juste.
On peut également y voir une allusion (rémez). Chez les Séfarades, la bénédiction est formulée ainsi : « ...qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné 'al divré Tora » (au sujet des paroles de Tora), tandis que chez les Ashkénazes, la formule est « la'assok bedivré Tora » (de nous occuper des paroles de Tora). Quelqu'un a fait remarquer avec humour que chez les Ashkénazes, chaque parole de Tora devient un « négoce » ('éssek) : l'un monte un commerce d'etrogim, l'autre de téfilines, un autre encore de rouleaux de Sefer Tora. En soi, c'est assurément une bonne chose : il vaut bien mieux qu'un homme fasse commerce d'objets de sainteté plutôt que de biens profanes, et plus l'activité est liée à la sainteté, plus elle est louable. Mais le verset vient suggérer : même lorsque tu t'occupes de cela, que ton intention soit de procurer un mérite (lezakot). Si je te vends des téfilines, que ce soit pour que tu mettes les téfilines les plus conformes et les plus belles (mehoudarot), afin d'accomplir la mitsva avec perfection. « Et non vers le gain » - que l'argent ne soit pas mon seul objectif ; car si seul le profit m'aveugle, peu m'importe alors de vendre des téfilines de moindre qualité tout en racontant des histoires pour faire valoir ma marchandise, alors qu'en réalité, la seule question est de savoir combien d'argent je pourrai en tirer.
On raconte qu'on présenta un jour une mézouza à l'un des grands tsaddikim pour qu'il l'examine. Il la contempla et déclara : « Il n'est pas écrit ici Chéma Israël. » On lui demanda : « Mais qu'y a-t-il donc écrit ? » Il répondit : « Argent, argent, argent, argent. » Par son esprit de sainteté (roua'h hakodesh), il avait perçu que l'unique préoccupation du scribe était : « Encore une mézouza, encore une mézouza, comment gagner plus d'argent », sans aucun souci d'écrire convenablement ni de méditer les intentions requises. C'est précisément le sens de « Incline mon cœur vers Tes témoignages » : que toute mon aspiration se tourne vers Tes commandements, et que l'appât du gain ne vienne troubler ni mon cœur ni mon esprit.
Le Malbim explique que le thème central de ce verset réside dans les « témoignages » (édot). Nous avons déjà rappelé que les édot sont les récits de la Torah qui viennent témoigner de la grandeur du Saint, béni soit-Il, et de Sa providence : le châtiment des méchants - les habitants de Sodome, la génération de la dispersion (dor haflagah) et celle du Déluge, ou encore Pharaon et les plaies qui le frappèrent ; et la belle récompense réservée aux justes - à l'instar des promesses accordées à Avraham Avinou après avoir triomphé des épreuves. En d'autres termes, les témoignages attestent qu'Hachem est fidèle pour accorder une juste rétribution à ceux qui Le craignent et pour punir les impies. C'est pourquoi il a été dit plus tôt : « Sur la voie de Tes témoignages, je me suis réjoui » et « Tes témoignages font mes délices » - tout cela me réjouit, car j'accomplis la volonté d'Hachem, et ces témoignages prouvent qu'un beau salaire récompense mes actes.
Mais ici surgit une crainte : que tout l'intérêt d'une personne dans le service divin ne soit motivé que par la récompense, et que son unique préoccupation soit de recevoir d'Hachem. Or, cela ne constitue pas la perfection du service. Puissions-nous déjà parvenir à cela, mais ce n'est pas le niveau le plus élevé, car cela s'apparente à des serviteurs qui servent leur maître afin de recevoir une gratification. Le degré de perfection consiste à servir le Saint, béni soit-Il, même sans aucune rétribution, uniquement parce que je suis Son serviteur, l'homme de confiance de Sa maison, désireux d'accomplir ce qui Lui est agréable. Nous l'avons déjà souligné : lorsqu'un homme affirme « je n'agis que pour la récompense », cela révèle, à la réflexion, un grave défaut. C'est comme s'il disait : Maître du monde, Tes mitsvot ne m'intéressent guère, en vérité je ne ferais rien, mais sachant qu'il y a un salaire, je m'exécute. Ce serait comme un enfant apportant une tasse de thé à son père en lui disant : « Papa, je te sers parce que je sais qu'il y a un héritage. » Devant un tel propos, le père répondrait : « Reprends ta tasse de thé, je n'en veux pas, ne m'apporte rien - me considères-tu comme un distributeur de billets ? » En vérité, le service divin doit découler de la volonté de procurer du contentement (na'hat roua'h) au Créateur, même sans récompense.
C'est pourquoi David implore : « Incline mon cœur vers Tes témoignages » - afin que je m'en réjouisse pour eux-mêmes, puisqu'ils témoignent de la providence d'Hachem, de Sa bonté et de Sa bienveillance ; « et non vers le gain (bétza) » - que celui qui sert ne cherche pas le profit, ni à savoir « quel sera le gain » ou ce que nous y gagnerons, mais que ma véritable préoccupation et mon unique aspiration soient d'accomplir ce qui Lui procure du contentement.
Dans le Panim Yafot, il est expliqué : David demande « Incline mon cœur vers Tes témoignages » - mon désir est de m'adonner exclusivement à la Torah, « et non vers le compromis (bétza) ». Cela fait allusion à l'enseignement de la Guémara affirmant qu'il est une mitsva de faire un compromis (livtso'a, de la même racine) : lorsque deux parties se présentent en jugement, il ne faut pas commencer par appliquer la rigueur stricte de la loi (« que le droit transperce la montagne »), mais s'efforcer d'aboutir à un compromis. Sur ce point, David déclare : je m'investirai uniquement dans la Torah, sans accepter de compromis. Quel serait ce compromis ? Le corps tire d'un côté, l'âme de l'autre, et l'on rechercherait un compromis au milieu : un peu pour le corps et un peu pour l'âme, un peu de ce monde-ci et un peu du monde futur, un peu de plaisirs et un peu de désirs. Non ! Mais plutôt « Incline mon cœur » : que tout mon cœur tende uniquement vers la Torah et vers Tes témoignages, sans chercher à contenter tous les penchants, mais que mon aspiration et ma perfection soient de Te servir, Toi seul, sans me soucier de rien d'autre.
Le 'Hazon Ich qualifiait déjà ce profil d'« hommes de la religion et de la vie ». Pour eux, il y a la religion d'un côté et la vie de l'autre, sans mélange : tant que tu te trouvais au Beth Hamidrach et à la synagogue, que tu priais et étudiais, c'était la religion ; une fois dehors, il faut commencer à « vivre ». Chez eux, la religion reste cantonnée dans une caserne, dans un recoin isolé, après quoi ils mènent leur vie. Le 'Hazon Ich affirme qu'il s'agit d'un égarement total, car l'homme doit comprendre que la religion, c'est-à-dire Son service, est le but de toute l'existence. « Dans toutes tes voies, connais-Le » - pas seulement à la synagogue ni seulement pendant la prière, mais à chaque instant, heure après heure, jour après jour. Même lorsque je vais dormir, mon sommeil doit être conforme à la Halakha, attentif à ce que je récite avant de m'endormir et à l'intention qui habite mon repos. Cela doit m'accompagner vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sans établir de compromis (bitsoua) - un peu de ce monde-ci et un peu du monde futur, la part du corps et la part de l'âme - mais la dimension de l'âme doit imprégner toute ma journée et l'ensemble de mes actes.
Dans le Téhilot Maharits, l'auteur rapporte les paroles de nos Sages selon lesquelles les compagnons d'étude absorbés par la Torah ne s'interrompent pas pour la prière. De quel niveau s'agit-il ? La Guémara précise : comme Rabbi Chimon bar Yo'haï et ses compagnons, qui ne s'interrompaient pas pour prier tant ils étaient voués à l'étude avec assiduité. Et le roi David supplie le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, je désire m'investir ainsi dans la Torah au point d'être exempté de la prière - non pas pour m'en défaire, mais pour que mon assiduité atteigne une telle élévation. Où cela est-il sous-entendu ? Dans les termes « et non vers le bétza » : la prière se divise en trois offices - Cha'harit, Min'ha et Arvit, c'est-à-dire le matin, le midi et le soir (boker, tsohorayim, erev), dont les initiales forment le mot BaTSA (בצ"ע). En clair : je désire me consacrer uniquement à la Torah, avec une assiduité absolue.
Selon ce principe, on peut proposer une nuance supplémentaire : « Incline mon cœur vers Tes témoignages » - afin que je m'adonne à la Torah avec constance et sans interruption, et que je ne sois pas de ceux qui se contentent de fixer des temps d'étude - selon l'acronyme BaTSA : un peu le matin (boker), un peu l'après-midi (tsohorayim) et un peu le soir (erev). Ne pas être de ceux qui étudient par intermittence (bétza), mais de ceux qui se vouent à la Torah sans relâche et avec une grande ferveur. Certes, celui qui ne le peut pas étudiera le matin, l'après-midi et dès qu'il le pourra ; mais celui qui en a la possibilité ne doit pas s'en satisfaire, mais plutôt prier : « Incline mon cœur vers Tes témoignages » - que toute mon occupation et mon souci, jour et nuit, soient voués à la seule étude de la Torah.
הַעֲבֵר עֵינַי מֵרְאוֹת שָׁוְא בִּדְרָכֶךָ חַיֵּנִי׃ - Détourne mes yeux de la vue de la vanité, fais-moi vivre dans Tes voies.
Le Radak explique que toute cette prière vise à demander Son aide pour l'accomplissement des mitsvot ; « de voir la vanité » - que je ne m'égare pas à la suite de mes yeux, « fais-moi vivre dans Ta voie » - car la faute donne la mort à l'homme, et lorsque je marcherai dans les voies d'Hachem, j'y trouverai la vie. Et Ibn Ezra ajoute que les jours de l'homme se prolongent s'il ne suit pas ses yeux. Il ne s'agit pas seulement de la garde du regard au sens strict, mais du fait de poursuivre les désirs de son cœur et de ses yeux : les yeux sont les instigateurs de la transgression, ceux qui introduisent le péché chez l'homme, et lorsqu'il est attiré par ce que voient ses yeux, cela écourte son existence ; mais lorsqu'il s'attache à Hachem - « fais-moi vivre dans Ta voie ».
Le Malbim explique que ce verset se rattache au précédent : que mes yeux ne regardent rien qui soit illusoire. Car nous avons dit que je ne veux pas servir Hachem par intérêt financier ou pour une rétribution, et c'est pourquoi il dit : « Détourne mes yeux de la vue de la vanité » - la récompense est sans consistance réelle, elle n'est ni le but ni l'essentiel, c'est pourquoi mes yeux ne doivent pas se fixer sur le salaire ni aspirer à lui ; c'est cela « voir la vanité ». Mais alors, que demande-t-il ? « Fais-moi vivre dans Ta voie » - que toute ma visée et tout mon regard soient tournés vers Tes voies : comment m'attacher aux voies d'Hachem, qui sont bonté, miséricorde et grâce, et apprendre à y marcher et à en vivre. Telle doit être toute mon aspiration, et non de regarder le profit ou ce que j'y gagne, ce qui n'est qu'une vaine illusion dont l'homme ne devrait pas se préoccuper.
La lettre Hé du psaume 119 constitue une série de requêtes de David HaMélekh : « Horéni » (Enseigne-moi) la voie des décrets cachés, afin que je puisse y poser mes pas et la garder jusqu'au terme de mes jours ; « Havinéni » (Donne-moi l'intelligence) par cette compréhension profonde qui déduit une chose d'une autre, car seul celui qui comprend préserve la Torah et l'observe de tout son cœur ; « Hadrikhéni » (Guide mes pas) sur l'étroit sentier des détails et des finesses des mitsvot, où l'on ne peut avancer seul. Et par-dessus tout court ce fil conducteur : « et non vers le gain » et « Détourne mes yeux de la vue de la vanité » - que ni l'argent ni la récompense ne soient devant mes yeux, que je ne fasse aucun compromis entre le corps et l'âme et que je ne divise pas mon existence entre « religion » et « vie courante », mais que tout mon être soit consacré à la Torah et au service d'Hachem par amour, « car c'est là mon désir » - Ses mitsvot elles-mêmes, et non le salaire de Ses mitsvot.