Le Psaume 113 s'ouvre sur la louange du Nom du Saint, béni soit-Il, exaltant Sa transcendance au-dessus de toutes les nations et des cieux. De là, il descend pour décrire comment cette majesté suprême ne coupe nullement Hachem du plus humble parmi les humbles. Dans cette partie, nous étudierons les trois derniers versets du psaume, qui explicitent la manière dont la Providence divine se déploie jusqu'au pauvre et à l'indigent, jusqu'à la femme stérile - révélant ainsi qu'il n'y a ici ni fatalité astrale ni déterminisme, mais une Providence particulière.
מְקִימִי מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן׃ - Il relève de la poussière le pauvre, du fumier Il extrait l'indigent.
Le Radak explique : Hachem est infiniment élevé, comme il a été dit plus haut, et pourtant Il abaisse Son regard sur les humbles, voit leur misère, les relève de la poussière et les tire des immondices. Il apporte une précision linguistique : le terme « achpot » est ici au singulier, car le pluriel régulier serait « achpatot ».
Le Malbim explique que David vient décrire ici comment la Providence d'Hachem descend jusqu'au miséreux auquel personne ne prête attention - envers lui aussi, le Saint, béni soit-Il, Se penche et déverse Son abondance. Tout cela vient contredire la conception des nations, selon laquelle toutes ces influences - la richesse, la pauvreté, la descendance et la stérilité - dépendraient du destin ou de la conjonction astrale. Le verset affirme au contraire qu'il n'en est rien, car tout dépend de la Providence divine. Comme l'ont enseigné nos Sages : que fait le Saint, béni soit-Il, depuis qu'Il a créé Son monde ? Il dresse des échelles dans le ciel, abaissant l'un et élevant l'autre - la richesse et la pauvreté proviennent de Lui, béni soit-Il ; et Il forme les couples, accordant la fille d'un tel à un tel. Selon les kabbalistes, il s'agit d'unions entre les attributs divins suprêmes, mais au sens simple, Il unit les êtres.
Et même si, selon l'ordre des astres et la configuration céleste, un homme devait demeurer au plus bas degré, le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de renverser les prédictions astrales et de relever le pauvre de la poussière. C'est ce qu'Hachem dit à Avraham : « Sors de ton astrologie », et comme l'ont enseigné nos Sages : Israël est au-dessus du déterminisme astral (« Ein Mazal LéIsraël »), car il a le pouvoir, par la prière, de changer le sort.
Non seulement Hachem relève le pauvre de la poussière, mais « du fumier Il extrait l'indigent » - du tas d'immondices, le lieu le plus vil, Il hisse l'indigent jusqu'au sommet le plus élevé. Quelle est la différence entre « dal » (le pauvre) et « évyon » (l'indigent) ? Le Malbim explique que l'état d'évyon est pire que celui de dal. Le terme « dal » exprime la pauvreté, et certains précisent qu'il s'agit d'une personne qui possédait des biens et s'est appauvrie (« nidaldeul ») ; mais quoi qu'il en soit, même si l'on comprend « dal » comme un indigent dès l'origine, l'évyon se trouve dans une situation encore plus critique. « Évyon » dérive de la racine « ava », désignant le désir ardent et le manque, comme dans l'expression « mon beau-frère n'a pas voulu » (lo ava yévami). L'évyon manque de tout et convoite chaque chose élémentaire, alors que le dal n'atteint pas ce degré extrême de dénuement. Le texte vient ainsi nous enseigner que c'est précisément du dépotoir, du lieu le plus abject, que le Saint, béni soit-Il, élève l'indigent jusqu'aux sommets du monde.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset s'applique également au domaine spirituel. « Il relève de la poussière le pauvre » désigne celui qui est pauvre en mitsvot : le Saint, béni soit-Il, le relève de la poussière de la matérialité, de la grossièreté de la matière terrestre, selon les termes de Rabbénou Yona. L'homme est matériel, et celui qui aspire à s'attacher aux mitsvot, bien qu'il en soit démuni, Hachem le relève de cette pesanteur. « Du fumier Il extrait l'indigent » : non seulement il est indigent en mitsvot, mais il est déjà plongé dans les immondices, enlisé dans les péchés ; et pourtant, il est « évyon », il désire ardemment (« ava ») accomplir la volonté divine, refuse de rester attaché à ces fautes, cherche à s'en éloigner et à s'élever, pleure et les regrette. C'est celui-là même que le Saint, béni soit-Il, arrache aux immondices pour l'asseoir parmi les nobles. Et qui sont ces nobles ? Nos Sages enseignent qu'il s'agit des Patriarches, appelés « les nobles des peuples », et des Prophètes, « les nobles de Son peuple ». Le Saint, béni soit-Il, l'élève ainsi et le conduit vers une Techouva complète.
Le Talmud de Jérusalem, dans le traité Haguiga, explique les mots « du fumier Il extrait l'indigent » : après qu'un homme a atteint le comble de l'abaissement, il ne peut désormais que remonter. À partir de là, il ne fait que s'élever.
On raconte l'histoire d'un homme qui se trouvait dans une situation des plus précaires. Il se mit à investir, passa d'une affaire à l'autre, vendit et acheta, et par la grâce d'Hachem devint immensément riche. Un jour, on vint lui annoncer que le grand projet auquel il aspirait avait abouti, lui conférant le monopole absolu sur tout ce secteur dans le pays - et soudain, il fondit en larmes. Son compagnon ne comprenait pas et n'osait lui demander : tu le désirais tant, et maintenant tu pleures ? Le temps passa, sa situation financière se dégrada jusqu'à une misère effroyable ; les créanciers lui prirent tout ce qu'il possédait, ne lui laissant que les vêtements sur son dos. N'ayant plus de toit, il allait se laver dans le fleuve. Un jour, il suspendit ses habits à un arbre, descendit se baigner, et en remontant, s'aperçut qu'on les lui avait volés. À cet instant passa précisément l'homme qui l'accompagnait aux jours de son opulence, et il le vit danser, débordant de joie. Il se dit : il a certainement perdu la raison. Il s'approcha et lui demanda : que t'arrive-t-il, que s'est-il passé ? L'autre lui répondit : comprends bien, autrefois, quand tu m'as vu pleurer, tu n'as pas compris pourquoi. Ce jour-là, j'avais atteint le sommet le plus haut possible, et la roue de la fortune, dès qu'elle parvient au point le plus élevé, ne peut plus que redescendre - il n'y a plus nulle part où monter. C'est pourquoi j'ai pleuré, car j'ai compris que de là commençait le déclin. Mais aujourd'hui, tu me vois au niveau le plus bas qui soit - il n'existe pas de situation plus basse que de ne même plus avoir d'habits, après qu'on les a volés. J'ai touché le fond, et à partir d'ici, la roue ne peut que remonter. Et en effet, en peu de temps, il reprit des affaires et, par la grâce d'Hachem, retrouva sa situation passée. C'est ce que dit le Talmud de Jérusalem : « Du fumier Il relève l'indigent » - de là, on ne peut que s'élever.
De même, la Guémara rapporte au sujet de Rabbi Éliézer qu'il passait un jour au marché, lorsqu'une femme balaya sa maison et jeta les ordures d'en haut sur sa tête. Il dit alors : il me semble qu'aujourd'hui mes pairs vont me rapprocher, car il est dit « Du fumier Il relève l'indigent ». Rabbi Éliézer était frappé d'excommunication, ses collègues l'ayant mis au ban, et il déclara : à présent je sais que la situation va se renverser - après avoir atteint une telle humiliation où l'on me jette des immondices sur la tête, désormais mes compagnons vont me rapprocher.
Le Shem MiShmouel enseigne : il est connu qu'un trait de caractère auquel l'homme s'est habitué en ce monde reste attaché à l'âme même après sa séparation d'avec le corps. On en a déjà cité un exemple dans l'enseignement sur les réincarnations, avec l'histoire d'un dibbouk qui avait pénétré dans une personne. Le Rav s'efforçait de l'expulser, dialoguait avec lui et cherchait un moyen de réparer son âme, quand soudain ce dibbouk se mit à proférer d'effroyables malédictions et des grossièretés immondes. Le Rav lui demanda : quel plaisir as-tu à maudire ainsi et à tenir de tels propos obscènes ? L'esprit lui répondit : cela ne dépend plus de moi. Lorsque j'ai quitté ce monde, j'étais un homme vil, le langage des caniveaux m'était habituel, et tant que je n'aurai pas subi de réparation et de purification dans le monde de vérité - le Guéhinnom et le raffinage de l'âme - je n'ai plus de libre arbitre ; je demeure exactement dans l'état où je me trouvais de mon vivant. La mort est un instantané : tel que l'homme était au moment de sa mort, ainsi demeure-t-il jusqu'à ce qu'il soit purifié.
D'ailleurs, lorsqu'une personne se réincarne, ce même trait lui reste attaché. Le saint Ari zal écrit - et cela a déjà été mentionné au sujet des réincarnations - que si un homme veut savoir ce qu'il doit réparer, qu'il observe les penchants qui l'attirent le plus. Chaque individu est attiré par des fautes différentes : l'un prend plaisir à médire et l'on ne peut l'arrêter, tandis qu'un autre n'éprouve aucun attrait pour le lachone hara. Le trait qui habitait l'homme auparavant continue de l'accompagner dans sa réincarnation. Le saint Ari affirme : observe quelle chose t'est la plus difficile, et sache que c'est précisément pour la réparer que tu es venu au monde. Et en cela, beaucoup se trompent : on interroge un homme sur un domaine précis, et il répond que c'est justement là où il éprouve des difficultés, mais qu'il fait de grands efforts dans d'autres domaines. C'est comparable à quelqu'un à qui l'on a confié le projet A, et lorsqu'on lui demande s'il y travaille, il répond : non, mais je m'occupe de B et de C. Qui t'a demandé B et C ? Ce n'est pas ton projet, tu dois travailler sur A ! C'est comme garer sa voiture sur une place et payer l'horodateur d'en face - tu n'as pas payé pour ton stationnement. C'est précisément parce que cela t'est difficile que c'est le signe irréfutable que les fautes et les habitudes de la réincarnation précédente ont creusé un sillon dans l'âme, et c'est pour cette raison que tu es confronté à cette épreuve. C'est un enseignement majeur pour chacun : veiller attentivement sur ses désirs profonds, car c'est là le pilier central dont tout dépend. « Du fumier Il relève l'indigent » - ce point précis qui représente pour toi le « fumier », c'est de là que tu dois t'élever, c'est là que tu dois réparer, et c'est pour cela que tu es venu en ce monde.
Dans le livre Téhilot Maharits, l'auteur explique par une parabole la juxtaposition des versets : « Il relève de la poussière le miséreux, du fumier Il redresse l'indigent, pour l'asseoir parmi les nobles, parmi les nobles de Son peuple ». Le riche qui n'a jamais goûté à la pauvreté ignore ce qu'éprouve le pauvre, et n'a par conséquent aucune réelle compassion pour lui - il ne saisit pas ce qu'il traverse, puisqu'il n'a jamais été démuni lui-même.
Rabbi Yossef Cohen de l'organisation « Chasdé Naomi », qui vient régulièrement à la midrasha, a raconté un jour lors d'un entretien ce qui l'a poussé à se soucier autant des orphelins, des veuves et des démunis - faisant écho à ce cri : « Maman, tu nous avais promis du poulet pour Chabbat ! ». Il a évoqué la misère vécue dans son foyer, une indigence inconcevable : quand on achetait du pain frais, sa mère servait délibérément le pain rassis de la veille, car du pain frais on en mange davantage et il s'épuise vite, tandis que du pain dur on ne mange que le strict nécessaire. Il livre des descriptions bouleversantes de dénuement et de privation - et cela ne se passait pas il y a sept cents ans, mais à l'époque de la création de l'État d'Israël.
Quand un homme vient d'un tel milieu et ressent la condition du pauvre, il lui est infiniment plus aisé d'ouvrir son cœur et sa bourse. Mais celui qui a grandi avec une cuillère en or dans la bouche, et à qui l'on dit qu'il n'y a pas de pain et qui répond « alors qu'ils mangent de la brioche » - sait-il seulement ce que signifie manquer de pain ? Il vit sur une autre planète, dans un monde parallèle. Un tel individu ne comprend pas ce qu'est la misère, le besoin ou la détresse de l'indigent. C'est pourquoi, par bienveillance divine, le Saint, béni soit-Il, octroie la richesse précisément à celui qui fut pauvre auparavant et a éprouvé la rigueur du dénuement, afin que, de sa propre chair, il perçoive l'immense douleur du nécessiteux, et ouvre ainsi largement sa main pour soutenir les pauvres. C'est là ce que suggère le verset : « Il relève de la poussière le miséreux » - Hachem relève le pauvre de la poussière et lui accorde l'opulence, afin qu'il ait désormais la capacité de soutenir autrui ; et au point de « l'asseoir parmi les nobles » - pour qu'il siège parmi les âmes généreuses qui donnent aux autres, et non parmi de simples riches qui s'endorment sur leur fortune sans rien donner à personne. Il siège parmi les bienfaiteurs qui soutiennent les autres, car lui-même a été relevé de la poussière, a connu la misère et sait ce qu'endure le pauvre.
לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים, עִם נְדִיבֵי עַמּוֹ׃ - Pour l'asseoir parmi les nobles, parmi les nobles de Son peuple.
Le Radak explique : il ne suffit pas qu'Hachem les tire de leur humiliation, Il les élève encore et les fait siéger parmi les nobles - c'est-à-dire avec les hommes riches. Et que signifie « les nobles de Son peuple » ? Ils sont élevés au-dessus de tous les peuples, car Son peuple accomplit la volonté divine, et tel sera le cas à l'avenir sur toutes les nations. Autrement dit, les « nobles de Son peuple » sont bien plus que de simples nantis : ce sont les riches du peuple d'Israël, supérieurs aux autres riches, car ils accomplissent la volonté d'Hachem.
Le Malbim, fidèle à son habitude d'analyser la langue avec la plus grande rigueur, s'interroge : pourquoi cette répétition « avec les grands, avec les grands de Son peuple », et qu'ajoute la précision « de Son peuple » ? Il explique : si un homme se rend dans un endroit où on ne le connaît pas et où personne ne se souvient de son indigence passée, on l'honorera sans peine, car on ne voit en lui aujourd'hui qu'un homme fortuné - c'est là « pour l'asseoir avec les grands ». Mais lorsqu'il arrive dans un lieu où l'on se souvient encore de ses jours de misère, on ne lui accordera pas le respect convenable, fût-il devenu riche. Il est notoire que celui qui est issu d'un milieu pauvre n'est pas facilement admis parmi les nantis ; on le regarde de haut, comme un parvenu de banlieue. Même s'il est aujourd'hui aussi riche qu'eux, on maintient une distance : il ne fait pas partie du cercle, du milieu ou de la coterie, car on garde en mémoire ce qu'il a été autrefois.
C'est d'ailleurs ainsi que Rabbi Israël Salanter commença toute son œuvre et donna naissance au mouvement du Moussar. Il assistait un jour au mariage célébré par un homme qui avait été un modeste cordonnier, et pour qui la roue avait tourné - par un billet de loterie ou par un autre moyen - au point d'accéder à une immense fortune. Cependant, les notables fortunés refusaient de voir en lui un des leurs. Au beau milieu de la noce, l'un d'eux retira sa chaussure et s'adressa au père du marié : « Dis-moi donc, combien prendrais-tu pour réparer une chaussure pareille ? » Et toute l'assistance éclata de rire - comme pour lui signifier : tu n'étais qu'un pauvre savetier, et tu oses nous bâtir ici des châteaux de Versailles ! L'homme devint blême et changea de couleur. Rabbi Israël Salanter déclara alors : « Quelle ignominie sans nom ! À cet instant précis, j'ai compris qu'au Ciel, on demandait des comptes aux sommités de la génération : comment tolérer un tel état de fait dans notre siècle, qu'un Juif soit capable d'humilier ainsi son prochain et de l'enterrer vivant en public ? Pourquoi n'avez-vous pas éveillé le peuple à l'étude du Moussar ? Pourquoi n'avez-vous pas enseigné qu'un homme doit travailler sa morale ? Comment peut-on commettre un acte aussi pervers ? Dès lors, j'ai résolu qu'il fallait agir. » Et toute son immense stature de géant de la Torah - le Rav de Brisk disait de lui qu'il était le génie inégalé de la génération - il l'investit tout entière dans la diffusion du Moussar, et son entreprise fut couronnée de succès. Aujourd'hui, il n'est personne qui n'étudie le Moussar, et le récit d'un tel épisode ne prête plus à rire mais suscite l'effroi et la réprobation : comment un être humain peut-il se comporter de la sorte ? C'est le fruit de l'étude du Moussar, désormais répandue.
Nous constatons donc que les grands de ce monde n'acceptent pas aisément celui qui s'est élevé du bas de l'échelle. C'est pourquoi le verset précise : « Pour l'asseoir avec les grands » - s'il va dans un lieu où nul ne le connaît, on l'accueillera sans réserve, car on ignore sa condition passée. Mais plus encore : Hachem l'assoit « avec les grands de Son peuple » - aux côtés de ceux qui ont connu son abaissement d'autrefois et se rappellent sa pauvreté, et qui pourtant reconnaissent les hauteurs qu'il a gravies, l'estiment à sa juste valeur et l'intègrent parmi eux. C'est là un degré infiniment plus noble que d'être simplement assis « avec les grands » : il siège auprès d'eux sans subir le moindre mépris, et nul ne s'estime supérieur à lui.
מוֹשִׁיבִי עֲקֶרֶת הַבַּיִת אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה, הַלְלוּ יָהּ׃ - Il fait habiter au foyer la femme stérile, devenue une joyeuse mère d'enfants. Alléluia !
Rachi commente : Sion, comparable à une femme stérile, Il la repeuplera. L'allusion vise Jérusalem et l'emplacement du Sanctuaire, qui seront de nouveau habités. Et pourquoi la désigne-t-il comme une « joyeuse mère d'enfants » ? En référence à ce qui est dit de Sion : « À peine en travail, Sion a enfanté ses fils » - elle est ainsi comparée à une mère donnant le jour à ses propres enfants. Et par cette délivrance, nous louerons le Nom divin : Alléluia.
Le Radak explique que le texte entend montrer comment Hachem renverse les lois mêmes de la nature : Il fait asseoir la femme stérile dans une maison - le mot « maison » désignant ici une maisonnée, une famille complète, au sens de « et Il leur fit des maisons », ou encore « Il procure un foyer aux solitaires ». Cette femme privée de descendance méritera d'enfanter. Le Radak souligne en outre que le terme « 'akérèt » n'est pas à l'état construit avec « habayit ». Si l'expression « 'akérèt habayit » semble de prime abord former une annexion grammaticale, le Radak rejette cette idée : toute association de deux mots à l'état construit possède une signification propre - un « beit sefer » est une maison où l'on étudie les livres, un lieu d'instruction. Or que signifierait « une stérile de maison » ? Existerait-il une stérile d'intérieur par opposition à une stérile de la rue ? Dès lors, le sens est : Il installe la femme stérile dans la maison, Il l'établit au sein d'un foyer comblé d'enfants. Même si la terminaison en tav évoque ordinairement l'état construit - tout comme « kenessiya » exprime l'assemblée, et « Knesset Israël » le rassemblement d'Israël -, il n'y a point ici d'annexion. Il ne faut pas s'en étonner, car la Bible recèle d'autres exemples analogues : « 'atérèt tif'érèt » où 'atérèt demeure à l'état absolu ; « mamlékhèt », qui s'emploie tantôt à l'état construit comme dans « royaume de prêtres » (mamlékhet kohanim), tantôt isolément ; ou encore l'alternance entre « mil'hama » et « mil'hèmèt ». L'enseignement du verset est donc qu'Hachem rétablit la femme stérile et l'installe pour en faire une mère d'enfants comblée de joie, elle qui croupissait jadis dans la douleur de n'avoir point de postérité.
Le Malbim propose une autre lecture : « 'akérèt » renvoie à une femme rendue délibérément stérile par la main de l'homme, après avoir ingéré une potion stérilisante (koss chel 'ikarin). Jadis, la coutume voulait qu'un homme prît deux épouses : l'une destinée à enfanter, et parce que les grossesses répétées altèrent la beauté féminine, une seconde à qui l'on faisait boire ce breuvage afin qu'elle n'accouche point, conservant ainsi sa jeunesse et son éclat. C'est bien ce qui est rapporté au sujet de Lémèkh : « Ada et Tsila, écoutez ma voix » - l'une demeurait assise dans son ombre (Tsila), tandis que l'autre lui servait de parure ('Ada). Malgré cela, proclame le texte, vois la bonté d'Hachem : même cette femme qui a bu le breuvage de stérilité, le Saint béni soit-Il la guérira au titre d'« une joyeuse mère d'enfants », et Il lui accordera une descendance.
Dans son ouvrage Téhilot Yossef, le 'Hida s'appuie sur un enseignement du Rama de Fano : c'est le jour de Roch Hachana qu'Hachem visita Sarah (« pakad et Sarah »). Or que signifie ici le verbe « pakad » ? Il exprime l'idée de manque, de diminution, comme dans le verset « et pas un homme d'entre nous n'a manqué » (lo nifkad). En quel sens Hachem a-t-Il amoindri Sarah ? Avraham et Sarah portaient tous deux le titre de « sarim » (princes), jouissant d'une élévation spirituelle suprême. Or, deux princes égaux ne sauraient coexister dans une fonction partagée - ce qui vaut également pour l'intimité conjugale. Leur union ne pouvait être féconde tant qu'ils demeuraient au même rang d'autorité : pour qu'une alliance véritable prenne corps, il faut que l'un assume la primauté et l'autre une place subordonnée, à l'image du soleil et de la lune, où l'un donne et dispense, tandis que l'autre accueille et reçoit. Qu'a donc fait le Saint béni soit-Il ? Il diminua légèrement la stature de Sarah par rapport au degré d'Avraham - « et Hachem diminua [pakad] Sarah » - et dès l'instant où son niveau fut ramené légèrement en deçà du sien, elle put enfin concevoir des enfants.
Et l'auteur poursuit : la valeur numérique (gematria) du mot « icha » (femme) est de 306, tandis que celle d'« ich » (homme) est de 311. Si la femme reconnaît que son époux est le « ich », investi d'une prééminence, et qu'elle fait preuve d'humilité devant lui, c'est à son propos qu'il est écrit : « Qui a trouvé une femme (icha) a trouvé le bonheur » - il l'a trouvée sous les traits de « icha » (306), portant son mari en haute estime, et elle fait ainsi régner la paix dans son foyer. Mais si, en son for intérieur, elle s'estime égale à l'homme, et plus encore si elle se prétend au-dessus de lui, alors s'applique la sentence : « Et je trouve plus amère que la mort la femme (ha-icha) ». Car « ha-icha », avec l'article, équivaut en gematria à 311, soit exactement la valeur d'« ich » : une égalité absolue revendiquée, allant jusqu'à accoler son nom au sien en proclamant : « Nul maître ici, nous sommes strictement égaux » - quand ce n'est pas : « tu vaux encore moins que moi ». Et cela est plus amer que la mort.
C'est précisément l'allusion dissimulée dans les termes : « Mochivi 'akérèt habayit ém habanim semé'ha » - dont les initiales épellent le mot « icha » (א-י-ש-ה). En d'autres termes, lorsqu'elle sait garder l'humilité face à son mari et qu'elle accepte d'être l'âme du foyer ('akérèt habayit), elle devient alors « une joyeuse mère d'enfants » : en comprenant qu'elle s'inscrit dans la dimension de « icha », en retrait par rapport au « ich », l'harmonie féconde du couple peut voir le jour, tout comme nous l'avons constaté pour Avraham : dès que Sarah fut légèrement diminuée et qu'Hachem la visita, l'union put enfanter. Mais lorsqu'elle s'enorgueillit de sa propre grandeur, elle ne peut être bénie par une descendance.
Les trois derniers versets du chapitre nous enseignent que la Providence divine ne s'arrête pas au plus haut des cieux, mais descend jusqu'à la poussière et aux immondices : le Saint béni soit-Il relève le pauvre et redresse l'indigent, inverse les décrets du mazal et fait siéger celui qui était au plus bas non seulement avec des princes, mais même avec les princes de son peuple - ceux qui se souviennent de sa misère passée et l'apprécient malgré tout. Au sens profond : celui qui est pauvre en mitsvot, plongé dans la fange des fautes, mais qui aspire à accomplir la volonté d'Hachem, s'élève de là vers une téchouva complète, et le point précis qui lui est le plus difficile est justement le pivot pour lequel il est venu au monde. Enfin - « מושיבי עקרת הבית אם הבנים שמחה » (« Il installe la femme stérile dans son foyer, joyeuse mère d'enfants ») : Hachem bouleverse même les lois de la nature, et puisse-t-Il combler d'enfants tous les hommes et toutes les femmes stériles de Son peuple Israël, amen.