Introduction : De la crainte envers le Ciel à la conduite envers autrui
Le psaume 112 s'ouvre par la louange de celui qui craint Hachem, et dans cette partie, il passe de la conduite entre l'homme et son Créateur à celle qui régit les relations interpersonnelles : comment le Tsadik donne-t-il, comment mesure-t-il ses actes, et comment reste-t-il inébranlable face aux mauvaises nouvelles et face à ses ennemis. Nous allons étudier les versets dans l'ordre, à la lumière des explications des Richonim et du Malbim.
טוֹב־אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט׃ - Bon est l'homme qui fait grâce et qui prête, il conduit ses affaires selon la justice.
« Tov ich » - Un ordre inversé
Ibn Ezra remarque que les mots sont pour ainsi dire inversés : « Tov ich », ce qui signifie « ich tov » (un homme bon). L'homme bon est celui qui fait grâce et qui prête. Il apporte un autre exemple : « kol rabim amim », dont le sens est « kol amim rabim » (tous les peuples nombreux), bien que l'ordre soit inversé. On peut aussi expliquer que le verset dit : bon est l'homme qui est plein de générosité et qui prête, et cet homme règle ses affaires selon la justice.
Que signifie « Yekhalkel » - Une notion de mesure
La racine K-L exprime une idée de mesure. C'est ainsi que nous trouvons : « Vé-khal bachallich afar ha'arets » - il a mesuré. Nous retrouvons cette même racine dans la langue pratique : on étalonne (mekhailim) les pompes à essence, c'est-à-dire que l'on vérifie que l'appareil censé mesurer mesure précisément - que s'il affiche un litre, il s'agit bien d'un litre. En effet, s'il manque cinq centimètres cubes pour chaque client, sur une année et des milliers de litres, cela représente un gain considérable ; il existe donc des services dont la tâche est de vérifier et d'étalonner ces appareils. De même, nous trouvons la « Mekhilta », qui se réfère à la mesure, ainsi que les « treize mekhilan dera'hami » - les treize attributs de miséricorde.
Selon cela, Ibn Ezra explique : « Yekhalkel » est une forme redoublée, comme « vé-khal bachallich », comme s'il était dit « kal-kol devarav bemichpat » - il examine et évalue la mesure de ses actes et de ses paroles, afin qu'ils soient strictement conformes au droit, sans excès ni manque. Il rapporte également que certains disent que « yekhalkel » est à rapprocher de « Roua'h ich yekhalkel ma'halehou » (l'esprit de l'homme soutient sa maladie), où Ibn Ezra l'interprète au sens d'endurance, mais ici, le sens est celui de soutien et de subsistance - il soutiendra et dirigera ses affaires avec justice.
Rachi : Donner d'une main généreuse et restreindre ses propres besoins
Rachi explique : « Bon est l'homme qui fait grâce et qui prête » - il prend en pitié les indigents et leur prête, sans chercher de prétextes comme « je n'en ai pas les moyens » ou « la situation économique actuelle ne le permet pas », mais il donne. En revanche, pour ce qui concerne ses propres besoins en nourriture, en boisson et en vêtements, il les gère avec modération et mesure, veillant sur ses biens. Autrement dit, il ne vit pas dans de grandes dépenses inutiles mais selon son strict nécessaire, et il lui reste ainsi davantage de ressources pour se montrer généreux et donner aux autres.
Le Radak : Le juste milieu en chaque trait de caractère
Le Radak enseigne que le propre de l'homme intègre est la pratique de la Tsedaka, et c'est à ce sujet qu'il est dit « bon est l'homme ». « Fait grâce » - il accorde aux pauvres un don gratuit ; quant à celui qui refuse de recevoir un cadeau, guidé par la maxime « celui qui déteste les cadeaux vivra », il lui propose un prêt. Il y a d'ailleurs un bon conseil à ce propos : lorsque l'emprunteur demande quand il devra rembourser, on lui répond « le jour où j'en aurai besoin, je te préviendrai deux semaines à l'avance » - un prêt à très long terme qui, le moment venu, se transforme en véritable don.
« Il règle ses affaires avec équité » : que tous ses dons et toutes ses dépenses se fassent avec mesure, avec justice et droit. C'est-à-dire qu'il ne doit pas se couper totalement des plaisirs de ce monde, mais sans pour autant s'y complaire avec excès. Et comme l'écrit le Rambam, le juste milieu parfait, la voie médiane, est la voie droite. Il en va de même pour la charité envers les pauvres : il ne doit pas dilapider tout son bien au point de devenir lui-même dépendant des autres, mais il ne doit pas non plus se montrer avare en refusant ses biens aux nécessiteux.
Le Radak cite d'autres exemples à propos des traits de caractère : l'amour et la haine, la joie et le souci, la générosité et la mesquinerie (l'avarice), le courage et la crainte (la pusillanimité), et d'autres traits similaires. Pour chacun d'eux, celui qui s'égare dans les extrêmes ne suit pas la voie droite. Quelqu'un qui éprouve une joie excessive et s'exalte outre mesure tombe déjà dans la légèreté et la frivolité (létsanout) ; et celui qui fuit toute réjouissance risque de sombrer dans la dépression. La voie véritable est la mesure : se réjouir là où il convient, sans excès là où ce n'est pas nécessaire.
Une subtile allusion de Rabbi Chlomo Zalman Auerbach
On raconte qu'un des élèves de Rabbi Chlomo Zalman Auerbach, réputé pour sa grande affabilité envers ses disciples, un homme souriant qui arborait toujours un large sourire sur chaque photographie, et au sujet duquel a même été publié l'ouvrage « La Torah rend joyeux » (Ha-Torah Mechamé'hat). Cet élève raconta : nous assistions à son cours quotidien et nous sentions très proches de lui. Un jour, je lui ai parlé avec un sourire et une certaine désinvolture. Comment me fit-il la remarque ? Il me dit : « Il me semble que tu as mérité aujourd'hui de juxtaposer la délivrance à la prière (guéoúlah li-tefilah). » J'ai tout de suite compris l'allusion et j'ai retrouvé mon sérieux - car la Guémara raconte qu'un sage ayant mérité de juxtaposer la délivrance à la prière n'avait pas cessé de sourire tout au long du jour. En clair : tu souris un peu trop aujourd'hui. C'est dire que pour tous les traits de caractère, la voie médiane est la voie juste : ni excès d'amour ni excès de haine, ni joie débordante, ni générosité démesurée ni avarice - en toute chose, il convient de garder l'équilibre.
Le Rav de Brisk : des vertus conformes à la volonté du Créateur
On disait du Rav de Brisk qu'on ne pouvait définir ses traits de caractère. Impossible de dire de lui qu'il était simplement compatissant ou l'inverse, doux ou sévère. Pourquoi ? Parce qu'en chaque circonstance, il déployait le trait requis pour cette situation précise. Sur certains sujets, on disait de lui qu'il était inflexible comme un cèdre, tandis que sur d'autres, il débordait de miséricorde et de douceur jusqu'à l'extrême limite. La véritable sagesse consistait à discerner pour chaque cas quelle attitude s'imposait. Il réglait l'ensemble de ses actes selon la volonté du Créateur, sans jamais déclarer : « C'est ma nature. » Il n'agissait pas selon son tempérament, mais selon « ce que l'Éternel ton Dieu attend de toi ». C'est là le sens de « il règle ses affaires avec équité » : selon la conduite appropriée que la justice exige en chaque situation.
Le Malbim : ne léser personne
Le Malbim explique qu'après avoir décrit la conduite de celui qui craint Dieu dans les commandements envers le Créateur (ben adam la-Makom), le verset aborde à présent ses devoirs envers son prochain (ben adam la-'havéro) : « Heureux l'homme » qui use de grâce, prête et prodigue la bienfaisance, et qui conduit ses affaires et ses actes selon l'équité - veillant scrupuleusement à ne léser quiconque, agissant en tout conformément au droit et à la justice.
Et puisque nous avons mentionné Rabbi Chlomo Zalman Auerbach et cette rigueur constante à ne jamais léser autrui : lorsque sa Rabbanite quitta ce monde et qu'il l'accompagnait à sa dernière demeure, on lui rappela, avant de fermer la tombe, qu'il est d'usage de demander pardon. Il répondit qu'il n'avait rien pour quoi lui demander pardon. Soixante-dix ans de vie commune, et pas un motif d'excuse - alors que chacun d'entre nous, dès le matin, aurait déjà matière à demander pardon pour maintes choses. Quand on l'interrogea ensuite : « N'y a-t-il donc jamais eu de désaccords entre vous ? », il répondit : « Il y a pu y avoir des désaccords, mais jamais de blessure, jamais rien qui déroge à la Halakhah ou au droit strict, rien qui fût fait pour peiner. » Tel est l'homme intègre et parfait.
On demanda un jour au 'Hazon Ich : qui peut estimer avoir accompli sa traversée de ce monde avec succès ? Il répondit : celui qui peut affirmer au crépuscule de sa vie qu'il n'a jamais blessé personne. Non pas combien de Torah il a étudiée, ni avec quelle minutie il a accompli les mitsvot, mais le fait de n'avoir jamais causé de tort à quiconque. Certes, nous sommes pétris d'argile et faillibles ; une telle exigence nous oblige donc à redoubler d'efforts, et si nous avons déjà blessé autrui, à lui demander promptement pardon. Voilà ce que nous pouvons retenir de ces enseignements, à notre modeste niveau.
כִּי־לְעוֹלָם לֹא־יִמּוֹט לְזֵכֶר עוֹלָם יִהְיֶה צַדִּיק׃ - Car jamais il ne chancellera ; le juste demeurera en un souvenir éternel.
Le juste ne chancelle pas
L'Ibn Ezra rappelle ici que l'avenir du juste sera bon : il ne chancellera jamais et son souvenir perdurera, comme il est écrit : « Le juste est le fondement du monde » - un fondement qui soutient le monde et ne s'effondre jamais. Le Radak explique qu'il s'agit de la suite de ce qui a été dit précédemment : le juste fait preuve de générosité et donne de son argent, et c'est à ce propos que le verset affirme : « Car jamais il ne chancellera » - sa fortune ne lui fera jamais défaut, il ne connaîtra pas de faillite financière, mais pourra au contraire toujours continuer à donner, et il jouira d'une bonne santé corporelle.
Le Pélé Yoets : celui qui donne devient un réceptacle
Ce principe a déjà été évoqué lors de l'étude du Pélé Yoets, et quiconque observe la réalité constate combien il est véridique. Il existe des personnes avares qui ne donnent jamais, cherchant sans cesse à prendre et à garder pour elles-mêmes ; à l'opposé, il y a des êtres généreux qui donnent constamment, toujours les premiers à offrir. Remarquez bien, dit le Pélé Yoets : ceux qui donnent toujours ont toujours de quoi donner. Et cela ne concerne pas nécessairement les riches, qui ont d'ailleurs souvent tendance à moins donner, mais les gens simples de notre entourage : ceux qui ont le cœur ouvert et à qui, en fin de compte, Hakadosh Baroukh Hou procure toujours de quoi donner encore. En revanche, celui qui vit au centime près, calcule chaque dépense et cherche constamment à ne rien débourser finit toujours par manquer de tout.
C'est une réalité : lorsqu'un homme se conduit avec largesse, il attire à lui l'abondance. Quand on transmet et que l'on donne, on devient un réceptacle, et lorsqu'on est un réceptacle, Hakadosh Baroukh Hou déverse sur nous Son abondance. Mais lorsqu'on ne donne rien, on n'est pas un récipient, mais une surface plane - et Hakadosh Baroukh Hou dit alors : « Où puis-Je poser Ma bénédiction ? Tout glisse, rien n'y pénètre. » On en voit de nombreux exemples : des personnes dont la situation financière était modeste, voire précaire, et qui veillaient pourtant toujours à donner - ici mille shekels, là une aide précieuse, parfois prélevée sur leur strict nécessaire. On s'étonne de voir comment une telle personne subsiste, comment elle a toujours de quoi subvenir à ses besoins, continuant sans cesse à donner, tandis que Hakadosh Baroukh Hou pourvoit constamment à ses nécessités. Elle n'est ni riche ni même aisée, mais par sa générosité, elle devient un réceptacle pour la bénédiction, afin que le Ciel continue de la combler.
« Le souvenir du juste sera éternel »
Le Radak conclut : même après sa mort, le juste reste gravé dans les mémoires pour le bien. Lorsqu'un impie meurt, on dit : « Que son nom et sa mémoire soient effacés », mais lorsqu'un juste disparaît : « Le souvenir du juste sera éternel ». Nous voyons des Tsadikim dont on commémore le jour du décès cinquante, cent, deux cents ou deux mille ans plus tard. Jusqu'à ce jour, on se souvient de la disparition d'Aharon HaCohen, survenue il y a environ trois mille trois cents ans - le 5 Av, jour de jeûne des justes. Le juste demeure ainsi dans les mémoires durant de très longues générations après son départ.
מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּיהֹוָה׃ - Il ne craint point de fâcheuse nouvelle, son cœur est ferme, confiant en l'Éternel.
À l'opposé du méchant - « Des bruits terrifiants résonnent à ses oreilles »
« Il ne craint point de fâcheuse nouvelle » - tout le contraire du méchant, au sujet duquel Job déclare : « Des bruits terrifiants résonnent à ses oreilles », sans cesse assailli par l'angoisse. À l'image de ces périodes d'alertes et de sirènes, il y a des personnes dignes de pitié qui vivent dans une peur permanente et basculent instantanément dans l'angoisse et le stress. L'une des manifestations de cet état est d'imaginer des sirènes : au moindre bruit, la personne s'écrie : « Attends, silence, tu as entendu ? ». C'est là précisément « le bruit des terreurs dans ses oreilles ». Que Hashem nous préserve de toute détresse.
Mais le juste, lui, ne craint aucune mauvaise nouvelle. Qu'il apprenne une nouvelle alarmante concernant ses enfants et ses proches vivant à l'étranger, ou qu'il entende que des ennemis approchent, il ne tremble pas. « Son cœur est ferme, confiant en l'Éternel » - précise le Radak : il ne place sa confiance ni dans sa richesse ni dans la multitude de ses biens, ni dans un ami susceptible de le secourir ou dans un protecteur influent, mais uniquement en Hashem, et c'est pourquoi il ne redoute rien. Car lorsqu'un homme place sa confiance dans la chair et le sang, on se souvient de ce qui est advenu lorsque nous nous sommes fiés à la ligne Bar-Lev, et de ce qui s'est produit cinquante ans plus tard en nous reposant sur des barrières, des capteurs, des intelligences artificielles et des technologies sophistiquées. Il est alors apparu avec évidence que si Hashem ne garde une ville, en vain veille celui qui la garde, et qu'il n'y a nul autre appui que Hashem Lui-même.
Le Malbim : trois origines à la peur
Le Malbim explique que la peur d'un homme peut provenir de plusieurs raisons : parfois en raison de ses fautes - « Les pécheurs sont saisis d'effroi dans Sion », ceux qui fautent vivent dans la crainte car ils ont conscience de leurs fautes ; parfois parce qu'il a causé du tort à autrui et redoute que l'on se venge de lui ; et parfois en raison des vicissitudes de l'existence - épreuves, guerres et catastrophes naturelles. Mais celui qui place sa confiance en Hashem ne craint absolument rien, car il a la certitude que Hakadosh Baroukh Hou transformera le cours du destin et fera basculer la situation pour le bien.
Le saint Chlah : « Il sait que c'est pour son bien »
Si l'on y réfléchit, peut-on affirmer que le juste est nécessairement préservé de toutes les épreuves ? Après tout, des justes ont péri pendant la Shoah. C'est pourquoi le saint Chlah explique : « D'une mauvaise nouvelle il ne craindra pas » - il n'en aura pas peur, car il sait que c'est pour son bien, pour purifier ses fautes.
Telle est, au fond, la véritable définition du bitahon (la confiance en Hachem). Le 'Hazon Ich explique qu'une conception erronée s'est enracinée dans l'esprit du public : on s'imagine souvent que le bitahon signifie « rien de fâcheux ne m'arrivera ». Et il s'interroge : un prophète est-il venu t'annoncer qu'il ne t'arriverait rien ? Sur quoi t'appuies-tu, sur tes mérites ? Sur tes mitsvot ? Nous voyons bien que des tragédies frappent aussi les plus grands justes. En vérité, le bitahon consiste à savoir que tout ce qui m'arrive est guidé par Sa volonté, béni soit-Il ; à savoir que nul ne peut me nuire si ce n'est par la volonté d'Hachem ; à savoir que l'on se trouve toujours entre les mains du Saint, béni soit-Il. Certes, il existe des situations de danger où le Satan accuse, sans aucun doute, mais aucun péril ne peut t'atteindre et nul ne peut te sauver si Hachem en a décidé autrement.
Dès lors, l'homme a-t-il la garantie de ne pas mourir ? Non. Il se peut qu'il meure, mais cela sera pour son bien : c'est l'expiation des fautes, le raffinement de l'âme, et par là il s'élèvera aux plus hauts degrés. A-t-il la garantie d'échapper à la maladie ? Non, mais « il sait que c'est pour son bien, afin de purifier ses fautes ». Dès lors, celui qui a confiance ne récrimine pas contre le Saint, béni soit-Il, lorsque le malheur survient. La question : « Maître du monde, pourquoi ? » trahit un manque de bitahon. Celui qui possède cette confiance dit : Hachem est juste, et je sais que tout ce qu'Il fait est pour le bien de l'homme. Et même lorsqu'on ne comprend pas, et que les interrogations se font lancinantes, il a déjà été dit que la émouna ne donne pas de réponses toutes faites, mais permet à l'homme de vivre avec ses questions. Telle est la force de la foi : même face aux énigmes de la vie, on conserve une foi parfaite en Hachem, convaincu que tout est pour le bien, que « tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien », et qu'au terme du dessein divin, tout se transformera en bien. Cela ne signifie pas que l'on recevra une explication sur la souffrance des justes ou la prospérité des impies ; la foi n'est pas un catalogue de réponses, mais elle nous accorde la force de continuer à vivre debout au milieu des interrogations.
C'est là le propre du juste : il ne crie pas et ne s'insurge pas, mais « il s'assied solitaire et se tait ». C'est ce que nous trouvons chez Aharon : « Et Aharon garda le silence ». Ses deux fils périrent le jour le plus joyeux qui soit, celui de l'inauguration du Tabernacle, et que fait-il ? Il garde le silence. Quelle force d'âme colossale faut-il pour être capable de se taire au cœur de la tragédie la plus terrible !
Hillel l'Ancien : « Je suis assuré que cela ne vient pas de ma maison »
C'est dans cette optique que l'on comprendra la parole de Hillel l'Ancien. Lorsqu'il entendait des cris d'effroi dans la ville, il disait : « Je suis assuré que cela ne vient pas de ma maison ». On s'interroge : qui te l'a garanti ? N'avons-nous pas vu des malheurs et des épreuves frapper de très grands hommes ? Le 'Hafets 'Haïm a perdu un fils, un jeune homme encore célibataire, promis à devenir le 'Hafets 'Haïm de la génération suivante, un talmid 'hakham brillant qui collaborait avec lui à la rédaction de la Michna Beroura, et qui s'éteignit à la fleur de l'âge. Manquait-il donc de mérites au 'Hafets 'Haïm ? De même pour le Gaon de Vilna, dont la fille s'éteignit dans sa jeunesse : il accepta le décret divin avec soumission. Et l'on rapporte qu'un Maguid céleste lui révéla : « Si tu savais le retentissement suscité dans le Ciel par ton acceptation du décret, tu aurais dansé à ses funérailles plus encore qu'à son mariage ».
Que voulait donc dire Hillel ? Je suis assuré que cela ne vient pas de ma maison, car chez moi, quand bien même un drame surviendrait, on ne pousse aucun cri d'effroi. On justifie le jugement divin et l'on sait que tout provient de Lui, béni soit-Il. Si l'on entend des hurlements déchirants, c'est le signe que cela ne vient pas de chez moi, car lorsque le Saint, béni soit-Il, envoie une épreuve, « il s'assied solitaire et se tait », et c'est ainsi que j'ai éduqué ma maisonnée. Il ne s'agissait donc nullement de la certitude qu'aucun drame ne touchait sa demeure ; peut-être le malheur s'y était-il abattu, mais chez nous, on ne hurle pas.
Le Bina Le'itim : le cœur comme prophète
L'ouvrage Bina Le'itim propose une autre explication : le cœur est comparable à un véritable prophète avertissant l'homme de ce qui va arriver, en bien comme en mal - ce que l'on nomme un sixième sens ou une intuition. Bien souvent, les pressentiments constituent la boussole du cœur, indiquant ce qui se déroule ou ce qui va survenir. C'est à ce propos qu'il est enseigné : lorsqu'un homme entend des cris dans la ville et sent en lui un calme parfait, sans émoi particulier, son cœur demeurant serein et confiant en Hachem, c'est la preuve que cela ne concerne pas sa demeure. C'est ce que ressentait Hillel : puisque « son cœur est ferme, confiant en Hachem », il éprouvait une paix intérieure, sans palpitations ni pressentiment funeste, et c'est pourquoi il avait la certitude que cela ne provenait pas de chez lui.
סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה בְצָרָיו׃ - Son cœur est soutenu, il ne craindra point, jusqu'à ce qu'il voie la chute de ses oppresseurs.
Un cœur appuyé sur Hachem
Rachi explique "son coeur est ferme" : il s'appuie et se confie au Saint béni soit-Il. Son coeur s'appuie sur Hachem, et c'est pourquoi il ne craint pas l'homme. Le Radak ajoute qu'il place sa confiance dans le Saint béni soit-Il en tout temps, "jusqu'à ce qu'il voie ce qu'il désire pour ses adversaires", c'est-à-dire qu'il attend de voir comment Hachem se venge de ses adversaires et de ses ennemis. Quel est l'accent mis sur "jusqu'à ce qu'il voie parmi ses adversaires" ? Bien souvent, nous manquons de patience : nous avons reçu un coup et nous voulons voir immédiatement la vengeance. Mais lui, ce n'est pas ainsi : son coeur est ferme et confiant en Hachem, même si cela doit encore prendre une décennie, il sait qu'à la fin il verra ce qu'il en est de ses adversaires.
Le Hafets Haïm : le Saint béni soit-Il n'oublie pas
L'exemple que nous avons déjà donné vient du Hafets Haïm, qui à plusieurs occasions a donné une explication à des événements survenus. Une fois, un chien enragé mordit un homme, et celui-ci mourut dans d'atroces souffrances, aboyant comme un chien, jusqu'à rendre l'âme d'une façon humiliante et dégradante, et toute la ville en fut bouleversée : il n'était pas si âgé, et l'affaire fit grand bruit. Le Hafets Haïm dit : je me souviens que cet homme, dix ans auparavant, avait loué un appartement à une veuve. Elle prit du retard dans les paiements, il la menaça pour qu'elle paie, et comme elle n'avait pas de quoi payer, il démonta le toit au-dessus de sa maison. Elle resta là dans le gel et les pluies de l'hiver européen, ne put demeurer et partit de là. Le Hafets Haïm dit : quand je vis cela, je fus saisi d'effroi, car des choses terribles et effrayantes sont écrites à propos de celui qui opprime une veuve : "S'il crie vers Moi, J'entendrai certainement son cri", et le Saint béni soit-Il est le père des orphelins et le juge des veuves. Je me suis dit : est-il possible qu'Hachem rende Sa Torah caduque ? Dix ans passèrent, et voilà qu'on vit comment le Saint béni soit-Il se vengea de cet homme. C'est simple à comprendre : même si tu vois que du temps passe, ne crois pas qu'il y ait eu ici pardon des fautes. Le Saint béni soit-Il ne fonctionne pas selon ta montre et on ne peut Lui fixer de "deadline" : attends, et tu verras que cela arrivera.
De même, le Hafets Haïm dit en son temps, lorsqu'éclata la guerre civile en Espagne et que près d'un million de civils y furent tués : croyez-vous que le Saint béni soit-Il a oublié ce qu'ils nous ont fait il y a quatre cents ans ? L'expulsion d'Espagne fut réglée après quatre cents ans, et le Saint béni soit-Il se vengea d'eux : un million d'hommes s'entretuant. On peut apporter encore bien d'autres exemples pour comprendre "son coeur est ferme, il ne craint pas" : il est ferme et confiant, il ne se précipite pas, jusqu'à ce qu'il voie comment le Saint béni soit-Il se venge de ses persécuteurs.
Encore une histoire : il y eut un jugement de Torah chez Rabbi Nissim Karelitz, et l'une des parties, un homme religieux, fut condamnée au jugement. Il fit preuve d'insolence, et ne s'en contenta pas : il assigna Rabbi Nissim Karelitz devant un tribunal civil, afin que celui-ci renverse le verdict. Rabbi Nissim Karelitz se rendit au tribunal, une terrible humiliation, que le maître de la génération doive comparaître devant "nos ennemis eux-mêmes juges", devant un juge qui est un homme impie mangeant des choses interdites et impures, pour qu'il le juge. Le juge le traita avec égards, l'interrogea, accepta toutes ses réponses, dit au plaignant qu'il ne comprenait pas du tout quelle était sa plainte, que tout ce qui lui avait été dit était juste, et il maintint le verdict du tribunal rabbinique dans son intégralité. Deux ans s'écoulèrent, et cet homme, roulant à moto, fut percuté par un camion, au point qu'il fallut le racler de la route et qu'il fut impossible de l'identifier. On raconte que Rabbi Nissim Karelitz alla consoler le père, et le père lui dit une phrase glaçante : je me souviens de ce qui s'est passé il y a deux ans, et je m'étais étonné que le Saint béni soit-Il ait attendu deux ans pour lui. Je lui avais alors dit : tu joues avec le feu, fais attention, "leur murmure est le murmure du serpent brûlant et leur piqûre est la piqûre du scorpion", mais lui, avec ses énergies, n'était pas disposé à écouter. Et voilà ce qu'on a vu. C'est là "son coeur est ferme, il ne craint pas, jusqu'à ce qu'il voie ce qu'il en est de ses adversaires" : tu t'attends à ce que cela arrive immédiatement, mais le calendrier du Saint béni soit-Il est différent.
Les Metsoudot et le Malbim
Le Metsoudat David explique : son coeur sera à tel point ferme en Hachem et il ne craindra point, qu'il portera son attention à voir le malheur qui vient sur ses adversaires. Le sens en est le suivant : parfois, un homme plongé dans le malheur ne remarque pas du tout comment le Saint béni soit-Il s'est déjà vengé de ses ennemis, parce qu'il est absorbé par sa propre détresse. Lorsque l'homme est dans la peur, il ne porte pas attention à voir la vengeance de ses adversaires ; mais celui qui n'est pas dans la peur et dont le coeur est ferme, mérite aussi de voir la vengeance de ses adversaires.
Et le Malbim ajoute : si tu dis qu'il craint peut-être que les ennemis lui fassent du mal, car jusqu'ici il était question de celui qui a des querelles avec autrui et des coups du sort, alors qu'ici il s'agit d'ennemis véritables, à cela le verset répond que même en cela "son coeur est ferme, il ne craint pas" : son coeur est ferme dans sa droiture, non seulement ils ne lui feront pas de mal, mais il verra encore la vengeance d'Hachem sur ses ennemis.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - Il a distribué, il a donné aux indigents, sa justice demeure à jamais, sa corne s'élève avec gloire.
Le mérite de la distribution
"Il a distribué, il a donné aux indigents" : il a distribué et donné de son argent aux indigents. Le sens de la distribution est qu'il donne à celui-ci, à celui-là et à cet autre encore. Comme l'écrit le Rambam, lorsqu'on a de la tsedaka à disposition, il vaut mieux la répartir : si tu as mille chekels, tu peux donner mille à un seul avrekh, ou cent à chacun de dix avrekhim, et le Rambam dit qu'il vaut mieux donner à dix. Et même si tu dis que mille chekels aideront un seul avrekh davantage qu'un peu à chacun, malgré cela, donne à dix, car ainsi l'homme soumet son penchant encore et encore. Donner une seule fois, c'est soumettre ton penchant une seule fois ; mais sortir de l'argent encore et encore, cela soumet le penchant à maintes reprises, et il y a en cela un mérite en soi.
Il en va de même ici : il distribue et donne à tous les indigents qu'il connaît. Mais il ne donne pas de grands dons au point de rester lui-même pauvre, car ce n'est pas la voie du juste, dit le Radak, mais il donne selon ce qu'il peut supporter, ce qui ne le brisera pas financièrement, comme l'ont dit nos Sages : celui qui dépense ne doit pas dépenser plus d'un cinquième.
« Sa générosité subsiste à jamais » (« Tsidkato omedet la'ad ») : cette tsédaka subsiste pour lui et pour ses descendants après lui, comme il est écrit : « Il conserve Sa bonté jusqu'à mille générations », car le Saint, béni soit-Il, se souvient pour l'homme des actes de bienfaisance qu'il a accomplis pendant des milliers de générations. Et tel est le sens de « à jamais » : tant pour des milliers de générations dans ce monde-ci, que parce que son mérite lui reste acquis pour le monde futur. « Sa gloire s'élèvera avec honneur » (« Karno taroum bekhavod ») : le terme « keren » (corne, puissance) exprime toujours la force et la vigueur, comme dans « Il élèvera la puissance de Son messie », où le Saint, béni soit-Il, rehausse la force de Son messie pour qu'il terrasse ses ennemis, ou encore « sa puissance s'élèvera par Son salut ». De même ici : sa force et sa puissance s'élèveront, comme dans « la puissance des justes sera exaltée », tandis qu'au sujet des impies, il est écrit : « Et je briserai toute la puissance des méchants ».
Le Malbim explique : même s'il a redoublé d'efforts dans la tsédaka et la bienfaisance et a largement distribué son argent aux indigents, ne crains pas qu'il en vienne pour autant à la pauvreté ; bien au contraire, « sa générosité subsiste à jamais » : sa richesse sera bénie au point qu'il pourra continuer sans cesse à faire la tsédaka, car on lui en donnera encore et encore. Comme nous l'avons expliqué, celui qui donne devient un réceptacle pour l'abondance divine qu'on déverse sur lui.
Les allusions du Rav Mazouz : le ma'asser et le 'houmach
Le Rav Mazouz s'arrête sur ces deux versets. Au verset 5, il est dit : « Il règle ses affaires avec équité » - qu'il ne dépense pas de manière démesurée de peur de tomber dans le besoin, et grâce à cela, « car jamais il ne chancellera ». L'allusion réside dans le terme « yekhalkel » (יכלכל) : la lettre Youd (י) précède le mot « kalkel » (כלכל). En guématria, « kalkel » équivaut à cent (כ"ל = 50, et encore כ"ל = 50). Retirez un Youd (10) de « kalkel » (100) : c'est le ma'asser (la dîme, 10%), l'attitude de l'homme qui gère ses affaires avec mesure et donne selon son obligation stricte. Il lui reste alors quatre-vingt-dix pour cent, ce qui correspond aux initiales de « Ki Le'olam Lo Yimot » (כי לעולם לא ימוט) : « Ki Le'olam » (כ' ל') vaut 50, « Lo Yimot » (ל' י') vaut 40, soit un total de 90. Par ce mérite, jamais il ne chancellera : il gardera entre ses mains ces quatre-vingt-dix pour cent avec lesquels il ne faillira point.
Dès lors, il éclaire la suite du texte : auparavant, il était question de celui qui règle ses affaires avec équité et donne le ma'asser ; ici, il s'agit de celui qui donne avec une grande largesse - et à combien s'élève un don si généreux ? Au 'houmach (un cinquième, 20%). « Il distribue, il donne aux indigents » (« Pizar natan laèvyonim ») - on peut lire « pour l'indigent (laèvyon) ים (yam / 10 et 40) » : il conserve 10 pour lui-même et donne 40 au pauvre, ce qui représente un cinquième (sur 50). Car nos Sages ont enseigné : « Celui qui dépense pour la tsédaka ne doit pas dépenser plus d'un cinquième » - il ne donne pas la totalité de ses biens. Cette idée est également suggérée dans le mot « Tsédaka » (צדקה) : les lettres Mem et Youd valent ensemble cinquante, et en prélevant le Youd (10), on obtient exactement un cinquième. De plus, le mot « Tsédaka » contient à la fois l'allusion au ma'asser et au 'houmach : si tu as Kof (ק = 100), fais-en Tsadi (צ = 90) - c'est-à-dire donne dix sur cent et il te restera quatre-vingt-dix ; et si tu as Hé (ה = 5), fais-en Dalet (ד = 4), en donnant un cinquième. Par ailleurs, la valeur numérique de « Tsédaka » est de 199 (קצ"ט). Or, nos Sages ont établi que celui qui possède deux cents zouz n'a plus le droit de recevoir la tsédaka ; seul celui qui ne dispose que de 199 zouz y est encore éligible, et on peut alors lui donner même mille zouz d'un coup, sans se contenter de dire « donnons-lui simplement un zouz de plus » : il est considéré comme pauvre, et l'on peut lui donner abondamment. Ainsi, « Tsédaka » vaut 199, pour t'enseigner que tant que tu possèdes 199 zouz, tu as encore droit à la tsédaka.
Certes, de nos jours, ce n'est plus ce critère précis qui s'applique, comme nous l'avons déjà mentionné. Aujourd'hui, la règle s'évalue selon celui qui doit se restreindre pour sa nourriture. Il se peut qu'une personne soit propriétaire de son logement, mais en quoi cela l'aide-t-il au quotidien ? Elle ne peut pas manger les murs, et au jour le jour, elle doit se priver pour subvenir à ses besoins élémentaires. Et il ne s'agit pas de celui qui renonce à une entrecôte, mais bien de celui qui est contraint de calculer chaque sou pour ses achats les plus indispensables.
רָשָׁע יִרְאֶה וְכָעָס שִׁנָּיו יַחֲרֹק וְנָמָס תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - L'impie le verra et s'en irritera, il grincera des dents et dépérira ; les désirs des méchants seront anéantis.
La fureur du méchant
Lorsque le méchant verra la gloire accordée au juste, il sera submergé d'irritation sous l'effet de la jalousie ; il grincera alors des dents de dépit, et « dépérira » (« venamas ») : son cœur se consumera de jalousie, selon le verset : « la jalousie est la carie des os ». S'il en avait le pouvoir, il anéantirait le juste sur-le-champ. « Les désirs des méchants seront anéantis » : ce que les impies désirent ardemment, à savoir assister à la chute du juste, sera réduit à néant ; le Saint, béni soit-Il, détruira cette attente, et jamais ils ne verront le tsaddik s'effondrer. On peut également comprendre : l'impie désire ardemment son propre triomphe, et c'est à ce propos qu'il est dit « les désirs des méchants seront anéantis » - ce qu'il convoite égoïstement pour lui-même, Toi, ô Hachem, réduis-le à néant et ne le lui accorde point. En revanche, pour les justes, il est écrit : « Il comblera le désir des justes », car le tsaddik n'aspire qu'au bien véritable ; c'est pourquoi, de grâce, Hachem, exauce son souhait. Mais le désir des méchants, voué par nature au mal, périra.
Le Malbim explique : l'impie est témoin de la réussite du juste et s'en irrite profondément, mais malgré toute sa haine, il se trouve dans l'incapacité totale de lui nuire - et tel est le sens de « il grincera des dents et dépérira ». En effet, quand un homme grince-t-il des dents en dépérissant d'impuissance ? Uniquement lorsqu'il est incapable d'agir. S'il en avait la force, il passerait à l'acte, frapperait et livrerait combat ; mais ici, il est contraint de rester impuissant sur place, de regarder, de grincer des dents et de se consumer de rage. « Les désirs des méchants seront anéantis » : il n'atteindra jamais le but de sa convoitise et ne causera aucun tort au juste.
Tanna Dvé Eliyahou : ce que verront les nations dans les temps futurs
Dans le Tanna Dvé Eliyahou, nos Maîtres enseignent : « L'impie le verra et s'en irritera » - toutes les nations et tous les empires qui ont opprimé Israël verront un jour la joie resplendissante d'Israël ; ils en ressentiront une immense douleur et une profonde fureur, puis ils mourront à nouveau. Car dans les temps futurs, lors de la résurrection des morts (« Té'hiyat hamétim »), selon la prophétie : « les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre et l'infamie éternelle », les nations se relèveront elles aussi. Les méchants qui nous ont persécutés ressusciteront également, afin de constater la grandeur d'Israël et de comprendre à quel point leurs actes, loin de leur avoir servi, ont finalement concouru au bien du peuple juif. En effet, tout ce que fait le Tout-Puissant (« kol dé'avid Ra'hmana ») mène ultimement à la perfection du monde ; l'oppresseur constatera alors que tout ce qu'il a ruiné, c'est lui-même qu'il l'a ruiné, et il sera livré à l'infamie éternelle.
On y rapporte également que ces mêmes nations et ces royaumes qui ont opprimé Israël deviendront, dans les temps à venir, des laboureurs et des vignerons pour Israël, comme il est écrit : « וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם » - « Des étrangers se dresseront et feront paître vos troupeaux, et les fils de l'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons » : les peuples supplieront d'être nos serviteurs. On raconte qu'un jour, le chancelier allemand rencontra l'un des plus grands maîtres d'Israël et lui demanda : « Est-il vrai, comme je l'ai entendu dire, que vous autres, Juifs, affirmez que nous serons vos serviteurs dans les temps futurs ? » Celui-ci lui répondit : « Celui qui refusera d'être parmi nos serviteurs dans les temps futurs ne sera tout simplement plus là. » En d'autres termes : vous supplierez pour l'être. Il le lui dit avec délicatesse : celui qui ne le voudra pas n'y sera point contraint, mais il n'existera plus ; et quiconque subsistera comprendra quel immense privilège représente le service d'Israël, et suppliera d'être là pour nous servir.
En conclusion : la seconde moitié du chapitre dépeint la figure de celui qui craint Hachem dans les rapports d'homme à homme : il fait preuve de générosité et prête, disperse et donne aux indigents, tout en « conduisant ses affaires avec mesure et jugement » - il pèse chaque acte et chaque disposition avec exactitude, sur la voie du juste milieu, sans prodigalité excessive ni avarice, et veille scrupuleusement à ne faire de tort à personne. Dès lors, il ne chancelle jamais, devient un réceptacle pour l'abondance, et son mérite subsiste pour lui et sa descendance à tout jamais. Et quant à sa confiance : « il ne redoute point de funeste nouvelle », non pas parce qu'il aurait l'assurance absolue qu'aucun mal ne l'atteindra, mais parce qu'il sait que tout procède de Sa main bénie et concourt à son bien, afin d'épurer ses fautes - c'est pourquoi son cœur demeure ferme, il ne pousse pas de hauts cris et ne se précipite pas, jusqu'à ce qu'il voie comment le Saint, béni soit-Il, châtie ses oppresseurs en Son temps et selon Ses voies. Tandis que le méchant, lui, assiste à cela de loin, grince des dents et se consume, et toutes ses convoitises sont anéanties.