Le psaume 112 est tout entier consacré à la louange de l'homme qui craint Hachem : sa nature, sa voie et sa récompense dans ce monde-ci comme dans le monde futur. Le chapitre s'ouvre sur le bonheur de cet homme pieux, se poursuit par la bénédiction de sa descendance, par les biens et la richesse de sa maison, et par la lumière qui brille pour les hommes droits, même au cœur de l'obscurité. Parcourons les versets dans leur ordre, à la lumière des explications des Rishonim et du Malbim, enrichies des paroles de nos Sages et d'enseignements de moussar.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - Alléluia ! Heureux l'homme qui craint Hachem, qui prend un immense plaisir à Ses commandements. Sa descendance sera puissante sur la terre, la lignée des hommes droits sera bénie.
On raconte à propos de Rabbi Yossef Dov Soloveitchik, l'auteur du Beit Halévi, qu'alors qu'il séjournait à Varsovie pour l'impression de son ouvrage « Beit Halévi sur la Torah », son fils, Rabbi 'Haïm Soloveitchik, s'y trouva également. Rabbi 'Haïm examina le manuscrit et fut profondément impressionné par le commentaire de son père sur ces versets. Lorsqu'il lui exprima son admiration, son père lui répondit : « Sache que j'ai à ce sujet une explication encore plus remarquable, mais je n'ai pas jugé opportun de la consigner par écrit, c'est pourquoi je ne l'ai pas mentionnée. »
Et voici cette explication : la Guémara commente l'expression « à Ses commandements, il prend un grand plaisir » : à Ses commandements, et non au salaire de Ses commandements. Il désire la mitsva en elle-même et ne court pas après sa rétribution. Celui qui ne sert Dieu que pour un salaire dit en réalité au Maître du monde : « S'il n'y avait pas de salaire, Tu ne me verrais pas ici ; je ne viens que parce que Tu rémunères mes actes. » C'est précisément le sens de l'enseignement de la Mishna : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent leur maître dans l'espoir de recevoir une récompense, mais soyez comme des serviteurs qui servent leur maître sans intention de recevoir une récompense. »
L'auteur du Beit Halévi lui expliqua : on sait que les parents transmettent à leurs enfants leur caractère, leurs traits d'âme (middot) et leurs prédispositions. Toutefois, cette transmission ne concerne que les outils ; l'usage qu'on en fait relève entièrement du libre arbitre de l'enfant. Si un père est effronté ou impétueux, son fils héritera d'une certaine hardiesse ; mais il se peut fort bien que le fils utilise cette trempe sous forme de « hardiesse de sainteté » (azout dikdoucha), pour aller de l'avant et agir avec vigueur pour la gloire du Créateur béni soit-Il. Le père utilisait cette force pour la klipa (l'impureté), tandis que le fils l'investit dans la sainteté. Il en va de même pour la fierté : le père s'enorgueillissait, tandis que chez le fils, « son cœur s'éleva dans les voies de Hachem ». Le père transmet les outils, mais l'usage qu'il en est fait dépend du fils.
Dès lors, un père qui accomplit les mitsvot dans l'unique but de percevoir un salaire, que transmet-il à son fils ? La tendance à courir après le profit : s'il y a un salaire, on travaille ; s'il n'y en a pas, on ne fait rien. Il se peut fort bien que ce père ait été très scrupuleux dans la pratique des mitsvot et s'y soit investi corps et âme, mais dans la mesure où sa motivation était la récompense, ce qu'il a légué à son fils, c'est cette quête du gain, et non nécessairement l'amour des commandements. Le fils risque alors de courir après les affaires, après les plaisirs et les profits de ce monde, toujours guidé par le gain. Le père était ainsi un négociant en matière spirituelle, et le fils devient un commerçant dans le domaine matériel. C'est le sens de : « Heureux l'homme qui craint Hachem, qui prend un immense plaisir à Ses commandements » - aux commandements eux-mêmes et non à leur récompense, mais dans une intention purement désintéressée (léchem chamayim) ; et c'est pourquoi « sa descendance sera puissante sur la terre, la lignée des hommes droits sera bénie », car ses enfants, eux aussi, agiront pour la gloire du Ciel.
Rabbi 'Haïm demanda alors : « Dès lors, l'étonnement n'en est que plus grand : pourquoi mon père n'a-t-il pas inclus une si admirable explication dans son livre ? » L'auteur du Beit Halévi lui répondit : « Je ne voulais pas décourager les simples fidèles (baalé batim) qui agissent pour la récompense. Ils pourraient se dire : si servir Dieu pour un salaire n'a pas de valeur, autant ne rien faire du tout ! Ils risqueraient alors de faiblir dans leur service divin. Il ne convenait donc pas de publier une telle explication, bien qu'elle soit plus profonde et plus juste que celle imprimée dans l'ouvrage. »
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Biens et richesse sont dans sa maison, et sa justice subsiste à jamais.
Ibn Ezra explique : les biens qu'il possède ne proviennent ni du vol ni de la violence, mais ont été acquis avec droiture, tel est le sens de « et sa justice subsiste à jamais ». Certes, il a biens et richesse dans sa maison, mais personne ne peut prétendre que cette fortune a été amassée de manière malhonnête. Le Radak précise : « Biens et richesse dans sa maison » se rapporte à lui-même et à ses enfants, tandis que « et sa justice subsiste à jamais » renvoie au monde futur ; les actes de charité (tsédakot) qu'il accomplit ici-bas avec ces biens lui vaudront son mérite là-haut. D'autres commentateurs estiment que cela s'applique également à ce monde-ci : ce même patrimoine avec lequel il accomplit les mitsvot subsistera durablement pour ses enfants après lui et se perpétuera de génération en génération, sans que cette richesse ne soit détournée vers de mauvais desseins.
Le Malbim explique qu'ici le texte énumère une qualité supplémentaire de celui qui craint Hachem : il aura richesse et fortune dans sa maison. Mais pourquoi ce redoublement, "richesse et fortune" ? Il existe une richesse dépourvue de fortune, lorsqu'un homme possède beaucoup de biens mais que Hachem ne lui accorde pas d'en profiter. Soit il est enfermé, soit il possède une armoire pleine de marques de luxe alors qu'en réalité il porte un pyjama d'hôpital, qu'Hachem nous en préserve. Il a de quoi nourrir une ville entière, mais le médecin lui a interdit ceci et cela, ceci est dangereux et cela est défendu, et il ne lui reste que du tofu et des aliments sans saveur. Il a du pain, mais ne peut le manger ; il a un vêtement, mais ne peut le porter. La qualité, c'est que la richesse contienne aussi la fortune : qu'il puisse en jouir. Et le Malbim poursuit : malgré tout, cela ne se fait pas aux dépens du monde à venir, "et sa charité subsiste à jamais", car là aussi elle demeure, et il n'a pas consommé sa récompense dans ce monde par la richesse et la fortune.
Dans le livre "Amarot Tehorot", il est rapporté au nom de Rabbi Yits'hak 'Hayoute, d'après le Pirké deRabbi Eliezer : l'homme a trois amis, son argent, sa famille, et la Torah et les bonnes actions. Lorsque l'homme quitte ce monde, le premier à l'abandonner est son argent ; il reste à la maison. Bien plus, aussitôt on se rassemble et on commence à discuter : a-t-il laissé un testament ? Combien a-t-il laissé ? Le sait-on ? Y a-t-il peut-être encore quelque chose sur des comptes à l'étranger ? Le corps est encore chaud, et déjà l'on débat de ce qu'il a laissé ici. La famille l'accompagne seulement jusqu'à la tombe ; une fois descendu dans la fosse ultime, il se sépare aussi d'elle. Et qu'est-ce qui continue à l'accompagner ? "Et sa charité subsiste à jamais", "ta justice marchera devant toi et la gloire de Hachem te recueillera" : les actes de charité et les bonnes actions deviennent un défenseur qui accompagne l'homme pour toujours.
Et vois combien ces mots sont exacts : à quoi l'homme est-il le plus attaché ? À son argent. Il porte l'argent tout contre lui dans sa poche, il ne tient même pas ses enfants aussi près. Ensuite la famille. Et en dernière position, la synagogue, la Torah et les mitsvot, une heure par jour, si l'occasion se présente et s'il y parvient. Or, justement ceux auxquels tu étais le plus attaché, l'argent, sont les premiers à te quitter ; le deuxième avocat, la famille, t'a accompagné un peu puis a dit : à partir d'ici, tu te débrouilleras seul. Et qui l'a accompagné ? Justement le troisième ami, ce "demi-ami" : la Torah et les mitsvot, dont il cherchait à fuir. Ce sont eux qui se révèlent subsister à jamais à ses côtés. Et voilà ce qui est écrit : la richesse et la fortune sont restées dans sa maison, et sa charité, elle, l'accompagne et éclaire son chemin vers le haut.
Dans le livre "Meïr Einé Israël", il est rapporté à propos du 'Hafets 'Haïm qu'un homme entra chez lui et lui parla d'un certain riche qui venait de mourir, ajoutant : oh, combien d'argent cet homme a laissé ici ! Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : te souviens-tu que la semaine dernière est mort un tel, un pauvre miséreux ? Il répondit : oui. Il lui dit : lui aussi a laissé beaucoup ici, énormément : il a laissé la Russie, l'Amérique, la France, Abou Dabi, il a laissé une quantité immense. En termes simples : quelle importance que l'argent ait été à toi ou non ? D'ici personne n'emporte rien, ni le riche ni le pauvre. L'essentiel, c'est ce que l'homme emporte là-bas : les mitsvot et les bonnes actions. Et comment peut-on dire qu'il a "laissé", alors qu'en réalité rien ici n'était à lui ? Aussi, c'est dans ce que l'homme emporte en haut qu'il doit investir.
On raconte encore que le 'Hafets 'Haïm s'entretint avec son gendre, Rabbi Tsvi Hirsch Levinson, et lui dit qu'il faut comprendre que ce monde aussi est un monde. Il ne s'agit pas de la manière dont parlent les gens vides : c'est vrai, il faut la Torah et les mitsvot, mais mon cher, ce monde aussi est un monde et il faut en profiter ici. Son intention était : nous aspirons à la vie du monde à venir, mais le parcours et le chemin passent par ce monde-ci. Où achète-t-on le billet pour le monde à venir ? Ici.
Je vous ai déjà raconté une fois cette parabole : un homme prend l'avion pour l'étranger, c'est bondé, étouffant, bruyant, il y a des enfants, impossible de bouger, il incline son siège en arrière et celui assis derrière lui le repousse. Il demanda à l'hôtesse : pourquoi est-ce si bondé ici ? Elle lui répondit : vous vous êtes trompé, si vous l'aviez voulu, vous auriez acheté un billet de première classe, là les conditions sont différentes. Il demanda à voir, vit les espaces spacieux et dit : magnifique, je passe ici. Elle lui dit : on ne change pas de place, c'est un billet à un autre prix. Il dit : je paierai la différence. Elle lui répondit : mon cher, les billets s'achètent en bas. Mes amis, c'est exactement ainsi : on arrive en haut et on comprend qu'il existe d'autres classes, mais les billets s'achètent en bas. Ce que tu achètes ici, c'est ce que tu auras là-bas. En haut, même si un homme apporte de l'argent et de l'or, même s'il donne toute la vie de ce monde, il ne recevra pas une seule chose de la récompense du monde à venir. Là-bas il est déjà trop tard, et de toute façon la richesse ne t'appartient pas. Ce n'est qu'ici que l'on peut agir.
Lorsque le 'Hafets 'Haïm entendit la formule "ce monde aussi est un monde", il s'enflamma et dit : ce monde est LE monde ! C'est-à-dire, tout ce que l'on peut obtenir là-bas ne s'obtient qu'ici. C'est pourquoi le Gaon de Vilna lui-même, dont on peut dire sans aucun doute "elle rit du jour ultime", le jour de la réception de la récompense, pleura au moment de quitter ce monde. Et à première vue, pourquoi pleurer ? S'il existe quelqu'un qui mérite d'attendre de voir le Maître du monde et de recevoir enfin sa récompense, c'est bien un homme qui n'avait dans l'année que quelques minutes dont il ne savait comptabiliser exactement à quoi elles étaient passées ; à ce point chacun de ses instants était compté, à ce point chacun de ses instants était Torah, on ne peut décrire sa grandeur et sa puissance. Et malgré tout il pleura. On lui demanda : pourquoi le Rav pleure-t-il ? Il répondit : ici, pour trente ou quarante chékels, un homme achète des tsitsit, et au sujet des tsitsit il est écrit qu'il mérite des milliers de serviteurs dans le monde de vérité et qu'il mérite de voir le Maître du monde, "et vous Le verrez", Lui-même vraiment. Mais lorsque tu arriveras en haut, "je n'en ai plus l'usage", c'est fini. "Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour, on le mépriserait profondément" : tout, je suis prêt à donner, et là-bas on me méprisera, car il est déjà trop tard. Et il ajouta : comment ne pleurerais-je pas, alors que même Moché Rabbénou, avec tous ses mérites, quel combat il livra contre le Satan lorsqu'il vint prendre son âme, et il ne voulait pas quitter ce monde, car ici on peut encore obtenir quelque chose de plus. Voilà ce qu'a dit le 'Hafets 'Haïm : ici est la vraie vie ; celui qui vit ici une vie de Torah et de mitsvot mérite la vie du monde à venir. Non pas qu'avec ce monde aussi on puisse obtenir, mais que ce n'est qu'avec lui qu'on peut obtenir. Ici est le lieu de l'investissement.
La Guemara dans Ketoubot interprète "et sa charité subsiste à jamais" : c'est celui qui écrit des livres et les prête à autrui ; car on continue toujours à étudier dans les livres qu'il a offerts. C'est pourquoi certains disent qu'un homme ne doit pas faire don du livre à la synagogue et à la maison d'étude, mais le prêter, car tant qu'il est prêté, il reste encore à lui, et sa charité subsiste à jamais. Et quelqu'un a dit une fois avec humour : pourquoi cela s'appelle-t-il "sa charité subsiste à jamais" ? Tout homme qui inspectera sa bibliothèque y trouvera, hélas, plusieurs livres qui ne sont pas les siens ; beaucoup ont l'habitude d'emprunter des livres et n'ont pas l'habitude de les rendre. Aussi, "celui qui achète des livres et les prête, sa charité subsiste à jamais" : ne t'inquiète pas, tu ne les récupéreras pas, ils resteront chez lui et il oubliera complètement, et le mérite te subsistera à jamais.
Rabbi Yits'hak HaKohen Huberman de Raanana, auteur du « Ben LeOchri », explique ce verset selon le principe bien connu selon lequel l'épreuve de la richesse est plus difficile que celle de la pauvreté. Combien de riches animés d'une crainte absolue du Ciel connaissez-vous ? Des pauvres ayant une piété sans faille, il en existe beaucoup, mais de tels riches sont bien rares. « Yechouroun s'est engraissé » - et aussitôt « il a regimbé ». L'homme se sent soudain important, dispensé de s'incliner devant quiconque ; bien au contraire, tout le monde s'incline devant lui, le flatte, le glorifie et l'élève. C'est à ce sujet que l'Écriture déclare : « L'opulence et la richesse sont dans sa maison » - et malgré tout, « et sa droiture subsiste à jamais ». Il maintient sa conduite vertueuse et n'a point dévié de sa voie sous l'effet de la fortune. Il n'est pas devenu un autre homme, n'a pas commencé à faire preuve d'arrogance ni à s'enorgueillir ; bien que l'opulence et la richesse soient dans sa maison, sa droiture subsiste comme jadis, fidèle à ce qu'il a toujours été.
On raconte au nom de Rabbi Israël Salanter que lorsqu'il résidait à Kovno, il avait coutume de participer avant Pessa'h à la collecte du Maot 'Hitim et rendait visite aux notables pour solliciter des dons au profit des pauvres. Un homme aisé lui remit une certaine somme pour le Qim'ha DePiss'ha. L'année suivante, lorsque le Rav revint, cet homme lui donna exactement le même montant. Rabbi Israël Salanter lui dit alors : c'est sur vous que le verset dit : « L'opulence et la richesse sont dans sa maison, et sa droiture subsiste à jamais ». Par rapport à l'an passé, votre situation s'est nettement améliorée, on raconte que vos affaires ont prospéré, que vous avez ouvert d'autres succursales et, grâce à Dieu, vous avez fait fortune - l'opulence et la richesse sont dans sa maison ; mais votre tsedaka, elle, subsiste à jamais, elle est restée telle qu'elle était, exactement le même montant. Ne devriez-vous pas ajuster ces sommes en fonction de ce que le Saint, béni soit-Il, vous accorde ?
Le livre « Téhilot Maharits » cite cette interprétation en observant qu'elle est séduisante, mais qu'elle ne constitue pas le sens littéral du verset. Pourquoi ? Parce que tous les versets ici présents sont destinés à louer, alors qu'une telle explication formule un reproche, à savoir que le riche continue de verser les mêmes modestes montants qu'au temps de sa pauvreté. Les versets exaltent les mérites du juste, c'est pourquoi le sens véritable va dans le sens inverse.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - Il prodigue, il donne aux indigents, sa justice subsiste à jamais, sa corne s'élève avec honneur.
On a coutume de dire que chaque pauvre a un grand cœur. Le riche a constamment l'impression qu'on cherche à lui soutirer son argent ; il est retranché comme dans un bunker et tirer quelque chose de lui n'est pas simple. Le pauvre, en revanche, n'a aucune difficulté à donner et le fait avec joie. C'est là le sens de « Il prodigue, il donne aux indigents » : le trait de la générosité sans compter, cette propension à prodiguer, le Saint, béni soit-Il, l'a accordée aux indigents, tandis que les riches ont reçu à pleines mains le penchant à l'avarice.
Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui demander une bénédiction afin de devenir riche, promettant qu'il donnerait la tsedaka, prélèverait la dîme et le cinquième, soutiendrait des yeshivot, et ainsi de suite. Le 'Hafets 'Haïm le bénit et, grâce à Dieu, l'homme prospéra dans ses affaires. Un an ou deux plus tard, il revint le voir et dit : grâce à Dieu, j'ai mérité cela, la bénédiction du Rav s'est réalisée ; mais que puis-je dire au Rav... je ressens le désir de donner, mais j'en suis incapable. Mon cœur est serré, mes mains sont fermées. Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : que croyais-tu ? Qu'on te donnerait la fortune d'un riche tout en te laissant la nature d'un pauvre ? Tu as reçu l'argent d'un riche, tu as aussi reçu le mauvais penchant du riche ! Et quel est le mauvais penchant du riche ? C'est de refuser de donner de ce qui lui a été accordé. Dans le même ordre d'idées, on raconte l'histoire d'un homme qui s'adressa au Maître du monde en disant : Maître du monde, accorde-moi vingt millions et je promets d'en donner dix millions aux yeshivot et à la tsedaka. Puis il se ravisa et pensa : attends, pourquoi le Saint, béni soit-Il, me croirait-Il ? Et Tu sais quoi, Maître du monde : si Tu ne me crois pas, donne-moi seulement mes dix millions, et garde auprès de Toi les dix millions destinés aux yeshivot pour les leur distribuer Toi-même !
Et telle est la louange du juste : bien que l'opulence et la richesse remplissent sa maison, cela ne l'a nullement altéré. « Et sa droiture subsiste à jamais » - il donne avec la même prodigalité qu'un indigent. De même que le pauvre n'est pas avare et a le cœur large, de même ce riche, en accédant à la fortune et à l'opulence, n'a pas changé en mal, mais a préservé sa noble vertu.
זָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹר לַיְשָׁרִים חַנּוּן וְרַחוּם וְצַדִּיק׃ - Pour les hommes droits, une lumière brille dans l'obscurité, Il est bienveillant, miséricordieux et juste.
Soit dit en passant, dans ce verset, Rav Ovadia Yossef trouva jadis une allusion au Rav Elbaz, que Dieu prolonge ses jours dans le bien, qui a eu le mérite de ramener tant de personnes vers la Techouva : les initiales de « Zara'h Ba'hoshekh Or Liysharim » forment les lettres d'ELBAZ (אלבז) ; pour des hommes droits, une lumière a brillé dans l'obscurité, leur éclairant la voie de la Torah et les rapprochant par la Techouva.
Rachi explique : « Zarakh ba'hochekh or layécharim » - c'est comme si Hachem faisait briller dans l'obscurité une lumière pour les hommes droits, au point que, pour ainsi dire, Lui-même devient leur lumière, selon l'idée exprimée dans : « Hachem est ma lumière et mon salut ». Ibn Ezra explique que les épreuves s'apparentent à l'obscurité - « Le peuple marchant dans les ténèbres a vu une grande lumière » - et la délivrance est pareille à la lumière : « Même si je suis assis dans l'obscurité, Hachem est une lumière pour moi » ; lorsqu'il y a des épreuves, Hakadoch Baroukh Hou m'éclaire. Et lorsque des malheurs surviennent dans le monde, une lumière se lève pour les hommes droits, car le Saint, béni soit-Il, les illumine et ils ne sont pas emportés par cette souffrance - en vertu du fait qu'Il est « clément, miséricordieux et juste ». Ibn Ezra explique en outre que le mot « lumière » (or) entraîne un terme sous-entendu après lui, c'est-à-dire que le mot initial se répercute sur la suite du verset, à l'instar de la formule : « Il n'a pas fixé notre part comme la leur, [et n'a pas fixé] notre sort comme toute leur multitude ». De même ici : une lumière a brillé dans l'obscurité pour les hommes droits, une lumière pleine de grâce, de miséricorde et de justice (« or 'hanoun véra'houm vétsadik ») - une lumière porteuse de grâce, de miséricorde et de droiture, telle est la lumière que le Saint, béni soit-Il, fait resplendir sur les hommes droits.
Le Radak applique les attributs « 'hanoun véra'houm vétsadik » (clément, miséricordieux et juste) à Hakadoch Baroukh Hou dans Ses voies : « 'Hanoun » - Il fait grâce aux gens de bien ; « Ra'houm » - Il a pitié d'eux et les sauve des détresses ; et « Tsadik » - comme dans le verset « Il est juste et droit », Il agit selon la justice, récompensant les bons selon leurs voies et rétribuant les méchants selon leurs actes. C'est pourquoi la lumière se lève pour les hommes droits, car ils sont intègres et dignes de recevoir cette lumière.
Le Metsoudat David applique ces paroles à la Géhenne : c'est là-bas qu'Hachem fait briller une lumière pour les hommes droits, car Il est miséricordieux et juste. C'est-à-dire que même si quelqu'un doit traverser la Géhenne pour expier des fautes qu'il a commises - car dans le monde de la vérité, il n'y a pas de compensation ni de troc où l'on déduirait un certain nombre de mitsvot d'un certain nombre de péchés ; on doit obligatoirement se purifier des péchés, et cette purification s'effectue dans la Géhenne - malgré tout, Hakadoch Baroukh Hou lui y fait luire une lumière. Et si l'on veut, c'est comparable à ce qui est dit des fils de Kora'h, pour qui « une place fut fortifiée dans la Géhenne » : il existe une dimension de la Géhenne au sein de laquelle un espace préservé est aménagé, où Hakadoch Baroukh Hou fait briller Sa lumière ; une Géhenne adoucie. Comme l'ont enseigné nos Sages, pour celui qui est méticuleux dans la récitation du Chéma, « on rafraîchit la Géhenne » : il mérite la Géhenne et s'y trouvera, mais il aura l'air conditionné.
Un jour, le 'Hazon Ich entendit quelqu'un réciter le Chéma selon la rigueur de Brisk, répétant avec insistance « Chéma, Chéma, Chéma Israël » à plusieurs reprises. Il lui demanda : « Pourquoi lis-tu ainsi ? Lis une seule fois convenablement ! » L'homme lui répondit : « Rav, il est écrit que pour celui qui est méticuleux dans la prononciation des lettres du Chéma, on rafraîchit la Géhenne. » Le 'Hazon Ich lui répliqua : « Il est vrai qu'on la rafraîchit, mais que désires-tu, qu'on te plonge dans un congélateur, en surgélation profonde ? Ce serait bien trop de refroidissement, ce deviendrait une Géhenne glaciale, et cela n'en vaut pas la peine ! » Quoi qu'il en soit, nous constatons que même au sujet de la Géhenne, la notion de « zarakh or » (une lumière s'est levée) trouve son application.
Le Malbim explique : « Zarakh ba'hochekh or layécharim » - même dans l'obscurité, dans les moments où, en apparence, rien ne réussit. L'homme traverse des périodes de lumière, d'abondance et de bénédiction : tout fonctionne, la paix règne au foyer, l'entente est bonne avec les enfants, au travail comme à la synagogue, partout où il se trouve, tout prospère. Mais il y a aussi des périodes d'obscurité : un blocage ici, un obstacle là, les choses n'avancent pas et les querelles éclatent. Quand l'homme est attaché à Hachem, qu'Il soit béni, il sait que même l'obscurité est un salut pour lui, et qu'au cœur même des ténèbres, Hachem est présent.
Nous avons déjà évoqué les paroles de l'auteur du Tanya : quelle était la différence entre Moché et le peuple d'Israël, et pourquoi Moché a-t-il atteint des niveaux de perception auxquels Israël n'a pas accédé ? Il est dit : « Et Moché s'approcha de l'épaisse nuée où se trouvait D.ieu ». Les enfants d'Israël virent un brouillard et une obscurité - « Le peuple vit, trembla et se tint à distance » ; un seul homme était prêt à pénétrer à l'intérieur de l'épaisse nuée, c'est Moché, car il savait que D.ieu s'y trouvait. Là où se trouvent les épreuves, les détresses et les difficultés, celui qui tient bon mérite d'appréhender la sainteté divine. En revanche, celui qui aperçoit le brouillard et les obstacles et recule reste véritablement éloigné. Le juste sait que l'obscurité est ordonnée pour son salut et pour son bien, et Hachem fait briller une lumière au sein même de cette obscurité pour le lui faire pressentir. En réalité, on constate toujours qu'au cœur des épreuves, il est possible de discerner des étincelles de lumière qui attestent que le Saint, béni soit-Il, est bien là.
Quiconque observe ne serait-ce que la terrible Shoah en Europe pourra le constater. L'ouvrage Michnat Ha'halomot rapporte d'ailleurs des récits entiers de sauvetages exceptionnels survenus grâce à un rêve : des personnes se cachaient dans un bunker, et l'une d'elles reçut en rêve l'injonction de fuir immédiatement les lieux. Elle prévint ses compagnons et ils s'enfuirent ; quelques minutes plus tard, les nazis arrivèrent - quelqu'un avait probablement dénoncé leur présence - et lancèrent une grenade à l'endroit précis où ils s'étaient cachés. On imagine ce qui se serait produit s'ils étaient restés. Ainsi, au cœur de l'obscurité, une lumière scintille. Et quel est son but ? Montrer à l'homme le sens profond de « Je suis avec lui dans la détresse » : même dans les situations les plus critiques, Hakadoch Baroukh Hou est avec toi à cet endroit précis et t'y apporte Sa délivrance.
Où en trouvons-nous une illustration ? Nous en avons parlé en détail à propos de Yossef. Yossef est exilé en Égypte, et nul ne peut imaginer ce qu'il a traversé : vendu comme esclave, précipité du sommet de la grandeur vers la plus profonde déchéance, destiné à croupir douze années dans une prison égyptienne - non pas une sinécure avec le confort d'une prison moderne, mais un véritable cachot : « Ils m'ont mis dans ce puits ». Et quel présent lui offre-t-on pour la route ? Une caravane transportant des aromates, du baume et du ladanum (« nekhot, tsori velot »), des parfums précieux, pour que ce juste n'ait pas à souffrir des mauvaises odeurs - car les Ismaélites transportaient d'ordinaire du pétrole, du goudron et de la poix à l'odeur fétide. En apparence, face à toutes les souffrances qu'il subit, est-ce là ce qu'on lui accorde ? C'est comme si un homme venait de subir un grave accident de la route et qu'on lui offrait un bonbon : est-ce vraiment une compensation ?
Rabbi Baroukh Mordékhaï l'expliquait par la parabole d'un enfant qui entre en salle d'opération. Saisi d'effroi, il voit le scialytique au-dessus de lui et les médecins en blouse, plongé dans une immense angoisse. Soudain, il lève les yeux vers le hublot de la salle d'opération et aperçoit le visage de sa mère et de son père : la perspective change alors du tout au tout. Est-ce que ses parents vont venir le sauver à cet instant ? Vont-ils le faire sortir de là ? Non. Mais il sait désormais que tout se déroule sous leur vigilance attentive, que son père est là et que sa mère est là. Telle est la signification de ces lueurs qu'Hakadoch Baroukh Hou envoie au cœur de l'obscurité, afin que nous sachions que tout est conduit et orchestré par Lui avec une parfaite mesure. Il ne s'agit ni d'un hasard surgi de nulle part, ni d'un dommage fortuit à l'origine inconnue, mais d'une intervention chirurgicale menée selon toutes les règles d'asepsie, voulue et guidée par le Saint, béni soit-Il. Et d'où le sait-on ? Du fait même qu'Hachem fait briller cette lumière au sein des ténèbres, pour montrer qu'Il est « clément, miséricordieux et juste ». Il est fort possible que cette épreuve ait pour but d'accroître sa récompense future, ou bien de purifier ses fautes pour l'élever ; mais quoi qu'il en soit, tout démontre qu'au cœur même de la détresse, « Je suis avec lui dans la détresse ».
Le tsadik ressent cela. En revanche, l'impie a immédiatement des plaintes, des réclamations et des récriminations : pourquoi cela m'arrive-t-il, pourquoi le Saint, béni soit-Il, me fait-Il cela, pourquoi et encore pourquoi ? Et alors, il perd tout : ces épreuves mêmes qui étaient censées le purifier ne le purifient plus, car non seulement il n'a pas reconnu qu'elles provenaient de la main d'Hachem, mais en plus il vient récriminer. Dans le livre « Agra DéKala », il est écrit une chose admirable : quand le malheur frappe un homme, il sombre aussitôt dans l'amertume - et comment y faire face ? Les épreuves ne sont pourtant venues que pour nous purifier de nos fautes ; c'est pourquoi il doit dire à cet instant : « Vois ma misère et ma peine, et pardonne tous mes péchés ». À ce moment précis, il se lie au Maître du monde et dit : je sais que ces souffrances viennent de Toi, et je sais que par là Tu expies mes fautes. Il n'a aucune récrimination, mais accueille et accepte ce que fait le Saint, béni soit-Il, et il est écrit qu'il mérite alors de grandes bontés. Quand un homme justifie sur lui le jugement divin, il accède à une immense lumière. Que l'homme dise : Maître du monde, je sais que c'est pour le bien, et tout ce que Tu fais n'a pour but que de déverser sur moi une abondance de bienfaits.
Celui qui craint Hachem, heureuse est sa part : il désire les mitsvot elles-mêmes et non leur récompense, et c'est pourquoi sa descendance poursuit sur sa voie - « la génération des hommes droits sera bénie ». Les biens et la richesse de sa maison constituent une fortune qui porte une vraie plénitude, dont il jouit sans pour autant entamer sa part dans le monde futur, car « sa tsédaka subsiste à jamais » : l'argent reste à la maison, la famille n'accompagne que jusqu'à la tombe, et seules la tsédaka et les bonnes actions accompagnent pour l'éternité - car c'est seulement ici-bas que l'on achète les billets. Et même lorsqu'il s'enrichit, il ne change pas : il donne d'un cœur généreux, comme un indigent, et en toute situation, même au cœur de l'obscurité et de la détresse, il sait que « la lumière brille dans l'obscurité pour les hommes droits » - le Saint, béni soit-Il, se tient là avec lui, bienveillant, miséricordieux et juste ; et quiconque le reconnaît et accepte Son jugement avec soumission accède à une immense lumière.