Le psaume 110 est un court cantique dont les versets sont particulièrement obscurs - or, la règle veut que plus les versets sont énigmatiques, plus les interprétations se multiplient. Plusieurs pistes s'offrent à nous pour comprendre à qui s'adresse ce psaume : certains l'ont appliqué à Avraham notre père lors de sa guerre contre les quatre rois ; d'autres l'ont interprété au sujet du roi David lorsqu'il était poursuivi par Saül ; d'autres encore l'ont rapporté aux débuts de la royauté de David lors de la guerre contre les Philistins ; quant au Malbim, il applique l'intégralité du psaume à la guerre contre Rabba des enfants d'Amon.
לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ - De David. Psaume. Parole de l'Éternel à mon maître : « Assieds-toi à Ma droite, jusqu'à ce que Je fasse de tes ennemis l'escabeau de tes pieds. »
Avant d'aborder l'explication, ouvrons une parenthèse grammaticale utile à retenir. Remarquez que l'on prononce « Ladoni » (ou « Ladonay ») et non « La'adoni » (ou « La'adonay »). La règle enseigne que lorsqu'un mot comme « Adoni » ou le Nom divin est précédé d'une lettre de préfixe ou de liaison, ces lettres se divisent en deux groupes : les lettres de Moché (Mem, Chin, Hé) et les lettres de Caleb (Kaf, Lamed, Beth). Avec les lettres de Moché, on dira : « Mé-Adoni », « Ché-Adoni », « Ha-Adoni ». Avec les lettres de Caleb, on aura : « Va-Adoni », « Ka-Adoni », « La-Adoni », « Ba-Adoni ». Un moyen mnémotechnique permet de s'en souvenir : Moché fait sortir d'Égypte, tandis que Caleb fait entrer en terre d'Israël - Josué et Caleb étant ceux qui ont hérité de la terre. Autrement dit, avec les lettres de Moché, on fait sortir le Aleph de la bouche et on le fait entendre, tandis qu'avec les lettres de Caleb, le Aleph est absorbé et ne s'entend pas du tout : « Ladonay », « Badonay », « Vadonay ».
Ce détail ne modifie en rien le sens, mais nous veillons néanmoins à lire avec une parfaite exactitude. C'est un phénomène très fréquent lors de la lecture de la Torah et dans la prière : on dit « Kol hameya'halim Ladonay » et non « La'adonay », et l'on constate bien souvent des erreurs à ce sujet. Il en va de même dans notre verset : « LeDavid mizmor néoum Hachem Ladoni chev limini ».
Rachi rapporte que nos Sages ont interprété ce psaume au sujet d'Avraham notre père, et il précise : « Et j'expliquerai ce texte selon leurs paroles. » Avraham était en effet appelé « mon maître » (Adoni) par les hommes de sa génération, comme lorsqu'ils lui disent : « Écoute-nous, mon maître », ou encore : « Si mon maître daigne m'entendre ». Dès lors, « Parole de l'Éternel à mon maître » signifie que le Saint, béni soit-Il, s'adresse à Avraham, qui est reconnu comme un maître par ses contemporains.
« Assieds-toi à Ma droite » (שֵׁב לִימִינִי) : s'asseoir (Yéchiva) exprime ici le fait de patienter ou de s'attarder, comme dans le verset : « Et nous sommes restés (vanéchev) dans le désert de longs jours », qui ne signifie pas que le peuple était assis sans se lever, mais qu'il y a séjourné ; ou encore : « Et vous êtes restés (vatéchvou) à Kadech ». La droite divine, quant à elle, symbolise le salut. Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, dit à Avraham : temporise et attends la délivrance apportée par Ma droite, car ce salut viendra assurément.
« Jusqu'à ce que Je fasse de tes ennemis l'escabeau de tes pieds » : jusqu'à ce que Je place tes ennemis - à savoir Amraphel et ses alliés, contre lesquels Avraham combattait - comme un marchepied sous tes pieds. L'escabeau est le petit tabouret sur lequel une personne assise pose ses pieds, ce qui signifie concrètement : tu finiras par les piétiner et les écraser.
Rachi mentionne parallèlement (bien que cela ne figure pas dans toutes les éditions imprimées) une seconde explication, partagée par d'autres commentateurs, selon laquelle le psaume se rapporte à David. « Parole de l'Éternel à mon maître » : David compose un chant et évoque la période où il était pourchassé par son seigneur, le roi Saül. La lettre Lamed joue ici le rôle de la préposition « au sujet de », tout comme dans le verset : « Pharaon dira des enfants d'Israël » (livné Israël signifiant ici 'au sujet des enfants d'Israël'), ou encore : « Les gens du lieu s'enquirent de sa femme » (le'ichto signifiant 'au sujet de sa femme'). Le sens devient donc : ce cantique est prononcé au sujet de mon seigneur, c'est-à-dire de Saül qui me poursuit. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, dit à David : « Assieds-toi à Ma droite » - patiente et attends, la délivrance finira par arriver, car « Sa droite Lui a apporté la victoire », Je te sauverai bientôt.
Le Radak rapporte lui aussi l'enseignement des Sages appliquant ce psaume à Avraham notre père au moment où il partit combattre les quatre rois. Le texte biblique y déclare à propos de Malki-Tzédek : « et il était prêtre du Dieu Très-Haut » - la prêtrise (Kehouna) devait légitimement émaner de sa descendance, mais il a commis une faute en mentionnant Avraham avant Dieu dans sa bénédiction, en disant : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut », et seulement ensuite : « et béni soit le Dieu Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre ». Or, telle n'est pas la voie convenable : on bénit en premier lieu le Dieu Très-Haut. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui retira la prêtrise pour la conférer à Avraham - « Tu es prêtre pour l'éternité, en raison des propos de Malki-Tzédek » (על דברתי מלכי צדק), c'est-à-dire à cause de la parole qu'a prononcée Malki-Tzédek (point que nous développerons plus loin). Cela ne signifie pas qu'Avraham soit lui-même devenu prêtre, mais que les Cohanim allaient descendre de sa lignée, et non de celle de Malki-Tzédek.
Cependant, le Radak prend également en compte l'explication selon laquelle le psaume se rapporte littéralement au roi David. Selon son approche, les mots « De David » (LeDavid) ne signifient pas que David l'a composé lui-même, mais que l'un des chantres l'a déclamé au sujet de David - la lettre Lamed ayant ici, comme nous l'avons expliqué pour « Ladoni », le sens de « au sujet de ».
L'Ibn Ezra rapporte, tout comme le Radak, que ce psaume a été composé au début du règne de David : lorsque les Philistins apprirent que David avait été oint comme roi, ils montèrent lui faire la guerre, et le Saint béni soit-Il lui promit qu'il l'emporterait sur eux. Cela se passa à Baal Peratsim, dans la vallée des Rephaïm, et David prononça ce psaume en remerciement à Hachem qui lui avait accordé la victoire. « Déclaration de l'Éternel à mon maître » - Hachem m'a dit, à moi David : « Assieds-toi à Ma droite » - attends là, comme il est dit : « Car c'est alors que l'Éternel marchera devant toi » : ce n'est que lorsque tu entendras le bruit de pas à la cime des arbres que tu te décideras à partir au combat. Il y avait là une épreuve pour David, comparable à celle de Chaoul à qui il avait été ordonné d'attendre sept jours, et qui, au dernier moment, offrit l'holocauste et échoua. David devait lui aussi attendre que vienne l'ordre de D.ieu, et bien qu'il fût en danger de mort, il ne partit pas à l'attaque avant que Hachem ne le lui ordonne. Et telle est la promesse : Ma droite te secourra, et Je ne relâcherai pas Mes efforts jusqu'à ce que « Je fasse de tes ennemis ton marchepied ».
Le Metsoudat David rapporte une explication similaire au nom de nos Sages : lorsqu'Avraham vainquit Amraphel et les rois, les nations demandèrent à Eliézer, le serviteur d'Avraham : comment est-il possible que vous ayez été si peu nombreux ? « Il arma ses disciples » - au nombre de trois cent dix-huit, ce qui correspond à la valeur numérique d'Eliézer, et selon un avis, il n'y avait qu'Avraham et Eliézer seuls. Dans une guerre que les historiens qualifient de première guerre mondiale de l'histoire, Avraham s'est avancé avec un seul homme, ou avec trois cent dix-huit hommes - or avec une telle troupe, on ne remporte pas une bataille. Eliézer leur répondit : « Déclaration de l'Éternel à mon maître » - Hachem a dit à Avraham : assieds-toi en toute confiance en attendant le salut de Ma droite, Ma droite te sauvera. Il s'avère donc que ce psaume est le récit d'Eliézer sur le miracle accompli pour Avraham et sur la promesse que le Saint béni soit-Il lui avait faite.
Le Malbim explique que le psaume fait référence à une autre guerre - celle menée par David contre Rabbah des enfants d'Amon. Le récit biblique rapporte que David ne partit pas lui-même au combat, mais envoya Yoav et les chefs de l'armée, ce qui n'était pas convenable. Quiconque a étudié l'épisode de Bath-Chéba se souvient des propos du Malbim selon lesquels ce manquement fut la cause de l'épreuve de Bath-Chéba : puisqu'il aurait dû partir à la guerre et qu'il n'y alla pas, se contentant d'envoyer les autres, il vit ce qu'il vit et en vint à fauter. Beaucoup pensèrent alors qu'à la suite de cette faute, David serait déchu de la royauté.
Yoav s'empara de la ville des eaux, également appelée la ville royale. Elle était nommée la ville des eaux car un cours d'eau y passait, encerclait la cité et l'approvisionnait en eau. Une telle ville est difficile à conquérir, car il était alors d'usage, en plus des fortifications, de creuser des douves tout autour, ce qui compliquait sa prise. C'est là que siégeaient les rois des enfants d'Amon, et la cité s'appelait Rabbah des enfants d'Amon - la grande métropole d'Amon. Lorsqu'on parvint au stade ultime de la conquête, on dit à David : viens t'emparer toi-même de la ville, afin qu'elle porte ton nom et que la bravoure te soit attribuée. David s'y rendit et la conquit, puis il fit passer le peuple « sous les herses de fer » et dans les fours à briques - il leur infligea ce châtiment pour avoir massacré sa famille, ses frères et son père, qu'il leur avait confiés afin de les mettre à l'abri de Chaoul, et qu'ils avaient pourtant assassinés ; il tira ainsi vengeance d'eux.
C'est à ce propos que le psalmiste s'exclame : « Déclaration de l'Éternel à mon maître » : David n'avait pas besoin de quitter Jérusalem pour aller à la guerre, car Hachem lui avait dit : « Assieds-toi à Ma droite ». Le trône de David est le trône même de Hachem, comme il est écrit : « Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel comme roi ». Pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il siège sur le trône de la providence pour diriger Israël avec une vigilance toute particulière, tel un monarque guidant Son peuple, et David siège sur le trône royal à Sa droite - à l'image d'un roi souverain qui installe l'héritier du trône à sa droite. Et quiconque siège sur un trône a besoin d'un marchepied pour ses pieds ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit : de tes ennemis, Je ferai un marchepied pour tes pieds. Toi, assieds-toi à Ma droite, et Je Me chargerai d'abattre tes ennemis devant toi.
מַטֵּה עֻזְּךָ יִשְׁלַח ה' מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃ - Le sceptre de ta puissance, l'Éternel l'étendra depuis Sion : domine au milieu de tes ennemis !
Le mot « maté » (sceptre ou bâton) désigne un appui, comme dans l'expression « maté lé'hem » (le soutien du pain), car l'homme s'appuie sur le pain pour subsister. Selon l'explication appliquant le psaume à Avraham : à ton retour de guerre, tes hommes seront épuisés et affamés, et le Saint béni soit-Il t'enverra de quoi subsister par l'intermédiaire de Malkitsédek, roi de Chalem, qui apporta du pain et du vin. « L'Éternel l'étendra depuis Sion » - car Sion est Jérusalem, et Malkitsédek était roi de Chalem, qui est elle-même Jérusalem. C'est pourquoi le verset poursuit : « domine au milieu de tes ennemis » - marche en toute assurance combattre tes adversaires, car Hachem t'enverra ta subsistance par les mains de Malkitsédek.
Selon l'explication rapportant le psaume à David, Rachi commente : « le sceptre de ta puissance » désigne les mérites et les bonnes actions remarquables qui sont les tiennes, et ils constituent l'appui sur lequel tu t'adosseras ; le Saint béni soit-Il te les enverra depuis Sion, car tu règneras assurément à Sion. Rachi apporte une autre explication : le « maté » est le sceptre des gouverneurs, la verge royale par laquelle le souverain exerce son autorité, tout comme Moché Rabbénou tenait en main un bâton avec lequel il accomplissait les prodiges. Tu règneras un jour à Sion et tu détiendras ce sceptre de puissance - « domine au milieu de tes ennemis » exprime l'idée de domination, tu régneras sur eux.
Le Radak explique qu'à cette époque, au début de son règne, David conquit Sion, et le texte lui annonce : le bâton et le soutien par lesquels tu te fortifieras, c'est ce lieu même, car c'est depuis Sion que le Saint béni soit-Il se révélera en quelque sorte et te prêtera main-forte. « Au milieu de tes ennemis » - non seulement dans les villes philistines limitrophes de la terre d'Israël, mais au cœur même de leur territoire. Dominer les villes frontalières n'est pas un exploit exceptionnel, mais pénétrer et s'imposer à l'intérieur de leur propre pays, voilà une véritable démonstration de puissance.
Quant au Malbim, fidèle à son approche concernant la guerre de Rabbah des enfants d'Amon, il explique : tu ne te rendras pas en personne au combat, mais Hachem enverra depuis Sion « le sceptre de ta puissance » - les corps d'armée qui combattent, tes régiments, seront le bâton qui mènera la bataille à ta place ; c'est par leur biais que tu domineras au milieu de tes ennemis, sans que tu aies besoin de te déplacer toi-même sur le champ de bataille.
עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃ - Ton peuple fait preuve de dévouement au jour de ton armée, dans les parures de sainteté ; dès le sein de l'aurore, à toi la rosée de ta jeunesse.
Rachi applique ce verset à Avraham : « Ton peuple fait preuve de dévouement au jour de ton armée » - le jour où tu rassembleras des troupes pour les poursuivre, tes proches et tes alliés se porteront volontaires pour se joindre à toi. « Il arma ses disciples, nés dans sa maison » - ce sont ceux-là seuls qu'il prit, tandis qu'Aner, Echkol et Mamré vinrent d'eux-mêmes lui prêter main-forte.
« Dans les parures de sainteté, dès le sein de l'aurore » - cela te sera accordé en vertu de la splendeur de sainteté qui résidait en toi dès le sein maternel. Or, il est difficile d'affirmer qu'il possédait une véritable splendeur de sainteté dès le sein de sa mère, car nos Sages rapportent que lorsque sa mère, Amatlaï bat Karnevo, le conçut, elle était nida - et c'est à ce propos qu'il est dit : « Qui tirera le pur de l'impur ? Personne ! », car le Saint, béni soit-Il, a fait émerger un être pur, Avraham, d'un être impur, Téra'h souillé par l'idolâtrie (comme cela a déjà été abordé dans l'enseignement sur la réincarnation des âmes, sujet sur lequel le saint Ariza'l propose une remarquable explication, mais ce n'est pas ici le lieu de s'y étendre). Le sens est plutôt celui que Rachi explicite immédiatement : Avraham reconnut son Créateur dès l'âge de trois ans - c'est-à-dire que dès ton plus jeune âge, des étincelles de sainteté brillaient déjà en toi. Il a d'ailleurs déjà été mentionné que certains passages indiquent qu'il a reconnu son Créateur à quarante ans, et d'autres à trente-sept ans ; il s'agit de différents degrés de perception spirituelle : à trois ans, il parvint à la conscience de son Créateur, puis progressa continuellement jusqu'à atteindre la pleine perfection de cette perception à l'âge de quarante ans.
Et que signifie « מִשְׁחָר » (mich'har) ? C'est une expression récitée dans les Seli'hot sans que l'on en connaisse toujours le sens. Rachi l'explique : dès que tu es tombé du sein maternel. Quel est donc le rapport entre l'aube (« cha'har ») et la chute ? La Guémara mentionne l'expression « machirim pérot dérekh arouba béyom tov » (faire tomber des fruits par une lucarne le jour de fête) ; certains ont pour variante « machilim », et d'autres « mach'hirim », et la Guémara précise que toutes ces versions sont exactes et légitimes, car on peut employer indifféremment ces verbes pour signifier faire tomber et descendre. Ainsi, « mérè'hèm mich'har » signifie : dès que tu es tombé du sein maternel, dès ta naissance.
« À toi la rosée de ta jeunesse » - les voies de droiture dans lesquelles tu t'es conduit durant ton enfance te seront portées au crédit, et cette vertu te procurera une douceur comparable à celle de la rosée. On fait toujours la distinction entre la pluie et la rosée : « Que ma doctrine s'épanche comme la pluie » renvoie à une rigueur vigoureuse (« arifa »), tandis que « que ma parole descende comme la rosée » évoque une parole douce, semblable à la rosée qui se dépose en douceur. En d'autres termes, les voies d'intégrité que tu as suivies alors t'apporteront la douceur et le secours du Saint, béni soit-Il, et t'accompagneront à la manière d'une rosée bienfaisante.
Et selon l'explication appliquant le psaume à David, Rachi commente : « Ton peuple fait preuve de dévouement au jour de ton armée » - le peuple d'Israël se portera volontaire pour te prêter main-forte le jour où tu déploieras ta vaillance. C'est précisément ce que l'on observe lorsque les hommes commencèrent à se rallier à David, tribu après tribu : lorsqu'il se rendit à Tsiqlag, des combattants de Ménaché se joignirent à lui, et partout où il passait, les rangs grossissaient autour de lui jusqu'à ce qu'il soit pleinement investi de la royauté. Car l'avènement de David ne s'est pas fait aisément : Chaoul le pourchassait, les adversaires internes étaient légion, et il régna sept ans à 'Hevron avant d'établir son règne à Jérusalem ; la royauté prit ainsi corps et forme de manière progressive.
Le Radak explique, conformément à sa démarche appliquant ce psaume à Avraham lors de la guerre contre les quatre rois : « Ton peuple fait preuve de dévouement au jour de ton armée » - le jour où tu as rassemblé des forces pour les affronter, tes alliés se sont mobilisés spontanément, à savoir Aner, Echkol et Mamré. « Dans les parures de sainteté » - à Jérusalem, qualifiée de splendeur de sainteté, et appelée « terre sainte » dans le livre de Zacharie. Le terme « hédèr » exprime l'ornement, la grâce et la magnificence - « Admirable colline, joie de toute la terre », car Jérusalem est célébrée pour sa beauté. « Dès le sein de l'aurore, à toi la rosée de ta jeunesse » - le jour où tu es sorti de la matrice et où tu es né, cette aube t'était acquise. Le Radak interprète « mich'har » au sens littéral d'aurore, et non, comme Rachi, au sens de chute : dès le sein de l'aurore de ton enfance, dès ton plus jeune âge, la rosée descendue à ta naissance t'accompagne ; dès le ventre maternel tu étais voué à la royauté, et une rosée de bénédiction reposait sur toi dès l'aube de ta venue au monde.
Le Malbim explique, selon sa vision où le psaume s'adresse à David : le peuple s'enrôlera avec élan dans l'armée « au jour de ta vaillance », le jour où tu combattras contre Raba des fils d'Amon. Et quel sera ton soutien ? « La rosée de ta jeunesse » - les bonnes actions accomplies dès ton enfance seront pour toi comme une rosée destinée à faire éclore et grandir ta gloire. Cette rosée se manifeste « dans les parures de sainteté » - car dans sa jeunesse, David fut oint de l'huile d'onction sainte par Chmouel. Comme il est dit : « Telle l'huile précieuse répandue sur la tête, qui descend sur la barbe... telle la rosée du 'Hermon qui descend sur les monts de Sion » - où, là encore, l'huile d'onction est associée à la rosée.
Et à quel moment paraît la rosée ? Quiconque se lève tôt le matin et observe le toit d'un véhicule ruisselant sans qu'il ait plu le sait bien - certains n'ont jamais eu l'occasion de le constater, car à l'heure où ils se réveillent le toit a déjà séché, mais ceux qui se lèvent à trois ou quatre heures du matin remarquent cette abondante humidité. La rosée apparaît avant le lever du jour, aux premières lueurs de l'aube, de sorte que l'aube semble pour ainsi dire lui donner naissance. C'est pourquoi le texte exprime poétiquement que la rosée provient « du sein de l'aurore », comme si l'aube l'avait enfantée. Le sens allégorique est limpide : la rosée de la jeunesse de David a commencé dès les premières lueurs de l'aube, au moment où sa clarté commençait à poindre, « comme la lumière du matin quand le soleil brille », annonçant l'émergence de la royauté. Tout comme l'aurore grandit lentement, imperceptiblement, la royauté de David s'est développée pas à pas, et c'est alors que la rosée de sa jeunesse s'est épanouie dans la splendeur de la sainteté - par l'huile d'onction sainte qu'il reçut. Et le verset lui assure : ce mérite sera ton appui aujourd'hui encore, dans ta guerre contre Raba des fils d'Amon.
L'ouvrage Téhilot Maharith rapporte les paroles de nos Sages : Avraham Avinou éprouvait de la crainte et se disait : « Se pourrait-il que je sois chargé d'une faute pour avoir servi des idoles durant toutes ces années ? » En effet, jusqu'à l'âge où il reconnut son Créateur - que l'on retienne trois ans ou quarante ans -, il servait des idoles, et il craignait que cela n'entraînât sa chute, à Dieu ne plaise. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit alors : « À toi la rosée de ta jeunesse » - de même que la rosée s'évapore, de même tes fautes s'effacent. Tout comme la rosée déposée sur le toit d'une voiture s'évapore et disparaît aux premières heures du jour, tes fautes se dissipent entièrement. Et de même que la rosée est un signe de bénédiction pour le monde, de même tu es un signe de bénédiction pour le monde entier.
Le Mahari"ts (Tehilot Mahari"ts) s'en étonne : en quoi le fait qu'Abraham ait été idolâtre constitue-t-il une bénédiction pour le monde ? Le Saint, béni soit-Il, vient le rassurer et lui dit : de quoi as-tu peur, de cette période d'idolâtrie de ta jeunesse ? C'est une rosée pour le monde. Or, a priori, n'aurait-ce pas été une bien plus grande bénédiction si Abraham avait été un tsadik dès son plus jeune âge !
Écoutez cette explication remarquable. Nos Sages disent : « Là où se tiennent les baalé techouva, même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir. » Pourquoi le baal techouva possède-t-il une telle élévation ? Nous avons déjà expliqué par le passé qu'il ne s'agit pas d'un pénitent qui aurait commis des fautes graves, car le Hovot Halévavot affirme que celui qui n'a commis aucune faute est assurément supérieur. Et nous avions dit que l'on peut appliquer cela à celui qui a fait techouva sur une simple pensée impure - celui-là est plus grand qu'un tsadik parfait ; mais s'il a commis une faute dans l'action, le tsadik qui ne l'a pas commise est assurément supérieur. Le Hovot Halévavot distingue d'ailleurs les degrés de transgressions : s'il s'agit d'une faute légère, comme l'omission d'un commandement positif (mitsvat assé), il sera effectivement à un niveau supérieur à celui du tsadik ; mais s'il a commis des fautes graves, passibles de retranchement (karet), de lapidation ou de peines de mort du tribunal, le tsadik lui est sans conteste supérieur.
Cependant, il propose une autre orientation pour expliquer la supériorité du baal techouva : lorsqu'un prédicateur s'élève pour faire des reproches aux gens de sa génération, la foule aux portes de la ville s'élèvera contre lui en disant : « Pour toi, c'est facile de faire la morale, toi qui as toujours suivi le droit chemin ! » Si un tsadik qui a grandi dans un milieu saint, voué dès le berceau à devenir le Guedol Hador, vient réprimander des gens plongés dans le péché, ils lui rétorqueront aussitôt : « Monsieur, là où vous avez grandi, vous n'avez rien connu de tout cela, vous n'avez pas été éprouvé, vous n'avez rien entendu ni goûté ; si vous aviez été à notre place un jour, vous parleriez autrement ! » Ils ont un argument contre lui.
Nous avions déjà expliqué cela dans le livre de Kohélet : « Moi, Kohélet, fils de David » - pourquoi dresser tout cet inventaire de chanteurs, de chanteuses, de délices humains, de trésors royaux et de palais ? Parce que si quelqu'un vient vous dire : « En conclusion, tout ayant été entendu : crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme », vous répondriez : « Que connaît-il de la vie ? Qu'a-t-il goûté, qu'a-t-il su ? Laisse tomber, il me dit juste de m'asseoir pour étudier la Torah et m'attacher à Hachem. » C'est pourquoi Salomon déclare : « Absolument pas ! Je suis un homme du monde, j'ai tout connu et tout goûté. Tu as eu mille femmes ? Moi, je les ai eues. Tu as eu des palais ? As-tu régné sur le monde entier ? Moi, j'ai régné sur la terre entière - et je te dis que tout n'est que vanité, vanité des vanités, tout est vanité ! » Lorsque ces paroles viennent de quelqu'un qui a fait l'expérience, elles résonnent tout autrement. Un seul baal techouva peut accomplir un travail que des milliers d'autres ne sauraient faire, car il vient en connaisseur, il vient de là-bas, il a vécu parmi eux, et c'est ainsi qu'il les réprimande. C'est le sens de « là où les baalé techouva se tiennent » - pour ramener et guider le peuple - « les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir », car au tsadik parfait, on dira : « Eh bien, depuis ta tour d'ivoire, que connais-tu et qu'as-tu goûté ? »
Selon cette perspective, combien tout s'éclaire ! Qu'a enseigné Avraham Avinou à sa génération ? D'abandonner l'idolâtrie et de se détacher de toute vanité. Et qui peut en parler de façon crédible ? Celui qui y était et qui en est sorti. C'est précisément ce que le Saint, béni soit-Il, lui dit : cette idolâtrie passée sera pour toi comparable à la rosée - « à toi la rosée de ta jeunesse » - car c'est grâce à cette expérience que tu auras de l'influence, c'est grâce à elle que tu pourras leur montrer et leur prouver que tout cela n'est que néant : « Voyez, j'ai abandonné les faux dieux et j'ai choisi le Dieu de vérité, car c'est Hachem qui est Dieu ! » Et par cette force, il réussit à détourner une multitude du péché et à les abriter sous les ailes de la Présence divine (la Chékhina).
Nous avons vu trois axes d'interprétation dans ce psaume : sur Abraham notre père lors de la guerre contre les quatre rois ; sur le roi David lorsqu'il était poursuivi par Saül ou au début de son règne lors de la guerre contre les Philistins ; et selon le Malbim - sur la guerre de Rabba des enfants d'Amon, où David demeura à Jérusalem tout en envoyant les contingents de son armée. Le message commun reste le même : « Assieds-toi à ma droite » - attends le salut d'Hachem, car la délivrance vient en son temps, peu à peu, semblable à l'aurore qui monte et engendre la rosée. « Le sceptre de ta puissance » désigne les bonnes actions et l'appui venu de Sion ; « Ton peuple est plein d'élan » représente les volontaires qui se joignent à l'homme de mérites au jour de son armée ; et « la rosée de ta jeunesse » évoque les voies droites et l'huile d'onction de la jeunesse. Enfin, nous avons appris un principe fondamental : même le passé d'un homme, dont il peut avoir honte ou crainte, peut se métamorphoser en une rosée de bénédiction - car c'est précisément celui qui a vécu ces épreuves et s'en est extrait qui possède la force de reprendre, d'influencer et de ramener une multitude sous les ailes de la Chékhina.