Introduction : la dernière partie du psaume
Dans la première partie du psaume, David a maudit les impies et tous ses accusateurs. À partir d'ici, il se tourne en supplications vers le Saint, béni soit-Il : puisqu'ils cherchent à le faire disparaître de ce monde, il prie pour ne pas périr avec eux. C'est ainsi que l'Ibn Ezra explique la transition vers les versets qui s'ouvrent devant nous.
Pour l'amour de Ton nom - et par pure bonté
וְאַתָּה יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֲשֵׂה אִתִּי לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי טוֹב חַסְדְּךָ הַצִּילֵנִי׃ - Et Toi, Éternel mon Dieu, agis envers moi pour l'amour de Ton nom ; car Ta bonté est bienfaisante, délivre-moi !
David dit : Si je ne suis pas digne du salut par mes propres mérites, agis envers moi pour l'amour de Ton nom. Le Radak explique qu'il s'agit ici de la confiance (le bitahon) : pour l'amour de Ton nom en lequel j'ai mis ma foi. Car comme on le sait, et ainsi que l'enseigne le Gaon de Vilna (le Gra), le Saint, béni soit-Il, S'engage pour ainsi dire à sauver celui qui place sa confiance en Lui. Même si l'homme n'a pas atteint un haut niveau spirituel, dès lors qu'il se confie en Hachem : « celui qui a confiance en l'Éternel est entouré de Sa bienveillance ». Le Gra dit un jour à Rabbi 'Haïm de Volozhin : il n'est pas écrit « Élie » ni écrit « 'Haïm », mais « tous ceux qui espèrent en l'Éternel » - quiconque se confie en Hachem, le Saint, béni soit-Il, déverse sur lui Sa grâce. C'est pourquoi David poursuit : « car Ta bonté est bienfaisante, délivre-moi » - j'ai placé ma confiance en Ton nom, et la grandeur de Ta bonté me sauvera de la main des ennemis.
Le Malbim explique que cette requête repose sur deux fondements. Le premier - « pour l'amour de Ton nom » : Tu m'as pourtant oint pour être roi, et si je devais à présent tomber devant eux, il y aurait là une profanation du Nom divin (un 'Hiloul Hachem) - voilà qu'Hachem a oint un homme pour régner et que celui-ci n'a pas tenu bon ! C'est pourquoi, afin que Ton nom ne soit pas profané, je mérite des miracles et des prodiges au titre de la sainteté de Ton nom, et par là même Ton nom sera sanctifié lorsque Tu accompliras des merveilles pour Ton oint. Le second - « car Ta bonté est bienfaisante » : même si je n'en suis pas digne, par la seule bonté gratuite je mérite d'être sauvé, et cela suffit amplement.
« Et mon cœur est meurtri au-dedans de moi »
כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי וְלִבִּי חָלָל בְּקִרְבִּי׃ - Car je suis pauvre et indigent, et mon cœur est meurtri au-dedans de moi.
Le Malbim met ce verset en regard de ce qui a été dit plus haut au sujet du persécuteur : « et il a poursuivi l'homme pauvre, indigent et au cœur brisé ». David s'exclame : C'est bien moi - « je suis pauvre et indigent », et je suis également « au cœur brisé », car « mon cœur est meurtri au-dedans de moi ». Et que signifie le mot « 'halal » ? C'est une expression liée à la mort, comme dans « Il en fit tomber de nombreux morts » - mon cœur est comme déjà mort en mon sein, sous le poids des souffrances qu'ils m'infligent.
L'Ibn Ezra apporte une autre explication, qui est la plus répandue : « 'halal » provient de la racine du vide, d'un espace creux. Mon cœur est vide en mon sein. Cette interprétation s'accorde parfaitement avec l'enseignement de nos Sages selon lequel le roi David a terrassé son mauvais penchant (le yetser hara) ; il a alors atteint ce niveau où « mon cœur est vide en moi » - son cœur s'est entièrement vidé de toute trace du mauvais penchant.
Et qu'en est-il de l'épisode de Bat-Chéva ?
À première vue, une question se pose : comment concilier cette affirmation avec l'épisode de Bat-Chéva ? Il y a deux réponses possibles. Soit David n'a terrassé son mauvais penchant qu'après cet événement, et n'a atteint ce degré qu'ensuite. Soit, comme nous l'avons déjà expliqué par le passé, le penchant qui s'est manifesté chez David lors de l'affaire de Bat-Chéva n'était pas son inclination naturelle. De l'attirance ordinaire pour les fautes morales, commune à tout être humain, le roi David s'était déjà entièrement purifié. Pourquoi donc a-t-il failli ? Parce qu'il s'agissait là de l'intervention d'un ange, d'une force céleste, car le Saint, béni soit-Il, lui avait dit : « Je vais te mettre à l'épreuve ». C'est semblable à Rabbi Akiva qui grimpa au sommet d'un palmier à la vue d'une belle femme : ce ne fut point sous l'effet de son penchant naturel, mais en raison d'une épreuve imposée de l'extérieur.
On en trouve une preuve dans l'histoire de Rav Amram 'Hassida. Il avait apporté une échelle pour monter au grenier où se trouvaient des captives, et il s'était écrié : « Noura bé-Amram ! » - le feu est dans la maison d'Amram ! C'est à ce sujet qu'il est dit dans le piyout de Rosh Hashana : « Il y a le feu chez Amram, crie-t-il amèrement ». Tout le monde est accouru, on l'a vu sur l'échelle, et on lui a dit : tu nous as fait honte. Le Talmud rapporte qu'il dit alors au Yetser Hara : toi tu es de feu et moi je suis de chair et de sang, pourtant j'ai triomphé de toi - et il sortit de lui comme une colonne de feu. Deux interrogations se posent ici : a-t-on jamais vu un homme brûlé par l'ardeur du désir s'écrier « venez me sauver » ? Bien au contraire, il veut que personne ne vienne le déranger ! Et a-t-on jamais vu quelqu'un surmonter une pulsion et voir une colonne de feu sortir de lui ? C'est qu'il ne s'agit nullement d'un désir au sens où nous l'entendons, d'une pulsion naturelle - dont ils étaient totalement préservés. Il s'agit d'un ange venu séduire, d'une force extérieure ; voilà pourquoi c'est un feu, et voilà pourquoi on crie. Quand une force extérieure vient livrer combat, on pousse un cri d'alarme. Face à un désir intérieur, nul ne crie, on cherche plutôt à continuer.
Il en va de même pour David : il y eut là une tentation exceptionnelle, car le Saint, béni soit-Il, envoya un ange pour l'éprouver. Comme le disent nos Sages, David n'était pas digne d'un tel acte, et il est rapporté que l'ange fit tomber la cloison, etc. - c'est-à-dire qu'une force supérieure est intervenue tout spécialement pour le faire trébucher dans cette affaire. Dès lors, cela ne contredit en rien « mon cœur est vide au-dedans de moi » : du point de vue de ma nature et de mes combats ordinaires, j'ai tué le mauvais penchant, je ne lutte plus contre mes désirs. Mais lorsque le Satan prend un homme pour « projet », même Rabbi Akiva, qui avait sans doute déjà plus de quatre-vingts ans, grimpe au palmier ; même un juste âgé peut en arriver aux fautes les plus graves.
« Comme l'ombre qui s'étire, je m'en vais »
כְּצֵל כִּנְטוֹתוֹ נֶהֱלָכְתִּי נִנְעַרְתִּי כָּאַרְבֶּה׃ - Comme l'ombre qui s'allonge, je m'en vais ; je suis chassé comme la sauterelle.
Le Radak explique : de même que l'ombre décline rapidement, de même j'ai décliné et je m'en suis allé - expression marquant la chute et le déclin, mes jours se sont enfuis rapidement sans agrément. « Je suis chassé comme la sauterelle » : secoué d'un endroit à l'autre, car la sauterelle n'a pas de demeure fixe et se trouve chassée d'une clôture à l'autre. Il en va de même pour moi : dès que Shaoul apprend que je me trouve dans un endroit, il envoie ses hommes à mes trousses, et je ne puis m'attarder nulle part.
Rachi commente : « Je suis chassé » (*nin'arti*) - terme exprimant l'étouffement, l'agitation et l'obstruction (*tichnouk, tirouf ve-otem*), semblable à la sauterelle errante, vagabonde et agitée. Les propos de Rachi soulèvent ici une réelle difficulté. *Tichnouk* est un terme connu, présent dans le Targoum comme dans le Talmud de Jérusalem, qui désigne le tremblement ou le tourment. *Tirouf* est également compréhensible - non au sens moderne de folie, mais à l'image d'un navire battu par la tempête en mer (*metoraf*) ou d'un œuf battu (*troufa*) : confusion et agitation permanente. Mais que vient faire ici *otem* (obstruction) ? Ce n'est le synonyme ni de *tichnouk*, ni de *tirouf*, ni d'errance. En consultant Otzar Ha'hokhma, on relève un livre qui cite d'autres variantes : « terme de *tichnouk*, *toref* et *otef* ». Pourtant, cela n'éclaire guère davantage, car *otef* n'est pas non plus synonyme de *tichnouk* ni de *tirouf*. Quiconque trouverait une explication limpide sur ce point l'apportera avec profit. Il y avait sans doute à l'origine un autre mot qui s'est trouvé transcrit sous la forme de *otem*, et pour tenter de le restituer, il faudrait chercher un terme graphiquement proche ; mais pour l'heure, aucune explication évidente ne s'impose.
Le Malbim explique : « Comme l'ombre qui s'étire » - lorsque s'allongent les ombres du soir, à l'approche du coucher du soleil. Telle est ma situation, proche du crépuscule. « Je suis chassé comme la sauterelle » - à l'image de la sauterelle balayée par le vent d'un lieu à l'autre, je suis sans cesse errant et vagabond d'un endroit à un autre.
« Mes genoux fléchissent sous le jeûne » - Le repentir et l'opprobre
בִּרְכַּי כָּשְׁלוּ מִצּוֹם וּבְשָׂרִי כָּחַשׁ מִשָּׁמֶן׃ - Mes genoux fléchissent à cause du jeûne, et ma chair est décharnée, privée de graisse.
וַאֲנִי הָיִיתִי חֶרְפָּה לָהֶם יִרְאוּנִי יְנִיעוּן רֹאשָׁם׃ - Et moi, je suis devenu pour eux un objet d'opprobre ; ils me voient et hochent la tête.
Le Radak explique : durant sa fuite, David jeûnait afin qu'Hachem voie sa détresse et le prenne en pitié, au point que ses forces l'abandonnèrent et qu'il ne parvenait plus à marcher. « Et ma chair est décharnée, privée de graisse » - la graisse de son corps s'était épuisée sous l'effet des jeûnes répétés et des rigueurs du chemin. Et c'est précisément cet état qui suscita « je suis devenu pour eux un objet d'opprobre » : lorsqu'ils me voient amaigri et affligé, ils me méprisent et hochent la tête à mon passage. « Ils hochent la tête » : une expression qui figure aussi dans les Lamentations (« ils secouent la tête »), où l'on voit une personne contempler la misère de son prochain en hochant la tête de côté en côté : hélas, hélas, regarde dans quel état il est tombé !
Le Malbim explique qu'ici David demande au Saint, béni soit-Il, de ne pas le punir pour ses fautes, puisque « mes genoux fléchissent sous le jeûne et ma chair est décharnée » par l'abondance des mortifications et de la techouva accomplies. Et bien que ses ennemis l'en couvrent d'opprobre et hochent la tête - comme le rapportent nos Sages, ils lui posaient des questions provocatrices, du genre « David, quelle est la peine de celui qui commet l'adultère avec une femme mariée ? » et autres sarcasmes semblables -, David s'écrie : Maître du monde, n'oublie pas que j'ai fait techouva sur cela, « mes genoux fléchissent sous le jeûne, et ma chair est décharnée, privée de graisse ».
La grandeur des humiliations
On peut ajouter aux propos du Malbim. Le Ramak explique que ce après quoi l'homme doit courir pour effacer ses fautes, ce sont les outrages et les humiliations. Et pourquoi ? Parce que dans toute autre voie, l'homme subit une entrave. S'il désire expier ses fautes par des jeûnes - c'est une grande mortification qui le perturbe dans son service divin, dans la prière et dans l'étude de la Torah. Nous savons tous ce qui se passe quand un homme jeûne : allez au kollel un jour de jeûne, en milieu de journée on voit déjà les gens « monter rejoindre Abbayé et Rava là-haut », la personne n'est plus là. Rav Ovadia Yossef disait toujours : les jeûnes et les mortifications ne sont pas faits pour les avrekhim, c'est pour les baalé batim ; les avrekhim doivent bien manger et étudier comme il se doit. Et si la seconde voie consiste en des souffrances - c'est assurément très difficile, et personne ne souhaite souffrir. Mais les humiliations expient les fautes de l'homme sans qu'il ne souffre dans sa chair et sans qu'il n'afflige son âme, c'est pourquoi il vaut la peine de courir après elles.
On raconte au sujet du 'Hafets 'Haïm qu'en descendant un escalier, il trébucha et roula au sol. Quelques personnes présentes virent la scène et trouvèrent cela quelque peu risible - ce vieillard agitant soudain les bras et les jambes tout en roulant. Mais par la suite, on vit le 'Hafets 'Haïm rayonner de joie. On lui demanda : pourquoi le Rav est-il si joyeux ? Il leur répondit : il est écrit qu'un homme doit rechercher les humiliations, car elles permettent une purification des fautes au plus haut degré. Mais qui m'humilie ? Quand ai-je le mérite que l'on se moque de moi ou que l'on rie à mes dépens ? On me respecte toujours. Et aujourd'hui, Baroukh Hachem, j'ai eu le mérite que quelqu'un rie de moi, j'ai subi une petite humiliation - et par là même, j'ai mérité l'expiation de mes fautes, comment ne serais-je pas dans la joie ?
Dès lors, on peut expliquer, dans le prolongement des paroles du Malbim : « Mes genoux fléchissent à cause du jeûne, et ma chair est amaigrie, privée d'huile » - ne me punis pas pour mes fautes, car je me suis déjà affligé et ma chair a dépéri. Et si cela ne suffisait pas - « et moi, je suis devenu pour eux un objet d'opprobre ; ils me voient et hochent la tête », on m'a également outragé, ce qui constitue une part supplémentaire de l'expiation des fautes que je traverse. Tout cela devrait suffire à purifier entièrement mes fautes au vu de tout ce que j'ai enduré de leur part.
Aide et délivrance
עׇזְרֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הוֹשִׁיעֵנִי כְחַסְדֶּךָ׃ - Secours-moi, Éternel mon Dieu, délivre-moi selon Ta bonté !
Le Radak explique : à la mesure de la bonté que Tu dispenses aux autres hommes, et tout comme j'ai mérité Ta bonté à de nombreuses reprises par le passé, délivre-moi ainsi selon la bienveillance qui T'est coutumière.
Le Malbim apporte deux précisions. Premièrement, comme nous l'avons déjà expliqué à maintes reprises, il a pour règle de distinguer « Elokim » de « Elokaï » : « Elokim » désigne le Saint, béni soit-Il, en tant qu'Il règne sur le monde entier, tandis que « Elokaï » (mon Dieu) Le désigne sous l'angle de Sa providence particulière envers moi, en tant qu'Il est mon Dieu veillant sur moi de manière personnelle. « Secours-moi, Éternel mon Dieu » - aide-moi au titre de cette providence particulière si singulière.
Deuxièmement, la « délivrance » (yéshou'ah) dépasse toujours la simple « aide » ('ézrah). L'aide consiste à soutenir partiellement ; la délivrance va bien au-delà. C'est pourquoi il est dit « délivre-moi selon Ta bonté » : lorsqu'on vient en aide à quelqu'un, on l'aide selon ce qu'il mérite, à la mesure de ce qui lui est dû. En revanche, la bonté divine est infinie et peut surpasser de loin ce que l'on mérite, et même s'accorder lorsque rien ne nous est dû, car le Saint, béni soit-Il, dispense Sa bonté par pure grâce. Dès lors, lorsque j'implore la bonté d'Hachem, il devient possible qu'une délivrance complète me soit accordée, et pas seulement une aide ponctuelle.
« Et qu'ils sachent que c'est là Ta main »
וְיֵדְעוּ כִּי יָדְךָ זֹּאת אַתָּה יְהֹוָה עֲשִׂיתָהּ׃ - Qu'ils sachent que c'est là Ta main, que c'est Toi, Éternel, qui l'as fait !
Que tous reconnaissent que la délivrance vient de Ta main, et non de ma propre force ni de la puissance de mon bras. Et lorsqu'ils le sauront, ils prendront conscience que le Saint, béni soit-Il, veille sur Son oint et protège le roi David, car il règne en Son nom - et par cela, le Nom divin sera sanctifié.
Et le Malbim ajoute : délivre-moi de telle sorte qu’ils sachent qu’il ne s’agit pas d’un salut naturel, mais d’une délivrance qui Te revient en propre. C’est le sens de « Sauve-moi selon Ta bienveillance » - un salut surnaturel, à la mesure de Ton infinie bonté. Quand Hachem sauve au-dessus des lois de la nature, tous voient Sa main et il n’y a plus de doute ; mais quand la délivrance s’inscrit dans l’ordre naturel, l’homme dit : « C’est un hasard », « une simple coïncidence ».
« Qu’ils maudissent, Toi Tu béniras »
יְקַלְלוּ הֵמָּה וְאַתָּה תְבָרֵךְ קָמוּ וַיֵּבֹשׁוּ וְעַבְדְּךָ יִשְׂמָח׃ - Qu'ils maudissent, Toi Tu béniras ; ils se sont levés et ont été confondus, mais Ton serviteur se réjouira.
Le Radak explique : s’ils me maudissent, je ne m’inquiète point de leur malédiction, car face à elle, Toi Tu me bénis. Il est écrit : « Une malédiction gratuite ne s'accomplit pas » - ce qui ne signifie pas qu’on ne l’a pas payé pour cela, mais que la personne visée ne mérite pas cette malédiction, de sorte qu’elle revient comme un boomerang sur celui qui l’a proférée. « Ils se sont levés et ont été confondus » - ils se dressent contre moi et auront honte de leurs desseins, car en fin de compte ils ne se réaliseront pas et leurs projets avorteront ; l'ennemi verra que tout le mal qu’il voulait me faire retombe sur lui. « Mais Ton serviteur se réjouira » - et j’en éprouverai de la joie, voyant que le Saint, béni soit-Il, me protège et me sauve.
Il faut préciser : tout cela vaut lorsque la malédiction est totalement sans fondement. Mais si quelqu’un maudit son prochain parce que celui-ci lui a causé du tort et fait du mal, le risque existe que la malédiction fasse effet. Cela ne signifie pas qu’il a bien agi en maudissant, mais la malédiction est susceptible d'opérer, car elle trouve une prise sur laquelle s'appuyer.
Le Malbim apporte ici un enseignement profond : « Et qu’ils sachent que c’est là Ta main, que Toi, Hachem, Tu l’as fait » - qu’as-Tu fait ? Qu’ils me maudissent. Même la malédiction qu’ils profèrent contre moi, c’est Toi qui l’as voulue, comme David l’avait dit à propos de Chimeï ben Guéra : « Car Hachem lui a dit : Maudis ! ». Et dans quel but ? Pour que, par ce biais, « Toi Tu bénisses », car en vertu de cette malédiction, je deviens digne de la bénédiction. Dès lors, « ils se sont levés et ont été confondus » : lorsqu’un homme cherche à nuire à son semblable et qu’il s’avère finalement que cette tentative même lui a été profitable et salutaire, il n’est pas de plus grande honte, et c’est pourquoi ils seront confus. « Mais Ton serviteur se réjouira », car la malédiction se transforme en bénédiction.
La parabole de la marmite d’argile
Comment cela s’opère-t-il ? Le Rabbi de Ribnitz cite une parabole : lorsqu’on voulait poser une grande marmite en terre cuite sur un foyer et allumer dessous un feu ardent pour cuisiner, on craignait qu’elle ne se fende sous la chaleur. Que faisait-on alors ? On prenait des fils de fer et on les enroulait autour de la marmite pour la consolider, afin qu’elle résiste aux flammes intenses sans éclater. Ainsi, une marmite que l’on ne destine pas à un grand feu ne reçoit pas de renforts métalliques ; en revanche, celle que l'on place sur un feu ardent est renforcée et devient plus solide que toutes les autres. Il s’avère donc que son danger même est aussi la cause de sa consolidation.
Il en va exactement de même ici : parce qu’ils me maudissent et que je traverse un brasier ardent, c’est précisément la raison pour laquelle je reçois à présent une protection et une sauvegarde particulières de la part du Saint, béni soit-Il. « Qu’ils maudissent, Toi Tu béniras » - il faut pour ainsi dire un contrepoids à leurs imprécations, et c’est pourquoi Tu bénis. Si l’on ne m’avait pas maudit, je n’aurais pas mérité cette bénédiction d’Hachem ; mais dès l’instant où ils maudissent, le Saint, béni soit-Il, intervient pour neutraliser les malédictions, et c’est par là même que j’accède à la bénédiction. Il se trouve donc que leurs malédictions offrent un avantage par rapport à une situation où ils n’auraient rien proféré du tout, puisque ici, le Saint, béni soit-Il, intervient pour me bénir.
« Maudit soit qui te maudit, et béni soit qui te bénit »
C’est d’après ce principe que l’on éclaire également le verset : « Maudit soit qui te maudit, et béni soit qui te bénit », au sujet duquel Rachi commente : pour les Justes, ceux qui les maudissent et les tourmentent précèdent ceux qui les bénissent. Chez les Justes, ce sont d'abord les détracteurs qui se manifestent, et les bénédictions ne viennent qu’ensuite. Et le saint maître, l’auteur du Divré Israël de Modzitz, soulève une question : cela paraît étonnant, puisqu’il s’agit de Justes, pourquoi devraient-ils subir des malédictions et des peines ? Un Tsadik ne devrait connaître aucune affliction, alors pourquoi lui infliger de telles souffrances ?
Et il l’explique en introduisant les propos de son père sur notre verset : pourquoi le roi David semble-t-il solliciter « Qu’ils maudissent » ? Il ne dit pas : « S’ils me maudissent, Toi Tu béniras », mais semble presque inviter les malédictions. Il résout ces deux difficultés à la lumière d’une autre parole de son père sur le verset : « Rien que le bien et la grâce me poursuivront tous les jours de ma vie » : les persécutions dont les Justes font l’objet ne sont rien d’autre qu’un bien et une grâce pour eux, car c’est par elles qu’ils s’élèvent, grandissent et atteignent des degrés éminents dans le service divin. C’est là ce que dit David : « Qu’ils maudissent » - les malédictions elles-mêmes font en sorte que « Toi Tu bénisses », que Tu déverses sur moi le bien dans la mesure même où l’on me persécute et me maudit. Tel est le sens de « Maudit soit qui te maudit » et de la préséance des détracteurs sur ceux qui bénissent : c’est par l’intermédiaire de ceux qui maudissent que le Saint, béni soit-Il, amène la bénédiction, car dès lors que quelqu’un vient me maudire, le Saint, béni soit-Il, entre pour ainsi dire en action afin de m’épargner l’affliction. C’est pourquoi David déclare : bien au contraire, qu’ils maudissent, afin que Toi Tu bénisses. Je suis prêt à recevoir leurs malédictions si, en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, intervient pour me combler de bénédictions.
Humiliation et honte - vêtement et manteau
יִלְבְּשׁוּ שׂוֹטְנַי כְּלִמָּה וְיַעֲטוּ כַמְעִיל בׇּשְׁתָּם׃ - Que mes accusateurs soient revêtus d'humiliation et s'enveloppent de leur honte comme d'un manteau.
Lorsqu'ils verront que leurs desseins n'ont pas abouti, ils se revêtiront d'humiliation, et leur honte les enveloppera comme un manteau recouvrant le corps. Le Malbim s'arrête ici sur la précision de la langue sainte, principe qu'il développe en plusieurs endroits des Prophètes : la kelimah (l'humiliation ou l'affront) désigne généralement l'opprobre infligé du dehors par les autres, tandis que la bôchet (la honte) est en général le sentiment intérieur de l'homme qui a honte de lui-même, une gêne profonde suscitée par ses propres actes.
Dès lors, nous nous serions attendus à l'ordre inverse. Le vêtement (levouch) est intérieur et le manteau (me'il) est extérieur. L'humiliation subie d'autrui correspondrait au manteau extérieur, tandis que la honte intérieure conviendrait au vêtement de dessous. Or, le texte affirme précisément le contraire : « Que mes accusateurs soient revêtus d'humiliation » et « qu'ils s'enveloppent de leur honte comme d'un manteau ». Le Malbim explique que David l'a voulu ainsi à dessein : l'humiliation venant des autres ne restera pas un simple manteau extérieur, mais elle sera comme un vêtement ajusté au corps - une humiliation véritable, mesurée avec exactitude à leur propre dimension. En effet, une humiliation purement extérieure paraît sans fondement réel, alors qu'une humiliation qui pénètre et enveloppe de près est rigoureusement méritée. D'un autre côté, la honte intérieure ne demeurera pas cachée comme un sous-vêtement invisible : ils auront tellement honte d'eux-mêmes que cela se verra aussi au-dehors, à la manière d'un manteau. L'humiliation les pénétrera de l'intérieur, et la honte intime éclatera aux yeux de tous - voilà pourquoi David a inversé les termes.
« Et au milieu de la multitude, je Le louerai »
אוֹדֶה יְהֹוָה מְאֹד בְּפִי וּבְתוֹךְ רַבִּים אֲהַלְלֶנּוּ׃ - De ma bouche, je rendrai de grandes louanges à l'Éternel, et au milieu de la multitude, je Le louerai.
Le Radak explique : lorsque l'Éternel me sauvera, je Lui rendrai grâce, et au milieu de la multitude, je Le louerai. On en déduit que lorsqu'un homme loue Hachem et Lui exprime sa reconnaissance, il ne doit pas le faire uniquement dans son for intérieur, mais au sein d'une assemblée nombreuse, en rendant grâce, en louant et en exaltant Son Nom. Nous avons déjà mentionné par le passé que c'est là tout le sens du sacrifice de reconnaissance (korban toda), accompagné de quarante pains et dont le temps de consommation n'est que d'un jour et une nuit. Comment un individu pourrait-il consommer quarante pains en un seul jour, alors que ce qui reste deviendrait interdit sous le statut de notar ? La réponse est simple : on n'est pas censé manger seul, il faut inviter du monde ! C'est là tout l'objectif : on offre un sacrifice d'action de grâce et l'on convie des personnes à un repas pour terminer ces pains, et durant le repas, on relate le miracle. Tout le but est de publier la bienveillance divine et la manière dont Il nous a sauvés. Tel est le sens de « et au milieu de la multitude, je Le louerai » : quand Hachem accomplit pour toi une délivrance, publie-la et loue-Le publiquement, afin que tous sachent que le salut vient de l'Éternel et se réjouissent dans le Saint, béni soit-Il.
Et le Malbim apporte une précision sur les termes « je rendrai de grandes louanges à l'Éternel » (littéralement : je remercierai infiniment Hachem) : celui qui échappe à un malheur ne remercie d'ordinaire que pour le sauvetage, mais non pour l'épreuve elle-même, car il se dit en son cœur qu'il aurait mieux valu ne pas subir ce malheur du tout pour ne pas avoir besoin d'en être sauvé. Un ennemi l'a pourchassé et il a été sauvé in extremis ; mieux aurait valu ne jamais être poursuivi ! Ainsi raisonne-t-on naturellement. Mais ici, où le mal lui-même est devenu la cause du bien - puisque la bénédiction n'a été méritée que par le fait qu'« ils maudissent » - David déclare : « Je remercierai infiniment l'Éternel », je rends grâce pour le malheur lui-même. Et dès lors qu'ils sauront que « Ta main a agi », « au milieu de la multitude, je Le célébrerai », afin que tous contemplent la gloire du Saint, béni soit-Il, et mesurent Sa bonté même à travers les événements en apparence mauvais, car eux aussi concourent finalement au bien et mènent à la bénédiction.
« Car Il Se tient à la droite de l'indigent »
כִּי יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ׃ - Car Il Se tient à la droite de l'indigent, pour le sauver de ceux qui jugent sa vie.
Le Saint, béni soit-Il, Se tient à la droite de celui qui place sa confiance en Lui. L'« indigent » (évione) désigne celui qui est démuni et impuissant à se sauver lui-même ; Hachem Se tient à sa droite pour lui venir en aide et le délivrer des impies qui sont « les juges de sa vie », ceux qui cherchent à le condamner à mort.
Le psaume appliqué à la communauté d'Israël
Le Radak rapporte que dans le Midrash Chokher Tov, tout ce psaume est interprété comme se rapportant à l'assemblée d'Israël (Knesset Israël), et il l'explique ainsi depuis le début du psaume : « Car la bouche du méchant et la bouche de la tromperie se sont ouvertes contre moi » - ce sont ceux qui sont entrés dans le Saint des Saints et ont dit : « Où est leur Dieu, le rocher où ils cherchaient refuge ? Qu'ils se lèvent et vous secourent ! » Il s'agit des ennemis qui se sont attaqués à la collectivité, sont entrés dans le Temple et ont proclamé : « Notre main a été puissante, et ce n'est pas l'Éternel qui a fait tout cela. » « Et de paroles de haine ils m'ont entouré » - ils disaient : avec cette même haine que leur père portait à notre ancêtre, « et Ésaü prit Ya'akov en haine », ainsi parlent-ils eux aussi contre l'ensemble d'Israël.
« En échange de mon amour, ils m'accusent » - l'assemblée d'Israël plaide : Maître du monde, quand nous nous sommes adressés à Édom, nous lui avons demandé avec déférence : « Ainsi parle ton frère Israël », nous lui avons parlé de la façon la plus courtoise qui soit, et qu'a-t-il répondu ? « De peur que je ne sorte contre toi avec l'épée. » « Je suis tout à la paix, mais dès que je parle, eux sont pour la guerre. » « Et ils me combattent sans raison » - si Ésaü hait Ya'akov pour lui avoir pris le droit d'aînesse, que lui ont donc fait les peuples barbares et insensés ? Tel est le texte du Midrash. En d'autres termes : passe encore qu'Ésaü ait, pour ainsi dire, un compte ouvert avec Ya'akov, mais les autres nations - que leur avons-nous fait ? Des peuples dont nous n'avions jamais entendu parler lèvent automatiquement le doigt contre nous à l'ONU. Qui m'expliquera ce que le peuple d'Israël leur a fait, quand il leur a causé du tort, quand ils ont seulement rencontré un Juif ? Et pourtant, ils nous haïssent et nous combattent gratuitement. « Et moi, je suis prière » - nous offrons soixante-dix taureaux pendant la fête en faveur des soixante-dix nations, et nous prions pour que les pluies descendent sur elles ; je prie pour que les nations bénéficient de l'abondance, et en retour, elles me vouent de la haine : « En échange de mon amour, ils m'accusent ».
Une délivrance même face aux « juges de son âme »
Le Malbim explique : tous verront que le Saint, béni soit-Il, n'abandonne pas l'indigent au hasard ni aux lois de la nature, mais qu'Il se tient à sa droite. Et même lorsqu'il comparaît devant les « juges de son âme » - ceux qui cherchent à le mettre à mort par un simulacre de justice, comme il est dit plus haut : « Lorsqu'il sera jugé, qu'il sorte condamné » -, Hachem se tient à sa droite pour le protéger jusque-là. Ils mènent tout sous couvert d'une procédure légale en règle, tout comme en Russie où les choses semblaient toujours se faire selon les règles et par les tribunaux, mais d'où l'on sortait immanquablement coupable, sans aucune autre issue possible ; et à défaut, on s'arrangeait pour vous faire tomber mystérieusement d'un balcon au cinquième étage. Tout se déroulait prétendument selon la loi. Et malgré tout cela, Hachem se tient à la droite de l'indigent.
Les juges de son âme : les penchants
La Guémara relève l'emploi du pluriel dans « les juges de son âme » (chofteï nafcho). En effet, nos Sages ont enseigné : les justes (tsaddikim) sont gouvernés par leur bon penchant (Yetser Hatov), les impies (recha'im) sont gouvernés par leur mauvais penchant (Yetser Hara'), et les êtres moyens (beinonim) sont gouvernés par l'un et par l'autre. Or ici, le terme « juges » est au pluriel, ce qui indique qu'il s'agit des beinonim, que l'un et l'autre gouvernent tour à tour.
Le Gaon de Vilna précise : le mot « chofetam » ne désigne pas ici un juge au tribunal, mais un dirigeant, un guide. Le tsaddik, qui le dirige ? Le Yetser Hatov, car il a déjà maîtrisé et réduit au silence le Yetser Hara'. L'impie, c'est le Yetser Hara' qui est son maître : il lui ordonne d'aller ici et là, d'accomplir telle faute et telle transgression, et il le suit aveuglément comme un balancier, exécutant tout ce qu'il lui dicte. Mais les personnes moyennes, les beinonim, c'est nous : tantôt menés par le bon penchant, tantôt par le mauvais. Un homme vient de prononcer des paroles médisantes (lachon hara') - le mauvais penchant l'a dirigé à cet instant ; juste après, il prie - le bon penchant prend la relève ; plus tard, il trébuche dans un regard inconvenant - c'est le Yetser Hara' ; puis il se plonge dans l'étude de la Torah - c'est le Yetser Hatov. Chez nous, la lutte est constante entre les deux, alors que les tsaddikim et les recha'im sont chacun sous la conduite d'une force dominante unique.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Car Il se tient à la droite de l'indigent ». Nos Sages ont en effet enseigné : le penchant de l'homme se renforce chaque jour contre lui et cherche à le faire périr, et sans l'aide du Saint, béni soit-Il, l'homme ne pourrait lui résister. Il faut donc prier le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il nous sauve du Yetser Hara', et nous avons la promesse qu'Il se tiendra à la droite du pauvre : le Saint, béni soit-Il, lui viendra en aide pour le délivrer de ces « juges », de ce déchirement où le Yetser Hatov et le Yetser Hara' tirent chacun de son côté et se disputent sa conduite, afin qu'il n'accomplisse désormais que le bien.
En conclusion :
Dans cette partie du psaume, David implore le salut sous deux perspectives : au nom de « Pour la gloire de Ton Nom », afin que le Nom divin ne soit pas profané à travers Son oint, et au nom de « Car Ta bienveillance est bienfaisante », car même s'il n'en est pas digne, la miséricorde de Hachem n'a point de limites, et c'est pourquoi il sollicite une délivrance totale et non un simple secours partiel. Il dépeint sa détresse profonde - « Mon cœur est meurtri au-dedans de moi », « Je m'en vais comme l'ombre qui s'étire », « Mes genoux fléchissent par le jeûne » - et demande que ses jeûnes et ses humiliations lui tiennent lieu d'expiation. Nous en tirons ce grand enseignement : « Qu'ils maudissent, Toi, Tu béniras » - les malédictions elles-mêmes deviennent l'origine de la bénédiction, tout comme le vase de terre cuite que le feu ardent vient fortifier de ses veines de cuisson ; et pour cela : « Je louerai grandement l'Éternel » - y compris pour l'épreuve elle-même. Enfin, « Car Il se tient à la droite de l'indigent pour le sauver des juges de son âme » : le Saint, béni soit-Il, n'abandonne jamais l'indigent aux mains de ses ennemis, ni à la merci de ses juges, ni sous la domination de ses penchants, mais Il se tient fidèlement à sa droite pour le sauver. C'est ainsi que se conclut le chapitre 109 des Téhilim.