Introduction
Dans cette partie de la prophétie d'Ovadya, nous parvenons au cœur de la consolation : après les sévères réprimandes adressées à Édom pour s'être tenu à l'écart au jour du malheur de son frère, le prophète se tourne vers le grand jour du Jugement de toutes les nations, vers la chute d'Éssav, et vers le reste qui subsistera sur le mont Sion jusqu'à la délivrance finale et la guerre de Gog et Magog. Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Malbim, du Radak, d'Ibn Ezra et de Rachi, accompagnées des paroles de nos Sages, de récits et d'enseignements éthiques (moussar).
« Car le jour de Hachem est proche » - Une double rétribution
כִּי־קָרוֹב יוֹם־ה' עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ יֵעָשֶׂה לָּךְ גְּמֻלְךָ יָשׁוּב בְּרֹאשֶׁךָ׃ - Car le jour de Hachem est proche pour toutes les nations ; comme tu as fait, il te sera fait, ton salaire retombera sur ta tête.
Le jour fixé par Hachem pour rétribuer les nations pour leur méchanceté, selon le principe de « À Moi la vengeance et la rétribution », est proche. Elles recevront alors un double châtiment : premièrement pour les actes eux-mêmes - « comme tu as fait, il te sera fait », et deuxièmement - « ton salaire retombera sur ta tête ». Le Malbim explique en plusieurs endroits que la notion de *guemoul* (salaire, représailles) désigne toujours une action dictée par un sentiment d'animosité ou de jalousie, issue d'une rancœur envers celui qui a agi contre nous. Ici, le Saint, béni soit-Il, déclare : de même que tu as agi par haine, de même Je te rétribuerai avec haine, comme il est écrit : « J'agirai selon ta colère et selon ta jalousie, que tu as manifestées par ta haine contre eux ». Il en ressort que la punition dépasse largement l'acte lui-même : elle est doublement sévère.
Comment peut-on parler de « proche » après des milliers d'années ?
Une difficulté apparente surgit : depuis la prophétie d'Ovadya, plus de deux mille ans se sont écoulés, comment peut-on donc affirmer « Car le jour de Hachem est proche » ? Le Radak explique : bien que cet événement fût éloigné de l'époque de la prophétie, il est qualifié de « proche » parce que c'est D.ieu qui l'a énoncé. La différence entre ce qui est proche et ce qui est lointain réside dans le fait que ce qui est proche se voit de ses propres yeux, tandis que pour une chose lointaine, qui garantit qu'elle se réalisera ? « Celui qui veut mentir éloigne son témoignage », car le menteur parle toujours d'événements devant se produire dans de nombreuses années, de sorte qu'on ne puisse pas vérifier immédiatement. Or chez nous, s'il existe des prophéties à long terme, nombreuses sont aussi celles qui se sont accomplies sur-le-champ ou qui demeurent sous nos yeux jusqu'à aujourd'hui : « Babel ne sera plus jamais bâtie » - jusqu'à ce jour, les ruines de Babylone subsistent, c'est un site archéologique, et l'Arabe n'y dresse point sa tente comme nous l'avons appris dans Yechayahou. De même, la prophétie selon laquelle le Kotel ne serait jamais détruit : Jérusalem a été dévastée, conquise douze fois, et malgré tout le Kotel reste debout et intact, et les fouilles mettent au jour ses fondations.
Tout ce raisonnement s'applique face à un être humain dont on ignore si l'on peut se fier à lui. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, affirme qu'il en sera ainsi, qu'importe que ce soit dans un an ou dans trois mille ans ? C'est un chèque garanti. L'argent liquide paraît toujours plus sûr, mais à un chèque du Maître du monde, fût-il payable à trois mille ans, on accorde plus de confiance qu'au comptant d'un être de chair et de sang. C'est pourquoi le Radak explique que ce jour est dit « proche », car c'est le jour de Hachem, une promesse divine, et il est donc considéré comme imminent, comme s'il était déjà là.
Par voie d'homélie (Derach), on peut ajouter que la notion de « proche » se mesure à l'échelle d'un jour pour le Saint, béni soit-Il. Que représente « promptement » à Ses yeux ? Il est écrit : « et vous disparaîtrez promptement », or ce n'est qu'après huit cent cinquante ans qu'Israël a été exilé de sa terre, et nos Sages ont dit que le « promptement » du Saint, béni soit-Il, équivaut à huit cent cinquante ans. Un jour pour le Saint, béni soit-Il, correspond à mille ans, alors que le nôtre ne dure que vingt-quatre heures. Lorsque le Saint, béni soit-Il, annonce qu'Il réglera leurs comptes en trois jours, cela représente trois mille ans. Selon la mesure du jour divin, c'est véritablement proche. Toutefois, l'essentiel réside dans l'explication du Radak : puisqu'il s'agit d'une promesse de Hachem, qu'elle soit proche ou lointaine dans le temps, elle est considérée comme proche, car elle est certaine.
« Car de même que vous avez bu sur Ma sainte montagne » - La coupe de poison
כִּי כַּאֲשֶׁר שְׁתִיתֶם עַל־הַר קׇדְשִׁי יִשְׁתּוּ כׇל־הַגּוֹיִם תָּמִיד וְשָׁתוּ וְלָעוּ וְהָיוּ כְּלוֹא הָיוּ׃ - Car de même que vous avez bu sur Ma sainte montagne, ainsi boiront continuellement toutes les nations ; elles boiront, elles engloutiront, et elles deviendront comme si elles n'avaient jamais existé.
Plusieurs approches ont été proposées pour expliquer ce verset. Le Radak, ainsi que Rachi et le Targoum Yonatan, expliquent que l'apostrophe s'adresse ici aux enfants d'Éssav : de même que vous avez bu et festoyé dans la joie sur Ma sainte montagne au moment de la chute d'Israël et au jour de la destruction du Temple - levant votre verre pour porter un toast -, ainsi toi et toutes les nations boirez la coupe de poison. « *Véla'ou* » - selon Ibn Ezra, ce terme équivaut à « *bal'ou* » (ils engloutiront), avec l'omission de la lettre beit, comme dans l'expression « *yala kodesh* ». Le Malbim explique que « *la'ou* » vient de *loa'* (le gosier) : ils bredouilleront, parleront, divagueront. Pour l'un comme pour l'autre, la racine se rattache au gosier, la seule divergence portant sur le fait de savoir s'il s'agit d'engloutir ou de balbutier. « Et ils deviendront comme s'ils n'avaient jamais existé » - explique le Radak : ils seront anéantis au point qu'on ne reconnaîtra plus leur place, comme s'ils n'avaient jamais été là ; ils disparaîtront en un instant, et plus personne ne se souviendra que de telles nations ont jamais existé.
L'Ibn Ezra, suivi en cela par le Metsoudat David, explique que l'apostrophe s'adresse ici au peuple d'Israël : de même que vous avez bu la coupe de poison sur Ma montagne sainte, qu'on vous a combattus et frappés - de même toutes les nations boiront et seront punies selon leurs actes. L'Ibn Ezra cite également une explication au nom de Yéfeth, plus proche de l'approche de Rachi et du Radak, mais différente sur un point : « De même que vous avez bu sur Ma montagne sainte » - tout comme les nations ont bu et se sont réjouies sur Ma sainte montagne, ainsi les nations boiront sur la montagne d'Éssav. Autrement dit, selon Rachi et le Radak, « toutes les nations boiront » désigne le fait de boire la coupe de poison, tandis que d'après Yéfeth, cela signifie que les peuples boiront et lèveront leur verre avec joie lors de la chute d'Édom, tout comme ils ont bu et trinqué lorsque nous sommes tombés - il y a toujours quelqu'un pour se réjouir de votre chute.
Le Malbim propose une explication tout à fait différente, fondée sur le verset de Jérémie où le Saint, béni soit-Il, dit au prophète : « Prends cette coupe du vin de fureur et fais-la boire à toutes les nations ». En plusieurs endroits, l'épreuve, la colère et l'indignation sont représentées par le vin de fureur et la coupe de poison - une coupe empoisonnée que celui à qui le châtiment est décrété doit boire jusqu'à la lie. Et au sujet d'Édom, il est dit là-bas (Jérémie 49, 12) : « Car ainsi parle l'Éternel : Voici, ceux pour qui il n'était pas prescrit de boire la coupe la boiront certainement ; et toi, serais-tu laissé impuni ? Tu ne seras point impuni, car tu la boiras assurément » - ceux pour qui il n'était pas de rigueur de boire, à qui ce n'était pas destiné, ont pourtant bu ; et toi, Édom, qui le mérites et que la justice condamne à boire - tu ne seras pas épargné, car tu la boiras assurément. C'est là le sens de : « Car de même que vous avez bu sur Ma montagne sainte » : là-bas, tu as vu que le prophète leur a fait boire la coupe de fureur, et c'est ainsi que toutes les nations boiront continuellement - à l'avenir également, des ruines s'abattront sur elles les unes après les autres au fil des jours et des années, jusqu'à ce qu'à la fin des temps « elles boivent et s'enivrent » en bégayant, « et elles seront comme si elles n'avaient jamais été » - elles disparaîtront totalement de la réalité.
« Et sur la montagne de Sion, il y aura des rescapés »
וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ וְיָרְשׁוּ בֵּית יַעֲקֹב אֵת מוֹרָשֵׁיהֶם׃ - Mais sur la montagne de Sion il y aura des rescapés, et elle sera sainte, et la maison de Jacob reprendra ses possessions.
Le Malbim explique : une fois que les nations qui ont détruit la terre auront disparu et que leur souvenir sera anéanti, il y aura des rescapés sur la montagne de Sion, et les exilés d'Israël s'y rassembleront peu à peu. C'est ainsi que lui-même a expliqué dans Isaïe, à la fin du chapitre 65, sur le verset « Avant qu'elle fût en travail, elle a enfanté », que le rassemblement sur la terre d'Israël se ferait au compte-gouttes. Et ces paroles sont saisissantes, car le Malbim vivait bien avant les grandes vagues d'alyah et le retour en Terre sainte, et c'est pourtant ainsi qu'il l'a décrit. Et alors « elle sera sainte », et alors « la maison de Jacob reprendra ses possessions ».
Et quelle est cette possession ? Rachi cite d'après le Targoum Yonathan : « Les biens des peuples qui les avaient dépouillés » - Israël héritera des biens des nations ; ce que les peuples nous ont pris et dont ils ont hérité à nos dépens, nous le leur reprendrons. De même le Radak : ils hériteront de leurs voisins, le pays d'Édom, de Moab et le pays des Philistins. Le Malbim explique différemment : « leurs possessions légitimes » (morashéhem), c'est-à-dire l'héritage qui leur revient de droit, la terre d'Israël qui leur fut donnée en héritage, et Israël héritera de ce qui lui est dû. Et le Malbim ajoute une distinction : quelle est la différence entre une « yeroucha » et une « moracha » ? Une yeroucha - il se peut que vous en ayez hérité sans obligation de la transmettre à votre tour ; une moracha - c'est un bien dont vous héritez et qui, de droit, doit être transmis à vos enfants après vous.
Quand cette prophétie a-t-elle été dite ? Trois explications selon l'Ibn Ezra
L'Ibn Ezra rapporte trois opinions. Yéfeth affirme que toute cette prophétie concerne les temps futurs, et c'est aussi la ligne du Malbim - le peuple d'Israël reviendra ici et prendra possession de son héritage légitime. Rabbi Moché soutient que le texte fait référence à l'époque de Hizkiyéhou (Ézéchias), lors de la détresse causée par Sanhériv (Sennachérib) : Jérusalem fut sauvée, tous les soldats de Sanhériv moururent autour de la ville, et lui-même ainsi que ses fils s'en retournèrent seuls dans leur pays. Ainsi s'explique « sur la montagne de Sion il y aura des rescapés, et elle sera sainte », ainsi que « et la maison de Jacob reprendra ses possessions » - car ils abandonnèrent tout ce qu'ils avaient apporté avec eux et s'enfuirent seuls, et tout l'argent et l'or rapportés de leur campagne en Égypte tombèrent entre nos mains. Quant à Rabbi Yéhoshoua, il estime que ces paroles s'appliquent à l'époque du second Temple, faisant vraisemblablement référence à la période grecque et aux Hasmonéens, où le peuple d'Israël échappa et fut sauvé de la main de ses ennemis.
Le Kotel HaMa'aravi - le vestige rescapé sur la montagne de Sion
Dans le livre Yalkout Hamichi, une magnifique explication de ce verset est rapportée au nom du « Birkat 'Haïm ». On sait qu'après la destruction du premier et du second Temple, il est resté un vestige de notre Sanctuaire, non pas le Beth HaMikdach lui-même, mais un vestige du mur d'enceinte - le Kotel HaMa'aravi (le Mur occidental), « Le voici qui se tient derrière notre muraille ». Le Saint, béni soit-Il, lui a juré qu'il ne serait jamais détruit. Le roi David l'avait édifié de son vivant comme fondations du Temple, et l'œuvre des justes subsiste éternellement - c'est pourquoi il n'a pas été détruit. Et c'est pour cette raison même que David n'a pas construit le reste du Temple, comme nous l'avons expliqué par le passé : si David l'avait bâti, il n'aurait jamais pu être détruit, et lorsqu'Israël a fauté, il n'aurait pas été possible de déverser la fureur divine sur le bois et les pierres ; Il aurait alors fallu, à Dieu ne plaise, la déverser sur le peuple d'Israël, qui aurait été anéanti. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a envoyé le prophète pour l'empêcher d'achever la construction.
Ce Kotel est notre espoir et notre consolation tout au long de l'exil. Lorsque nous craignons que tout soit perdu et que le Beth HaMikdach ne soit plus jamais reconstruit, le Kotel, sur lequel réside la Chekhina, vient et nous dit : la braise est toujours vivante, c'est d'ici que jaillira à nouveau la flamme qui rebâtira le Sanctuaire. Et c'est là le sens de « sur la montagne de Sion » - le lieu du Temple, le mont Moriah, « il y aura un reste sauvé » : qu'est-ce qui a été sauvé du Beth HaMikdach ? Le Kotel HaMa'aravi, resté pour nous un vestige et une survivance intacte. « Et elle sera sainte » - le Kotel HaMa'aravi est saint, car la Chekhina y réside et ne s'en est jamais éloignée. Et ce sera là le signe de « la maison de Jacob reprendra ses possessions » : ceux qui occupent actuellement ce lieu, le Waqf et tous ceux qui prétendent en hériter - le Kotel HaMa'aravi est pour nous le signe annonciateur que nous sommes destinés à reprendre possession de ces lieux saints.
Le 'Hafets 'Haïm et la prophétie : « Et sur la montagne de Sion, il y aura des rescapés »
On raconte à propos du 'Hafets 'Haïm que lorsque Hitler, que son nom soit effacé, accéda au pouvoir en 5693 (1933) et proclama que l'un de ses objectifs était d'exterminer les Juifs, à D.ieu ne plaise, les grands d'Israël rappelèrent que l'Allemagne incarnait 'Amalek et qu'il fallait s'en méfier au plus haut point, car lorsqu'ils parlent, leurs actes suivent leurs paroles. C'est le sens de ce que nous disons : "N'accomplis pas ses desseins" - qu'Hachem ne réalise pas le dessein d'Éssav, "ceci désigne la Germanie d'Édom", qui, lorsqu'ils s'élancent, dévastent le monde entier, comme nous l'avons malheureusement constaté.
Le Rav Kahaneman, qui était un disciple du 'Hafets 'Haïm, s'adressa à lui et lui demanda : "Rabbi, que va-t-il se passer ? De telles menaces, de tels bruits de guerre !" Le 'Hafets 'Haïm, qui quitta ce monde avant la terrible Shoah, lui répondit : "Il ne réussira pas. À travers les générations, de nombreux oppresseurs se sont dressés contre nous pour nous anéantir et ils n'y sont jamais parvenus, comme il est écrit : 'le camp restant pourra fuir et se sauver'." Cette réponse effraya le Rav Kahaneman, car il comprit que ce verset avait été prononcé dans le contexte de : "Si Éssav arrive contre l'un des camps et le frappe" - le 'Hafets 'Haïm lui laissait donc entendre qu'il viendrait et frapperait, mais qu'un camp subsisterait en rescapé.
On rapporte qu'à une autre occasion, lorsqu'on interrogea le 'Hafets 'Haïm à ce sujet, il commença à parler puis fondit soudainement en larmes et s'écria : "Maître du monde, fais ce que Tu as résolu de faire - c'est-à-dire que je n'interviens pas dans le décret divin - mais épargne et prends pitié de Ton peuple Israël !" On comprit alors que le 'Hafets 'Haïm pressentait ce qui allait advenir, même si nul ne mesurait encore à quel point. Il a déjà été mentionné par ailleurs, d'après l'ouvrage "Michnat Ha'halomot", que dans les années précédant son décès, il se réveillait le matin pour observer un jeûne de songe (ta'anit 'halom). On lui demanda : "Pourquoi un jeûne de songe ?" Il répondit : "J'ai rêvé que j'entendais un vacarme assourdissant, un feu dévorant qui brûlait et consumait les forêts, les maisons et tout sur son passage, et j'ai alors entendu une voix formidable crier : 'Implorez la miséricorde, il faut une immense pitié divine !'" On lui fit remarquer : "Mais le Rav est malade et à bout de forces, comment peut-il jeûner ?" Il leur dit : "De quoi parlez-vous ? Puissions-nous parvenir à sauver quelque chose, puissions-nous obtenir quelque adoucissement par ces jeûnes !" Le 'Hafets 'Haïm ressentait et savait qu'une catastrophe abominable se profilait.
Le Rav Kahaneman lui demanda alors : "Si le maître dit : 'le camp restant pourra se sauver', où cela s'accomplira-t-il pour nous ?" On raconte que le 'Hafets 'Haïm réfléchit un instant, ferma les yeux et lui répondit : "Cela aussi est explicitement énoncé dans la Haftarah de la Parachat Vayichla'h - le verset que nous venons de lire : 'Et sur le mont Sion il y aura des rescapés, et il sera saint', 'Et la maison de Jacob sera un feu, et la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Éssav sera de la paille ; ils s'allumeront contre eux et les consumeront, et il ne restera aucun survivant pour la maison d'Éssav'."
Comme on le sait, la déroute de l'oppresseur nazi s'est jouée aux portes d'Erets Israël. Les divisions de Rommel sont arrivées jusqu'à Alexandrie en Égypte, et c'est là qu'elles ont été vaincues. Son plan consistait à mener un mouvement en tenaille pour saisir la terre d'Israël des deux côtés. Les membres du Yichouv avaient même conçu des plans pour monter sur le mont Carmel et commettre un suicide collectif si les forces hitlériennes pénétraient dans le pays, à l'instar de l'épisode de Massada. Or, nous avons déjà souligné que l'acte de Massada n'est nullement un acte conforme à la Torah, c'est pourquoi il n'en est fait aucune mention dans nos sources sacrées, car se donner la mort n'est jamais une option permise. Pourtant, tel était leur projet : mourir en héros plutôt que de se rendre. C'est également une réponse à ceux qui s'interrogent : s'il devait y avoir un refuge ici, pourquoi n'y sont-ils pas tous venus ? C'est juger rétrospectivement. En réalité, l'existence de la communauté juive locale ne tenait qu'à un fil ; au contraire, plus les Juifs s'y seraient concentrés en grand nombre, moins Hitler aurait eu d'efforts à déployer ailleurs, car si les Juifs se trouvaient déjà rassemblés au même endroit, il lui suffisait d'arriver ici pour tous les anéantir.
On raconte qu'à la suite des paroles du 'Hafets 'Haïm, lors de la clôture de la troisième Grande Assemblée (Knessia Haguédola) d'Agoudat Israël à Marienbad en 5697 (1937), quatre ans plus tard, le Rav Kahaneman prononça un discours - et l'on sait quel orateur hors pair il était - et s'écria : "Nous sommes comme dans une maison en proie aux flammes, à l'intérieur de laquelle un homme dort, et l'on commence à débattre de la manière de le réveiller, peut-être ainsi, peut-être autrement. De quoi débat-on au juste ? Il faut le réveiller de la manière la plus brutale pour qu'il s'enfuie ! Vous vous mettez à discuter des moyens d'éteindre l'incendie ou des voies d'évacuation - il n'y a pas lieu de délibérer, courez et criez-lui de se lever ! Telle est notre situation : nous nous trouvons au cœur d'un incendie qui menace de tout consumer." Et de fait, cela se passait en 5697, et la Shoah éclata en 5700 ; peu de temps après, le brasier faisait rage de toute sa violence.
Par la suite, le Rav Kahaneman monta en terre d'Israël et y fonda la Yechiva de Poniovitz. À côté, il fit bâtir un grand édifice dans la rue Ra'avad, sur lequel sont gravés en grandes lettres ces mots : "Et sur le mont Sion il y aura des rescapés". Il fit inscrire cela à la suite des paroles du 'Hafets 'Haïm, et quiconque passe par là aujourd'hui peut le constater. Et ce fut là le refuge de rescapés que le Saint, béni soit-Il, nous a accordé ici, en terre d'Israël.
"Et la maison de Jacob sera un feu" - le feu, la flamme et la paille
וְהָיָה בֵית־יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ וְדָלְקוּ בָהֶם וַאֲכָלוּם וְלֹא־יִהְיֶה שָׂרִיד לְבֵית עֵשָׂו כִּי ה' דִּבֵּר׃ - Et la maison de Jacob sera un feu, et la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Éssav sera de la paille ; ils s'allumeront contre eux et les dévoreront, et il ne restera aucun survivant à la maison d'Éssav, car l'Éternel a parlé.
Le Malbim explique : ce sera alors la guerre de Gog et Magog. "La maison de Jacob sera un feu" - le feu brûle de près ; "et la maison de Joseph une flamme" - la flamme s'élance et brûle de loin. L'expression "la maison de Joseph une flamme" fait référence au Machia'h ben Yossef qui accomplira de grands exploits, ou bien au fait que les dix tribus ne seront pas encore toutes revenues ici et se trouveront pour ainsi dire au loin. "Et la maison d'Éssav sera de la paille" - la paille n'a besoin que de sentir le feu pour s'enflammer aussitôt ; bien plus encore, lorsqu'un brin de paille commence à brûler, il entraîne tous les autres dans son embrasement. Par là, le prophète fait allusion à ce que le Malbim a déjà explicité dans les chapitres consacrés à la guerre de Gog et Magog : l'épée de chacun se tournera contre son prochain, un brin de paille brûlera un autre brin de paille. C'est pourquoi il emploie précisément l'image de la paille - ils s'entretueront et se détruiront mutuellement, "et il ne restera aucun survivant à la maison d'Éssav", rien ne subsistera d'eux, "car l'Éternel a parlé".
Pourquoi précisément Joseph ?
Nos Sages expliquent : pourquoi Joseph est-il mentionné ici ? Parce que la descendance d'Éssav ne tombe que par la main de Joseph ou par la main de sa descendance. C'est pour cette raison qu'il est dit : "et la maison de Joseph une flamme", car en fin de compte, Éssav tombera entre ses mains. C'est aussi ce que nous avons vu lorsque Joseph protégea sa mère Rachel lors de la rencontre avec Éssav - c'est Joseph qui, ultimement, anéantira Éssav. Et l'allusion faite ici à la descendance de Joseph désigne le Machia'h ben Yossef.
Développons un peu ce point. Quelle est la différence entre Machia'h ben Yossef et Machia'h ben David ? C'est comparable à la délivrance lors de la construction du Second Temple, où intervinrent deux libérateurs : Ezra et Néhémie (Né'hémia). Pourquoi les deux étaient-ils nécessaires ? L'un pour la délivrance politique et l'autre pour la délivrance spirituelle. Néhémie a mené la délivrance politique : il a relevé Jérusalem, bâti les remparts, combattu les ennemis - « tenant les lances, tandis que la moitié du peuple travaillait au chantier » - et accompli tout ce qui s'imposait sur le plan matériel. Ezra le Cohen, quant à lui, était un juste et un grand talmid 'hakham, au point que l'on disait de lui qu'il aurait été digne que la Torah fût donnée par son intermédiaire ; il fut le guide spirituel qui racheta le peuple sur le plan intérieur. Il en sera de même pour l'avenir : Machia'h ben Yossef correspond à la délivrance matérielle, il mènera nos guerres, puis viendra la délivrance par Machia'h ben David : la délivrance spirituelle.
Nous prions pour que Machia'h ben Yossef ne meure point, selon l'instruction du saint Ari zal à ses disciples, par crainte qu'il ne succombe face au cruel Armilus. C'est l'intention formulée au milieu de la bénédiction « Boné Yérouchalayim » de la 'Amida, car c'est lui qui mène les combats. Deux issues sont possibles : l'une, à Dieu ne plaise, où il périrait, et la seconde - pour laquelle nous supplions qu'elle s'accomplisse - où il survivrait, et c'est dans ce but que nous devons prier. Certains expliquent que le saint Ari lui-même relevait de la dimension de Machia'h ben Yossef ; sentant qu'une opportunité de rédemption s'ouvrait à sa génération mais que le péril était grand, il demanda à ses disciples de prier pour la vie de Machia'h ben Yossef. Comme on le sait, cela ne suffit pas : le saint Ari quitta ce monde prématurément à l'âge de trente-huit ans, et nous n'avons pas mérité la rédemption par son biais à cette époque. Mais à chaque génération, nous continuons d'attendre la délivrance qui finira par advenir.
« Car l'Éternel a parlé » - où a-t-Il parlé ? Dans Bamidbar (24, 18) : « Édom deviendra une possession, Séir deviendra la possession de ses ennemis, et Israël fera des prouesses... Un dominateur sortira de Yaakov et détruira les survivants des cités ». Il y est expressément annoncé « Édom deviendra une possession », tout comme notre prophétie assure que la maison de Yaakov héritera de ceux qui l'ont spoliée ; et « détruira les survivants des cités » signifie que les fils de Yaakov anéantiront le reliquat d'Éssav des villes, ce qui correspond à « et il n'y aura aucun survivant pour la maison d'Éssav », ainsi qu'il fut dit dans la prophétie proclamée par Bil'am.
L'élargissement des frontières d'Erets Israël
וְיָרְשׁוּ הַנֶּגֶב אֶת־הַר עֵשָׂו וְהַשְּׁפֵלָה אֶת־פְּלִשְׁתִּים וְיָרְשׁוּ אֶת־שְׂדֵה אֶפְרַיִם וְאֵת שְׂדֵה שֹׁמְרוֹן וּבִנְיָמִן אֶת־הַגִּלְעָד׃ - Ceux du Néguev posséderont la montagne d'Éssav, et ceux de la plaine posséderont les Philistins ; ils posséderont le territoire d'Éphraïm et le territoire de Samarie, et Binyamin possédera le Guilad.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici de l'expansion d'Erets Israël. Il a déjà développé ce sujet dans son commentaire sur Yé'hezkel (chapitre 47) : la terre d'Israël est destinée à s'étendre dans toutes les directions, hormis vers l'ouest où, à moins d'assécher la mer, il est impossible d'avancer puisqu'il s'y trouve la mer. Vers le sud - « Ceux du Néguev posséderont la montagne d'Éssav » : la montagne d'Éssav se trouvait au sud de la terre d'Israël, vers la mer Morte, et Erets Israël s'étendra jusqu'à cette région, conformément à ce qui est écrit dans Yé'hezkel 47 où les pays d'Édom, d'Ammon et de Moab seront intégrés dans les frontières d'Erets Israël.
« Et ceux de la plaine posséderont les Philistins » - la Chéfela est la plaine côtière, le pays des Philistins : Ashdod, Ashkélon, Gaza. À Ashdod et Ashkélon nous sommes déjà installés, mais nous ne sommes pas encore à Gaza ; non pas qu'on s'en plaigne pour le moment, mais nous n'y sommes pas encore. « Ils posséderont le territoire d'Éphraïm » - le Malbim précise que cela se situe du côté oriental, et que la frontière s'étendra au-delà du Jourdain : elle ne s'arrêtera pas au fleuve mais passera sur sa rive orientale, dans la zone comprise entre la mer Morte et le lac de Tibériade où coule le Jourdain. Si l'on souhaite situer la tribu d'Éphraïm, elle se trouve en ligne droite en face de Jaffa, dans la région située au-delà de la ligne verte, autour de la route 5 menant à Ariel, où se trouve d'ailleurs une localité nommée Ets Éphraïm. Et pourquoi l'appelle-t-on « champ d'Éphraïm » ? Parce qu'un « champ » désigne toujours ce qui s'étend en dehors de l'agglomération, pour indiquer qu'ils hériteront aussi de ce qui se prolonge hors des villes et au-delà du Jourdain. Concernant la Samarie, le Malbim montre que la forêt d'Éphraïm s'étendait jusqu'en Transjordanie orientale, et cet espace considéré comme le champ d'Éphraïm fera également partie de leur héritage. « Et Binyamin possédera le Guilad » - leur territoire s'étendra à l'est au-delà du Jourdain, et le Guilad leur reviendra également, sur le flanc situé au nord de la Jérusalem actuelle.
« Et les exilés de ce corps d'armée » - Que signifie « ha-'hel » ?
וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב׃ - Et cet exil des enfants d'Israël dispersés parmi les Cananéens jusqu'à Tsarfat, et les exilés de Jérusalem qui sont en Sefarad, posséderont les villes du Néguev.
Plusieurs explications ont été avancées pour le mot « ha-'hel ». Rachi commente « ha-'hel hazé » comme désignant ce peuple, de la racine 'hayil (armée, multitude), à l'instar du verset « et il vint à Jérusalem avec une troupe nombreuse » ; le terme 'hayil s'écrivant tantôt avec un youd, tantôt sans, il figure ici sans youd. Rachi cite également une autre leçon : « l'exil de cette vallée » (ha-gaï hazé) ; le sens exact, l'origine de cette variante et l'identité de cette vallée demeurent obscurs, et malgré les recherches, aucun commentateur ne semble en donner l'éclaircissement. Troisième explication : Ibn Ezra au nom de Rabbi Moché, rejoint en cela par le Malbim, rattache « ha-'hel » au terme hathala (commencement) : l'exil initial, celui par lequel les déportations ont commencé.
Une quatrième interprétation est rapportée par Ibn Ezra au nom de Rabbi Marinus : « ha-'hel » s'apparente au verset « Il a plongé dans le deuil rempart et muraille » ('hel va-'homa). Que désignent le 'hel et la 'homa ? La Guémara répond : « choura ou-var choura », c'est-à-dire un grand rempart extérieur et un mur intérieur plus modeste, nommé bar choura. Pourquoi un rempart est-il appelé « choura » en araméen ? Parce qu'on y montait pour regarder au loin, de la racine évoquant le regard : « regardez et voyez » (chourou ou-reou), ou « contemple depuis le sommet de l'Amana » (tachouri mé-roch Amana). Le « 'hel » est le mur le plus bas, ou selon d'autres, l'espace intermédiaire adjacent au rempart, comme l'enceinte de Jérusalem appelée 'Heil. Dès lors, explique Rabbi Marinus : la ville fortifiée de Jérusalem fut prise et ceux qui s'y trouvaient furent massacrés ; seuls purent s'enfuir les quelques rescapés qui se tenaient dans le 'hel. C'est pourquoi le texte nomme ces captifs « galout ha-'hel » : ceux qui se trouvaient dans le 'hel et partirent en captivité.
Cananéens, Tsarfat et Sefarad
Presque tous les commentateurs - et l'on précise bien « presque », car le Malbim adopte une autre approche - expliquent que « Tzarfat » désigne la France telle que nous la connaissons, et que « Sefarad » désigne l'Espagne. L'Ibn Ezra explique qu'il s'agit ici de l'exil imposé par Titus, qui déporta les Juifs vers ces contrées, car lors du premier exil ils ne furent déportés qu'à Babylone, tandis que lors du second ils se dispersèrent dans ces régions. Et qui sont ces « Cananéens » ? L'Ibn Ezra rapporte : nous avons appris de grands maîtres que la terre d'Alamagna est peuplée de Cananéens qui s'enfuirent devant les enfants d'Israël lorsqu'ils entrèrent en terre promise. Certains disent qu'Alamagna désigne l'Allemagne, tandis que d'autres ont écrit qu'il s'agit d'une région d'Italie où les Germains s'établirent, et que ce sont eux, ces Cananéens.
C'est une remarque particulièrement frappante : d'après cela, les Allemands auraient également du sang cananéen, en plus de leur filiation bien connue avec Amalek, attestée dès l'époque talmudique. Cela offre une explication supplémentaire à leur haine viscérale et inextinguible envers Israël, car le peuple juif a conquis le pays de Canaan d'où les Cananéens durent fuir. Il n'est donc guère surprenant que Hitler ait planifié d'arriver jusqu'ici et de conquérir la terre de Canaan ; sans doute, bien qu'il n'en eût pas conscience de manière explicite (selon le principe talmudique « même si lui ne voyait pas, son destin voyait »), s'agissait-il d'une vengeance ancestrale et d'une haine millénaire, parce qu'Israël les avait jadis chassés de leur terre.
Le Malbim propose une explication tout autre. Remarquez que jusqu'ici, le prophète a couvert toutes les directions cardinales : Ashkelon et la Shéphéla à l'ouest, le mont d'Ésaü et Moab au sud, les champs d'Éphraïm et le Guilad à l'est - mais la région nord, ce que l'on appelle le Liban, n'avait pas encore été évoquée. Le Malbim explique qu'il est question ici précisément du côté nord : les enfants de Dan hériteront à l'avenir de Tyr et de Sidon. Et que signifie « Hah'el » ? Cela vient du mot commencement (« hath'ala ») - ceux par qui l'exil a commencé, car la tribu de Dan fut la première à partir en exil avant toutes les autres. Et où se situait leur territoire ? La tribu de Dan était répartie en deux zones : dans la région centrale (le Goush Dan actuel) et vers la frontière nord, ce qui correspond aujourd'hui à la réserve de Dan et à Tel Dan, des lieux rattachés au nom de Dan. Par conséquent, ceux qui y résident s'étendront vers le nord, vers Tyr et Sidon. Et que signifie « jusqu'à Tzarfat » ? Il s'agit du lieu bien connu où vécut la veuve de Sarepta chez qui Élie fut envoyé - « Lève-toi, va à Sarepta (Tzarfat) » ; le prophète Élie ne s'était pas enfui en France, mais vers le Liban, où se trouvent Tyr, Sidon et Tzarfat (Sarepta), le nom d'une ville phénicienne. Le Malbim est probablement le seul commentateur à expliquer que « jusqu'à Tzarfat » ne désigne pas la France, mais cette ville de Sarepta située dans la région du Liban actuel, près de Tyr et de Sidon. Ainsi, toutes les frontières d'Eretz Israël ont été passées en revue, montrant comment la terre s'étendra dans toutes les directions.
« Et les exilés de Jérusalem qui sont en Sefarad hériteront des villes du Néguev » - les exilés de Jérusalem sont les tribus de Juda et de Benjamin, qui habitaient Jérusalem, et les villes du Néguev constituaient leur part. Ils furent exilés de Jérusalem et s'installèrent ensuite en Espagne (Sefarad), et ils sont destinés à revenir pour prendre possession de ces territoires.
« Et des libérateurs monteront sur le mont Sion »
וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה׃ - « Et des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésaü, et la royauté appartiendra à l'Éternel. »
Qui sont ces libérateurs ? Rachi explique : ce sont les dirigeants et princes d'Israël qui sauveront le peuple. « Pour juger la montagne d'Ésaü » signifie faire payer à la montagne d'Ésaü tout le mal qu'elle a infligé à Israël, « la montagne d'Ésaü » désignant la grande métropole d'Ésaü (Rome). Et pourquoi est-il dit « et la royauté appartiendra à l'Éternel » ? Parce que c'est d'Ésaü qu'est issu Amalek, et le Nom divin ne sera complet que lorsqu'Amalek aura été anéanti, comme il est dit : « Car une main est levée sur le trône de l'Éternel ». Aujourd'hui, Sa royauté n'est pas encore manifestée dans toute sa plénitude tant que le châtiment d'Amalek n'a pas été exécuté ; ce n'est qu'alors que la royauté sera entière, révélée sous le Nom divin complet.
Le Radak explique quant à lui que ces « libérateurs » ne sont pas simplement les princes d'Israël, mais le Roi Machia'h et ses compagnons - « sept bergers et huit princes parmi les hommes » - qui monteront pour demander des comptes à la montagne d'Ésaü pour tout ce qu'elle a fait subir au peuple juif. Le Malbim précise que cela correspondra à la guerre de Gog et Magog. Cela s'accorde parfaitement avec sa doctrine générale, car le Malbim démontre en plusieurs endroits, versets à l'appui, qu'Israël retournera d'abord sur sa terre, et que la guerre n'éclatera que dans un second temps. C'est ce que nous avons vu lors de l'étude sur Gog et Magog : l'ordre des événements n'est pas d'arriver pour faire la guerre, mais de revenir s'installer d'abord - « une terre revenue de l'épée », « une terre paisible » -, ce qui indique que le pays connaîtra d'abord un certain calme avant que le conflit n'éclate. Il y aura d'abord un rassemblement d'une partie du peuple sur la terre pendant une certaine période, puis viendra la guerre. Cela correspond précisément à l'ordre suivi par le texte : après avoir mentionné ces différents exils, c'est-à-dire une fois les exilés rassemblés ici, la guerre de Gog et Magog éclatera sur cette terre. C'est alors que se révéleront les deux Messies, Machia'h ben Yossef et Machia'h ben David, ainsi que les sept bergers qui délivreront Israël ; ils monteront pour juger la montagne d'Ésaü, et « la royauté appartiendra à l'Éternel » - tous accepteront le joug de la souveraineté du Créateur et la direction du Roi Machia'h.
L'ultime rencontre de Jacob et d'Ésaü
En réalité, notre père Jacob avait déjà fait allusion à ce dénouement. Lorsqu'il se réconcilia avec Ésaü, ce dernier lui proposa : « Partons, marchons ensemble et j'irai devant toi », ce à quoi Jacob répondit : « Mon seigneur sait que les enfants sont délicats, et que les brebis et les vaches qui allaitent sont à ma charge ; si on les force un seul jour, tout le petit bétail mourra. » Jacob lui signifiait ainsi : un temps viendra où nous nous retrouverons. Quand cela ? Rachi l'explique : lors de « la montée des libérateurs sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésaü ». Autrement dit, un ultime rendez-vous nous attend à la fin de l'histoire, ou, comme on dirait aujourd'hui : nous nous retrouverons au tribunal. Ce rendez-vous sera des plus amers pour Ésaü, car il y sera jugé pour toutes les apostasies forcées, pour tous les massacres, pour les autodafés, pour les persécutions, pour l'effroyable Shoah et pour tous les décrets cruels infligés au fil des siècles. Dès lors, « la royauté appartiendra à l'Éternel », et, comme le conclut le Malbim : tous accepteront le joug de la royauté des Cieux, rapidement et de nos jours, Amen.
En conclusion :
La conclusion de la prophétie d'Ovadia forme un ensemble harmonieux : le jour de l'Éternel est proche, où les nations subiront une double rétribution - « Comme tu as fait, il te sera fait » et de surcroît « ton châtiment retombera sur ta tête », selon le principe de mesure pour mesure appliqué à leur haine. Et ce jour est « proche », car la promesse divine est aussi certaine qu'un paiement comptant, même à l'échelle d'un jour divin qui compte mille ans. La coupe d'amertume que les nations ont fait boire à Israël se retournera contre elles jusqu'à ce qu'elles soient anéanties comme si elles n'avaient jamais existé. Sur le mont Sion subsistera un reste de rescapés - à travers le Mur occidental qui ne fut jamais détruit, la consolation de voir « le camp qui reste pour rescapé » comme le soulignait le 'Hafets 'Haïm, et le rassemblement progressif des exilés. Ensuite, la maison de Jacob deviendra un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Ésaü de la paille ; les frontières de la terre s'élargiront de tous côtés, et les libérateurs - Machia'h ben Yossef et Machia'h ben David - monteront pour juger la montagne d'Ésaü. Alors la royauté de l'Éternel sera pleinement manifeste aux yeux de tous, rapidement et de nos jours.