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Chapitre 13 - Les dernières réparations de Néhémie - 1ère partie

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Introduction : Une seule journée qui révèle tout un tableau

Le chapitre 13 est le chapitre de clôture du livre de Néhémie, et c'est un chapitre consacré à la réparation des brèches. Néhémie revient à Jérusalem après une période d'absence et découvre que les trois engagements que le peuple avait pris par alliance et par serment - le prélèvement des dîmes et des teroumot, le respect du Chabbat et l'éloignement des femmes étrangères - sont retombés dans la déchéance. Le chapitre s'ouvre sur une lecture de la Torah aux oreilles du peuple, à partir de laquelle se déploie la série de rectifications que Néhémie entreprend une à une.

בַּיּוֹם הַהוּא נִקְרָא בְּסֵפֶר מֹשֶׁה בְּאָזְנֵי הָעָם וְנִמְצָא כָּתוּב בּוֹ אֲשֶׁר לֹא־יָבוֹא עַמֹּנִי וּמוֹאָבִי בִּקְהַל הָאֱלֹהִים עַד־עוֹלָם׃ - En ce jour-là, on lut dans le livre de Moïse aux oreilles du peuple, et il s'y trouva écrit qu'aucun Ammonite ni Moabite ne devait entrer dans l'assemblée de Dieu, à perpétuité.

Que signifie « en ce jour-là » ? Selon le Metsoudat David, il s'agit du jour où l'on consacra la muraille. Mais le Malbim explique que l'expression « en ce jour-là » se rapporte à ce qui suit : je m'apprête à vous relater tous les événements de cette journée, et ce jour-là, nous avons lu dans le livre de la Torah de Moïse aux oreilles du peuple et nous y avons trouvé écrit « qu'aucun Ammonite ni Moabite ne devait entrer dans l'assemblée de Dieu, à perpétuité ». L'explication du Malbim paraît très logique, car autrement, on ne comprendrait pas pourquoi l'on a lu précisément cette péricope. Le texte nous dit donc : « En ce jour-là » - la suite montrera ce qui s'est produit ce jour-là, et l'on comprendra alors pourquoi il fallait lire ce verset devant le peuple. Ce verset sert donc d'introduction à ce qui est rapporté plus loin.

Pourquoi Ammon et Moab sont-ils interdits - L'ordre des griefs
כִּי לֹא קִדְּמוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּלֶּחֶם וּבַמָּיִם וַיִּשְׂכֹּר עָלָיו אֶת־בִּלְעָם לְקַלְלוֹ וַיַּהֲפֹךְ אֱלֹהֵינוּ הַקְּלָלָה לִבְרָכָה׃ - Parce qu'ils n'étaient pas venus au-devant des enfants d'Israël avec du pain et de l'eau, et qu'ils avaient soudoyé contre lui Bil'am pour le maudire ; mais notre Dieu changea la malédiction en bénédiction.

Le châtiment leur est infligé parce qu'ils ne sont pas venus au-devant d'Israël avec du pain et de l'eau, et de surcroît parce qu'ils ont soudoyé Bil'am pour le maudire, mais notre Dieu a changé la malédiction en bénédiction. Ici se pose une célèbre question : comment se peut-il que la Torah leur reproche d'abord la faute la plus légère, puis la plus grave ? C'est comparable à un individu comparaissant devant un tribunal, où l'avocat demande la jonction des dossiers. Le juge accepte, et l'avocat commence : « Monsieur le juge, cet homme s'est garé en double file sur un axe principal et a bloqué la circulation », pour ajouter seulement ensuite : « Et autre chose : il est aussi accusé de meurtre ». Est-ce ainsi que l'on plaide ? Commencez par le meurtre, détaillez les faits, et pour finir, ajoutez une amende de cinq cents shekels. Mais commencer par un stationnement en double file pour finir par un meurtre ? C'est exactement l'impression que donne le verset : « Ils ne sont pas venus au-devant des enfants d'Israël avec du pain et de l'eau » - ce n'est certes pas convenable, il aurait fallu offrir un peu de pain et d'eau - puis « et ils ont soudoyé contre lui Bil'am », autrement dit ils ont tenté de vous anéantir. Cela aurait dû venir en premier, pas en second.

Le Malbim résout cette difficulté : mentionner d'abord « ils ne sont pas venus au-devant avec du pain et de l'eau » vise à leur ôter tout prétexte. Ils auraient pu prétendre : pourquoi avons-nous engagé Bil'am ? Parce que nous avions peur de vous ! Si vous dites vrai et que vous avez agi par crainte, pourquoi n'êtes-vous pas venus au-devant d'Israël avec du pain et de l'eau ? La main que l'on ne peut briser, on l'embrasse. Lorsqu'un homme voit en face de lui une puissance redoutable qui l'effraie, il s'empresse de proposer la paix et de sceller une alliance. Un peu de pain et d'eau auraient réglé votre problème. Or, si vous n'êtes pas venus avec du pain et de l'eau, c'est la preuve que vous n'aviez aucune peur d'Israël. Et si vous n'aviez pas peur, pourquoi êtes-vous allés soudoyer Bil'am pour maudire ? On commence donc par réfuter toute excuse possible, et seulement ensuite intervient l'accusation majeure, ne leur laissant plus aucune réplique.

La parabole du Maguid de Doubno : Pour Bil'am, il y avait de l'argent

Le Maguid de Doubno, comme on le sait, propose sur ce sujet une longue parabole bien connue. Il explique ce grief dans une perspective proche de celle du Malbim, mais avec une nuance : lorsqu'on leur a reproché de ne pas être venus au-devant d'Israël avec du pain et de l'eau, ils auraient pu répondre : avons-nous les moyens financiers de fournir du pain et de l'eau à six cent mille hommes ? Et encore, ce ne sont que les hommes ; ajoutez les femmes et les enfants, et vous atteignez plusieurs millions de personnes. D'où tirerions-nous une telle somme ? À cela vient la réplique : vous n'aviez pas d'argent pour leur apporter du pain et de l'eau, mais pour « soudoyer contre lui Bil'am, fils de Béor » - une fortune colossale pour payer Bil'am, le plein de sa maison d'argent et d'or - pour cela, vous aviez de quoi payer ? Cet argument réduit à néant leur prétention.

La racine du grief : L'ingratitude

Et pourquoi la Torah a-t-elle malgré tout fait précéder le reproche relatif au pain et à l'eau ? Parce qu'il s'agissait ici d'une profonde ingratitude. Le Saint, béni soit-Il, avait dit à Avraham : « Va pour toi de ton pays et de ta patrie », et qui s'était joint à lui ? Loth. Avraham n'était nullement tenu de l'emmener, et pourtant il l'a pris avec lui, l'a pourvu de pain et d'eau, a pris soin de lui, l'a nourri, entretenu et fait manger à sa table - jusqu'à ce qu'il voie qu'ils ne pouvaient plus cohabiter et qu'il le renvoie. Malgré cela, quand survint la guerre des quatre rois contre les cinq, Avraham notre père y alla en personne, lui et Eliézer son serviteur, et même si l'on dit qu'il avait une petite troupe de trois cent dix-huit combattants - ce qui n'est rien. Car dans les annales historiques des nations, la guerre de Kedorlaomer contre les rois apparaît comme un conflit mondial : une guerre globale impliquant de nombreux peuples, un affrontement gigantesque. Or Avraham s'y avance avec trois cent dix-huit hommes - ce n'est même pas une compagnie, pas un régiment, ce n'est rien, et pourtant il a risqué sa vie pour Loth. Dès lors, le b.a.-ba de la reconnaissance élémentaire voulait que, lorsque les descendants d'Avraham se présentaient à votre porte, vous veniez au moins au-devant d'eux avec du pain et de l'eau. Or ils ne l'ont pas fait. Quiconque est dépourvu de reconnaissance n'est pas digne d'entrer dans la communauté d'Israël, et c'est pourquoi « aucun Ammonite ni Moabite ne devait entrer ».

« Et notre Dieu a changé la malédiction en bénédiction » - Ne pas prendre le danger à la légère

Et que l'on n'aille pas dire : en fin de compte, rien n'est sorti de cette malédiction ; eh bien, il a maudit, et alors, que s'est-il passé ? C'est précisément pour cela que le verset vient préciser : « Et notre Dieu a changé la malédiction en bénédiction ». Ce que Bil'am a fait était d'une extrême gravité ; cela aurait pu nous anéantir complètement, et ce n'est que par la bonté d'Hachem que la malédiction a été changée en bénédiction. Il ne faut pas ressembler à ce prétendu malin qui, durant la première guerre du Golfe, affirmait que les missiles tirés par Saddam étaient en carton, de simples broutilles inoffensives, sous prétexte qu'il avait vu tomber quarante missiles sans qu'aucun drame ne se produise. Quelle folie ! Car dès qu'Hachem a laissé un seul missile frapper en Arabie saoudite, deux cents soldats ont été tués ; soudain, il est devenu évident que ce n'était pas « rien ». Ce n'était pas rien, c'était simplement la grâce d'Hachem sur nous. Et c'est là, hélas, une partie de notre drame : nous nous sommes endurcis au point de perdre la mesure des choses. Si quelqu'un tente de perpétrer un attentat de masse et échoue, on se contente de dire : « Oui, cela aurait pu être dangereux », et l'on passe à autre chose avec désinvolture. Pourtant, nous devrions réagir avec la même gravité que si, à Dieu ne plaise, le drame avait eu lieu et qu'il y avait eu des victimes. Voilà comment il faudrait réagir : c'est une immense bonté d'Hachem d'avoir été épargné, mais prends conscience de ce qui aurait pu arriver ! C'est ce que nous enseigne le verset : en toute logique, la ruine devait s'abattre sur le peuple d'Israël, mais Hachem a transformé pour nous la malédiction en bénédiction.

La séparation de « tout élément mêlé » - et la question de la confusion des nations
וַיְהִי כְּשָׁמְעָם אֶת־הַתּוֹרָה וַיַּבְדִּילוּ כָל־עֵרֶב מִיִּשְׂרָאֵל׃ - Dès qu'ils eurent entendu la Torah, ils séparèrent d'Israël toute population mêlée.

Lorsqu'ils entendirent la Torah et constatèrent qu'« aucun Ammonite ni Moabite n'entrera dans l'assemblée d'Hachem », ils mirent à l'écart « tout élément mêlé » : toute personne issue d'un métissage, tout individu mélangé, c'est-à-dire les Ammonites et les Moabites, et cela même s'ils s'étaient convertis. Car il est stipulé qu'« il n'entrera pas dans l'assemblée d'Hachem à perpétuité », et même la conversion ne lui permet pas d'intégrer la communauté.

Le Malbim soulève alors une difficulté : les nations n'ont-elles pas été brassées et confondues, et n'avons-nous pas pour principe fondamental que « tout ce qui se détache provient de la majorité » (kol defarich, merouba farich) ? C'est en vertu de cette règle qu'un homme peut aujourd'hui épouser une femme originaire du Liban, d'Égypte ou de n'importe quel pays au monde sans que l'on craigne qu'elle soit d'ascendance ammonite ou moabite : les nations s'étant mélangées, dès lors qu'elle s'est convertie, on la présume issue de la majorité des peuples autorisés à intégrer l'assemblée d'Hachem. Pourquoi alors a-t-on tranché ici dans le sens de l'interdiction ? Le Malbim explique : certes, Nabuchodonosor et Sennachérib avaient déjà provoqué une confusion générale des peuples - nous savons que Sennachérib avait exilé Israël à Halah, sur le Habor et près du fleuve de Gozân, tout en déportant les Samaritains en terre d'Israël, amorçant ainsi le brassage des populations. Cependant, il subsistait encore des lignées préservées : des familles connues et identifiées qui ne contractaient d'alliances qu'au sein de leur propre clan et de leur propre tribu, y compris parmi les nations. Ce sont précisément ces individus aux ascendances clairement attestées qu'il était formellement interdit d'épouser, et ce sont eux qu'il a fallu exclure.

La genèse du scandale : une chambre réservée à Touvia dans le Temple
וְלִפְנֵי מִזֶּה אֶלְיָשִׁיב הַכֹּהֵן נָתוּן בְּלִשְׁכַּת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ קָרוֹב לְטוֹבִיָּה׃ - Or, avant cela, le prêtre Éliashiv, préposé aux chambres de la Maison de notre Dieu, était un proche de Touvia.
וַיַּעַשׂ לוֹ לִשְׁכָּה גְדוֹלָה וְשָׁם הָיוּ לְפָנִים נֹתְנִים אֶת־הַמִּנְחָה הַלְּבוֹנָה וְהַכֵּלִים וּמַעְשַׂר הַדָּגָן הַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר מִצְוַת הַלְוִיִּם וְהַמְשֹׁרְרִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וּתְרוּמַת הַכֹּהֲנִים׃ - Il lui avait aménagé une vaste chambre où l'on déposait auparavant l'offrande végétale, l'encens, les ustensiles sacrés, la dîme du blé, du vin nouveau et de l'huile - la part assignée aux Lévites, aux chantres et aux portiers - ainsi que le prélèvement réservé aux prêtres.

Néhémie expose à présent le contexte de cette affaire : auparavant, Éliashiv le Cohen disposait d'une chambre voisine de celle réservée à Touvia. Touvia, rien de moins, s'était fait aménager une vaste pièce juste à côté de celle du prêtre Éliashiv. Or, c'est dans cette salle même que l'on entreposait autrefois l'offrande de farine, l'encens, les ustensiles et les dîmes - tout ce qui revenait de droit aux Cohanim et aux Léviyim. Et comme les fidèles avaient cessé à cette époque d'y apporter les prélèvements et les dîmes, la pièce était demeurée vacante ; Éliashiv en avait alors profité pour l'aménager et la mettre à la disposition de son intime compagnon, Touvia - Touvia l'Ammonite.

Remarque au sujet du prénom « Touvia »

On remarque d'ailleurs au passage que le nom de Touvia n'est pas, à l'origine, un patronyme juif : dans le Tanakh, Touvia apparaît comme le nom d'un Ammonite. En toute rigueur, cela prouverait qu'il ne convient pas de porter un tel prénom, à moins d'expliquer que celui qui le donne a en vue le sens littéral de « Tov Ya » (Dieu est bon). Il convient d'ailleurs d'examiner cela de près : si un nom ne figure nulle part dans les Écritures comme celui d'un juste, on s'abstient en principe de l'attribuer. C'est tout à fait comparable au prénom « Matan » : certains nomment ainsi leur enfant en affirmant penser au présent (matana) qu'Hachem leur a accordé ; pourtant, lorsque la question était posée au Rav 'Haïm Kanievsky, il recommandait sur-le-champ de modifier ce prénom en « Natan » - et l'on sait que plusieurs personnes ont effectivement suivi ce conseil - car Matan était un prophète de Baal, et c'est le seul endroit où ce nom apparaît. Par conséquent, dès lors que le nom de Touvia n'apparaît que chez un impie, le principe veut, selon le Talmud, que l'on n'emprunte pas le nom des méchants (ein maskin bichmeyhou).

Cependant, après examen, on trouve dans les ouvrages qu'il est permis de donner le prénom Touvia, bien que Touvia l'Ammonite ait été un impie, car ce nom l'a précédé chez Moshé Rabbénou : la Guémara dans Sota (12a) rapporte au nom de Rabbi Yehouda « Touvia est son nom » - au sujet de Moshé Rabbénou, d'après le verset « et elle vit qu'il était bon » (ki tov hou). De même, nous retrouvons ce nom chez les Amoraïm : Rav Zoutra bar Touvia qui était l'élève de Rav, Rabba bar Touvia, et Rav Touvia bar Matna. De surcroît, Touvia est la combinaison de « Tov Y-ah », c'est-à-dire la bonté de Dieu. On trouve encore ce nom dans Zacharie au chapitre 6 : « Et les couronnes seront pour Hélem, pour Touvia, pour Yéda'ya et pour Hen fils de Tséfanya », et Rachi y explique qu'il s'agissait d'hommes qui avaient fait don d'argent et d'or, couronnes qui étaient suspendues aux fenêtres en hauteur dans le Heikhal, comme le mentionne le traité Middot. Il apparaît donc qu'il s'agissait d'hommes dignes et justes, et l'on peut par conséquent porter ce nom. Notons également que dans le Tanakh, ce nom apparaît toujours vocalisé « Toviya », tandis qu'il est d'usage aujourd'hui de prononcer « Touvia » - non pas avec un hiriq sous le beit ni un 'holam sur le vav, mais avec un chourouq.

L'absence de Néhémie et la découverte à son retour
וּבְכׇל־זֶה לֹא הָיִיתִי בִּירוּשָׁלָ‍ִם כִּי בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם לְאַרְתַּחְשַׁסְתְּא מֶלֶךְ־בָּבֶל בָּאתִי אֶל־הַמֶּלֶךְ וּלְקֵץ יָמִים נִשְׁאַלְתִּי מִן־הַמֶּלֶךְ׃ - Pendant tout ce temps, je n'étais pas à Jérusalem ; car la trente-deuxième année d'Artaxerxès, roi de Babylone, j'étais retourné auprès du roi, et au bout d'un certain temps, je demandai au roi la permission de partir.

Néhémie tient à préciser : sachez qu'un tel acte n'a pu se produire que parce que je n'étais pas sur place, et que l'on ne vienne pas dire « comment as-tu pu baisser la garde ? ». Je n'étais pas à Jérusalem, car en la trente-deuxième année d'Artaxerxès, roi de Babylone, je m'étais rendu auprès du roi, et au bout de quelque temps, je lui avais demandé l'autorisation de remonter à Jérusalem, avant de retourner plus tard à Babylone.

וָאָבוֹא לִירוּשָׁלָ‍ִם וָאָבִינָה בָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה אֶלְיָשִׁיב לְטוֹבִיָּה לַעֲשׂוֹת לוֹ נִשְׁכָּה בְּחַצְרֵי בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Je revins à Jérusalem, et je me rendis compte du mal qu'avait fait Elyashiv en faveur de Touvia, en lui aménageant une chambre dans les parvis de la Maison de Dieu.

Et lorsque je revins de Babylone à Jérusalem, je mesurai toute l'ampleur de ce scandale : on avait introduit un non-Juif, issu de ces Ammonites et Moabites dont la Torah a ordonné qu'ils n'entrent point dans l'assemblée, et on lui avait aménagé une salle au sein même de la Maison d'Hachem. Une véritable profanation du Sanctuaire.

וַיֵּרַע לִי מְאֹד וָאַשְׁלִיכָה אֶת־כׇּל־כְּלֵי בֵית־טוֹבִיָּה הַחוּץ מִן־הַלִּשְׁכָּה׃ - J'en éprouvai un vif déplaisir, et je jetai hors de la chambre tous les meubles de la maison de Touvia.
וָאֹמְרָה וַיְטַהֲרוּ הַלְּשָׁכוֹת וָאָשִׁיבָה שָּׁם כְּלֵי בֵּית הָאֱלֹהִים אֶת־הַמִּנְחָה וְהַלְּבוֹנָה׃ - J'ordonnai qu'on purifiât les chambres, et j'y replaçai les ustensiles de la Maison de Dieu, les offrandes de Min'ha et l'encens.

La chose me fut extrêmement pénible et douloureuse ; je pris donc toutes ses affaires et les jetai hors de la salle, débarrassant les lieux de tous ses effets personnels. J'ordonnai ensuite de purifier les chambres, car c'est là que se trouvaient initialement les ustensiles sacrés, la Min'ha et l'encens, et elles devaient donc être purifiées afin d'être à nouveau dignes d'un tel usage. « Et j'y replaçai » - j'y réinstallai les ustensiles de la Maison de Dieu, la Min'ha et l'encens.

La seconde brèche : les parts des Lévites
וָאֵדְעָה כִּי־מְנָיוֹת הַלְוִיִּם לֹא נִתָּנָה וַיִּבְרְחוּ אִישׁ־לְשָׂדֵהוּ הַלְוִיִּם וְהַמְשֹׁרְרִים עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה׃ - J'appris aussi que les parts des Lévites n'avaient pas été livrées, et que les Lévites et les chantres chargés du service s'étaient enfuis chacun vers son champ.

Après avoir vidé la pièce et voulu y réinstaller ce qui s'y trouvait auparavant, afin qu'elle redevienne le lieu de dépôt des parts des Lévites, je découvris un autre problème : les parts des Lévites n'avaient pas été fournies, on n'apportait plus les prélèvements des Téroumot et Ma'asserot. Et quelle en fut la conséquence ? Les Lévites s'enfuirent chacun vers son champ. Chacun s'en était allé cultiver sa terre pour avoir de quoi subsister, car s'il ne semait pas, ne labourait pas et ne travaillait pas la terre, personne ne pourvoirait à ses besoins. C'est ainsi que les Lévites et les chantres préposés au service avaient abandonné leur poste pour courir à leurs champs s'occuper de leurs récoltes.

וָאָרִיבָה אֶת־הַסְּגָנִים וָאֹמְרָה מַדּוּעַ נֶעֱזַב בֵּית־הָאֱלֹהִים וָאֶקְבְּצֵם וָאַעֲמִדֵם עַל־עׇמְדָם׃ - Et je pris à partie les magistrats, et je dis : Pourquoi la Maison de Dieu est-elle abandonnée ? Et je les rassemblai, et je les rétablis à leur poste.

J'ai réprimandé les magistrats et je leur ai dit : pourquoi la Maison de Dieu est-elle délaissée ? Que signifie-t-il que l'on cherche des Lévites pour le service, que l'on cherche des Cohanim, et que l'on réponde qu'ils ne sont pas là - partis travailler ? Ce n'est pas ainsi que la Torah l'a conçu. Le Créateur du monde a prévu que nous assurions leur subsistance afin qu'ils se consacrent au service d'Hachem, saint des saints ; le Lévi n'est pas censé aller labourer son champ. C'est pourquoi j'ai rassemblé tout le monde et je les ai rétablis dans leurs fonctions.

וְכׇל־יְהוּדָה הֵבִיאוּ מַעְשַׂר הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר לָאוֹצָרוֹת׃ - Et tout Juda apporta la dîme du blé, du vin nouveau et de l'huile dans les magasins.

Grâce à cela, tout Juda recommença à apporter les dîmes aux magasins pour les distribuer aux Lévites, afin qu'ils aient de quoi se nourrir et n'aient plus besoin de délaisser leur service pour chercher une subsistance.

Nomination d'intendants - sur la seule base de la loyauté
וָאוֹצְרָה עַל־אוֹצָרוֹת שֶׁלֶמְיָה הַכֹּהֵן וְצָדוֹק הַסּוֹפֵר וּפְדָיָה מִן־הַלְוִיִּם וְעַל־יָדָם חָנָן בֶּן־זַכּוּר בֶּן־מַתַּנְיָה כִּי נֶאֱמָנִים נֶחְשָׁבוּ וַעֲלֵיהֶם לַחֲלֹק לַאֲחֵיהֶם׃ - Et j'établis sur les magasins Shélémya le Cohen, Tsadok le scribe, et Pédaya l'un des Lévites, et auprès d'eux Hanane, fils de Zakour, fils de Mattanya, car ils étaient considérés comme intègres, et il leur incombait de faire le partage à leurs frères.

« Vaotséra » (j'établis sur les magasins) - du terme otsarot (magasins), c'est-à-dire que j'ai nommé des intendants responsables des réserves : Shélémya le Cohen, Tsadok le scribe et Pédaya parmi les Lévites ; « et auprès d'eux » - c'est-à-dire adjoint à eux - également Hanane fils de Zakour, fils de Mattanya. Et sur quoi reposait cette nomination ? Non pas sur des liens familiaux, ni sur des accointances politiques ou un quelconque favoritisme, mais « car ils étaient considérés comme intègres, et il leur incombait de faire le partage à leurs frères » : j'ai nommé des hommes probes sur lesquels je pouvais compter, de sorte que lorsqu'il fallait faire les répartitions, ils partageaient équitablement pour tous, évitant toute injustice ou tout détournement.

« Souviens-Toi de moi, mon Dieu » - et que demande Néhémie ?
זׇכְרָה־לִּי אֱלֹהַי עַל־זֹאת וְאַל־תֶּמַח חֲסָדַי אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּבֵית אֱלֹהַי וּבְמִשְׁמָרָיו׃ - Souviens-Toi de moi, mon Dieu, à ce sujet, et n'efface pas mes actes de piété que j'ai accomplis pour la Maison de mon Dieu et pour ses offices.

Néhémie demande : Maître du monde, rappelle-Toi cet acte que j'ai accompli, rappelle-Toi que j'ai réparé la brèche qui existait ici avant mon arrivée, et que cela ne soit pas effacé mais demeure pour ainsi dire constamment sous Tes yeux. Nous avons déjà appris plus haut que le livre de Néhémie ne porte pas son nom seul dans le canon primitif, car chez les Richonim on évoque toujours « le livre d'Ezra » comme un titre global englobant Ezra et Néhémie. La Guémara demande pourquoi ce livre n'a pas été nommé d'après lui, et répond : parce qu'il s'est attribué du mérite en demandant à Hachem de se souvenir de ses actes et de ses bonnes actions. Or, nous avons expliqué qu'il ne convient pas à l'homme de demander à Hachem de lui tenir compte de ses mérites, car Hachem Se souvient de toute façon des bonnes actions, et nous recevrons finalement ce qui nous revient. Et ici, il réitère sa demande : souviens-Toi de moi pour cela et n'efface pas mes actes de piété.

Les trois domaines retombés dans la dérive

Le Malbim explique : il y a ici trois points que le peuple s'était engagé par serment à respecter, comme nous l'avons vu plus haut. Le premier : apporter les dîmes ; le deuxième : respecter le Chabbath ; le troisième : éloigner d'eux les femmes étrangères et les renvoyer. Or, dès que Néhémie quitta Jérusalem, la situation se dégrada de nouveau, et les trois engagements souscrits par alliance et par serment furent enfreints : ils cessèrent de donner les dîmes, cessèrent d'observer le Chabbath comme nous le verrons plus loin, et reprirent leurs femmes étrangères.

C'est à ce propos que Néhémie vient dire : Maître du monde, à présent que je me tiens sur la brèche et que je rétablis les choses dans leur ordre initial, je Te demande de m'en compter le mérite comme un acte de piété et de justice, comme si j'avais accompli cette œuvre dès son origine. Et quel est le sens profond de ces paroles ? Qu'est-ce qui est le plus difficile : créer une chose et la fonder, ou continuer à faire fonctionner une institution déjà établie ? Bâtir une œuvre à partir de rien, ex nihilo, est bien plus ardu ; une fois que la chose existe, il est plus simple de la réorganiser et de la maintenir en activité. Il ne s'agit pas ici du cas particulier où la création paraît plus aisée - comme fonder une yéchiva ou pourvoir ensuite à ses besoins réguliers ; dans ce cas précis, il est parfois plus facile d'ouvrir une yéchiva et de trouver des donateurs pour l'édifice que de trouver des soutiens financiers pour nourrir les ba'hourim au quotidien. Il s'agit plutôt du principe général selon lequel instaurer une réforme est bien plus exigeant que d'en assurer la continuité. Lorsque Néhémie a instauré la séparation d'avec les femmes étrangères, la tâche fut extrêmement rude ; à présent, alors qu'ils sont retombés dans leurs travers et qu'il doit à nouveau les séparer, la démarche est plus aisée, car la « loi » a déjà été promulguée et acceptée, le peuple n'a fait que la transgresser, et il est plus simple de venir corriger les abus. C'est pourquoi Néhémie déclare : Maître du monde, je ne fais aujourd'hui que réparer, car fonder, je l'ai déjà fait auparavant comme nous l'avons vu au chapitre 10 - et je Te demande de m'accorder pour cette réparation un plein salaire et de me la compter en bien, comme si j'instituais la chose à nouveau, depuis le commencement, là où l'épreuve est plus lourde et la récompense plus grande.

En résumé :

Dans cette partie du chapitre, nous avons commencé par la lecture de la Torah qui a soulevé l'interdiction selon laquelle « l'Ammonite et le Moabite n'entreront point », et nous avons appris du Malbim ainsi que de la parabole du Maguid de Doubno comment l'ordre des arguments - « ils ne sont point venus au-devant de vous avec du pain et de l'eau » avant « et il a soudoyé Bil'am » - leur ôte tout prétexte fondé sur la crainte, révélant que la racine de leur rejet réside dans l'ingratitude envers la descendance d'Avraham qui avait sauvé Loth. De là, nous sommes passés à la séparation de « toute la population mêlée » (kol 'érev), et à l'explication montrant que même après la confusion des nations, il subsistait des familles aux origines attestées qu'il fallait exclure. Ensuite, nous avons examiné les trois brèches du chapitre : la chambre du Temple livrée à Tovya l'Ammonite et son expulsion accompagnée de la purification des salles ; les parts des Lévites qui n'étaient plus versées, au point que ceux-ci avaient fui vers leurs champs, et le reproche adressé par Néhémie aux magistrats jusqu'à ce que les Lévites reprennent leur service et que les dîmes réintègrent les réserves ; et enfin la nomination d'intendants intègres au lieu de proches du pouvoir. Pour finir, nous avons vu sa prière « Souviens-Toi de cela en ma faveur, mon D.ieu » - afin que cette réparation lui soit comptée comme s'il avait fondé l'institution depuis le commencement, car l'instauration première est bien plus difficile et sa rétribution plus grande.