Nous ouvrons le livre de Néhémie. Ezra a rédigé son livre, et Néhémie fils de 'Hakhalia a écrit le sien. Cependant, pour bien comprendre cet ouvrage, il convient d'abord d'en clarifier la chronologie, afin de situer précisément le rôle de chacun de ces personnages dans la trame historique.
La première année du règne de Cyrus - le premier Cyrus, et non le roi de l'époque de Néhémie -, Israël reçut l'autorisation de reconstruire le Temple. Toutefois, les ennemis de Juda et de Benjamin vinrent faire obstacle, envoyant des lettres de dénonciation et accusant faussement les Juifs d'édifier des murailles pour se rebeller contre le roi. Cyrus interrompit alors la construction du Sanctuaire. Cette interruption dura dix-huit ans, ce qui correspond exactement à l'intervalle entre l'exil de Yéhoyakhine et celui de Tsidkiya. Ainsi, en comptant les soixante-dix ans depuis l'exil de Tsidkiya, on aboutit précisément au terme de ces dix-huit années d'interruption, marquant les soixante-dix ans de la ruine de Jérusalem et de l'exil de Tsidkiya.
Puis survient Darius, et la deuxième année de son règne, la construction reprend. Les travaux débutent la deuxième année de Darius et s'achèvent la sixième année : quatre années entières sont consacrées à l'édification du Temple. La septième année de Darius, Ezra monte en terre d'Israël. Ezra monte donc environ vingt-deux ans après la première vague d'alyah : dix-huit années d'arrêt auxquelles s'ajoutent quatre années de construction. C'est-à-dire qu'une seule année après l'achèvement du Sanctuaire, Ezra arrive pour affermir le peuple.
Nous nous trouvons à présent dans la vingtième année, treize ans plus tard. Treize ans après l'arrivée d'Ezra, Néhémie monte à son tour. Ezra le Scribe, éminent talmid 'hakham, était monté pour relever les ruines spirituelles du peuple et lui enseigner la Torah ; Néhémie, quant à lui, monte pour relever le peuple sur le plan de la gouvernance politique, établissant son autorité à Jérusalem et en terre d'Israël, comme l'illustrent les versets qui suivent.
À l'origine, les livres d'Ezra et de Néhémie étaient considérés comme un seul et même livre. Quiconque examine les ouvrages anciens remarquera que Rachi, par exemple, ne mentionne nulle part le « livre de Néhémie » : il écrit toujours « il est écrit dans Ezra », « il est dit dans Ezra », et attribue même les versets de Néhémie à Ezra. La Guémara demande d'ailleurs : Néhémie ayant écrit son livre, pourquoi n'a-t-il pas porté son nom ?
La réponse est qu'il a déclaré : « Souviens-Toi de moi, mon D.ieu, pour le bien ». Nos Sages enseignent que quiconque se prévaut de son propre mérite se voit attribuer les mérites d'autrui, tandis que celui qui s'en remet au mérite d'autrui se voit attribuer son propre mérite. À celui qui dit : « Maître du monde, agis pour leur mérite », le Saint, béni soit-Il, répond : « J'agis pour toi ». Mais à celui qui dit : « Agis pour mon mérite », on répond : « J'agis pour leur mérite ». Telle est la voie de l'humilité : ne jamais s'attribuer de mérite personnel ni prétendre « j'y ai droit, nous avons agi, nous avons bâti ». C'est pourquoi Néhémie n'eut pas le privilège que le livre porte son nom dès l'origine.
Il apparaît toutefois que cette rigueur fut temporaire, puisqu'à une époque plus tardive, la division entre le livre d'Ezra et le livre de Néhémie a été adoptée, et qu'elle est universellement reconnue aujourd'hui. Il semble que cette sanction ait duré un temps, plusieurs siècles, et qu'après s'être acquitté de cette dette, Néhémie ait mérité que le livre porte à nouveau son nom, sans plus être regardé comme le simple prolongement du livre d'Ezra. De fait, le Malbim souligne que dans le décompte des vingt-quatre livres du Tanakh, Néhémie ne forme pas un livre distinct : on compte le livre d'Ezra, et Néhémie n'en est pas séparé.
דִּבְרֵי נְחֶמְיָה בֶּן־חֲכַלְיָה וַיְהִי בְחֹדֶשׁ־כִּסְלֵו שְׁנַת עֶשְׂרִים וַאֲנִי הָיִיתִי בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה׃ - Paroles de Néhémie, fils de 'Hakhalia. Au mois de Kislev, la vingtième année, alors que je me trouvais à Chouchane la capitale.
וַיָּבֹא חֲנָנִי אֶחָד מֵאַחַי הוּא וַאֲנָשִׁים מִיהוּדָה וָאֶשְׁאָלֵם עַל־הַיְּהוּדִים הַפְּלֵיטָה אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשֶּׁבִי וְעַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - Hanani, l'un de mes frères, arriva avec des hommes de Judée ; je les interrogeai au sujet des Juifs, des rescapés demeurés après la captivité, et au sujet de Jérusalem.
וַיֹּאמְרוּ לִי הַנִּשְׁאָרִים אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשְּׁבִי שָׁם בַּמְּדִינָה בְּרָעָה גְדֹלָה וּבְחֶרְפָּה וְחוֹמַת יְרוּשָׁלִַם מְפֹרָצֶת וּשְׁעָרֶיהָ נִצְּתוּ בָאֵשׁ׃ - Et ils me répondirent : « Les rescapés qui sont restés de la captivité, là-bas dans la province, sont dans une grande détresse et dans l'opprobre ; la muraille de Jérusalem est en brèche et ses portes ont été consumées par le feu. »
Une délégation venue de Judée arrive auprès de Néhémie à Chouchan la capitale, et il lui pose deux questions : premièrement sur les Juifs - quelle est leur situation ; et deuxièmement sur Jérusalem - quel est son état, où en sont les reconstructions, dans quel état se trouve la muraille.
Le Malbim souligne la précision des termes : « au sujet des Juifs réchappés, qui étaient restés de la captivité », et dans la réponse, « les rescapés qui sont restés de la captivité ». Pourquoi insister ainsi sur « ceux qui sont restés » ? Y aurait-il d'autres Juifs au sujet desquels il ne s'enquiert pas ? Le Malbim explique qu'en effet, les Juifs qui étaient montés lors des deux vagues d'immigration - ceux arrivés avec l'autorisation de Cyrus la première année, et ceux venus à l'époque de Darius avec Ezra - disposaient d'un gouverneur particulier (peha), d'un chef issu de leurs rangs et d'une autonomie propre. En revanche, les Juifs établis là-bas depuis l'origine, ces quelques individus qui n'étaient pas partis en exil bien que la majorité d'Israël y eût été conduite, dépendaient de l'autorité du gouverneur d'Outre-Fleuve, une administration non juive. C'est à leur sujet que Néhémie s'inquiète, car leur sort était bien plus précaire. C'est pourquoi on lui répond : « Les rescapés qui sont restés de la captivité, là-bas dans la province, sont dans une grande détresse et dans l'opprobre ». Ceux qui avaient reçu la permission royale de monter et de s'établir dans le pays jouissaient d'une situation comparativement meilleure.
וַיְהִי כְּשָׁמְעִי אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה יָשַׁבְתִּי וָאֶבְכֶּה וָאֶתְאַבְּלָה יָמִים וָאֱהִי צָם וּמִתְפַּלֵּל לִפְנֵי אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם׃ - Et lorsque j'entendis ces paroles, je m'assis et pleurai ; je pris le deuil durant plusieurs jours, jeûnant et priant devant le Dieu des cieux.
Ces nouvelles bouleversèrent Néhémie au point qu'il s'assit à terre et pleura de douleur devant le sort de ses frères juifs en Terre d'Israël. Ce ne fut pas une émotion passagère, mais un engagement profond : « je pris le deuil durant plusieurs jours, jeûnant et priant ».
וָאֹמַר אָנָּא יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וָחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָיו׃ - Et je dis : « De grâce, Éternel, Dieu des cieux, le Dieu grand et redoutable, qui gardes l'alliance et la bienveillance pour ceux qui T'aiment et observent Tes commandements ! »
« Qui gardes l'alliance et la bienveillance » signifie que le Saint, béni soit-Il, reste fidèle à l'alliance conclue avec nos pères, à la promesse solennelle qu'Il nous a faite : « Et pourtant, même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en horreur au point de les anéantir et de rompre Mon alliance avec eux ». Hachem s'y est engagé, et Il maintient cet engagement envers nous.
תְּהִי נָא אָזְנְךָ־קַשֶּׁבֶת וְעֵינֶיךָ פְתוּחוֹת לִשְׁמֹעַ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ אֲשֶׁר אָנֹכִי מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם יוֹמָם וָלַיְלָה עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ וּמִתְוַדֶּה עַל־חַטֹּאות בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ וַאֲנִי וּבֵית־אָבִי חָטָאנוּ׃ - Que Ton oreille soit donc attentive et que Tes yeux soient ouverts pour écouter la prière de Ton serviteur, que je T'adresse aujourd'hui, jour et nuit, en faveur des enfants d'Israël Tes serviteurs, en confessant les péchés des enfants d'Israël que nous avons commis contre Toi ; moi aussi et la maison de mon père, nous avons péché.
« Que Ton oreille soit attentive » : que mes paroles soient accueillies avec faveur, qu'Hachem daigne tendre l'oreille pour entendre ma supplication. Car il arrive que l'homme crie vers Dieu sans qu'Il n'écoute. Il ne s'agit évidemment pas d'une impuissance, à Dieu ne plaise, mais du fait qu'Il se détourne de nos prières, soit par manque de mérites, soit en raison d'une faute précise qui fait obstacle, comme celle du cha'atnez ou d'autres transgressions similaires. Il ajoute : « et que Tes yeux soient ouverts ». Avoir les yeux ouverts symbolise la Providence divine (la Hachgaha). De même qu'une personne dit à son semblable « garde un œil là-dessus » pour lui demander de veiller, de même « que Tes yeux soient ouverts » signifie veiller sur nous et constater notre sort.
Le Malbim commente ensuite les termes « jour et nuit » : cela ne qualifie pas l'ouverture des yeux divins, mais s'attache à la suite du verset : « pour écouter la prière de Ton serviteur, que je T'adresse aujourd'hui, jour et nuit ». Ma prière est constante, ininterrompue, jour et nuit, comme il est précisé : « je pris le deuil durant plusieurs jours ». Il ne s'agissait pas d'une simple prière d'une heure après laquelle on passe à autre chose, mais d'une démarche continue : « je pris le deuil durant plusieurs jours, jeûnant et priant ».
Néhémie confesse : « sur les fautes des enfants d’Israël que nous avons commises envers Toi », et il ajoute : « moi-même et la maison de mon père, nous avons fauté ». Il y a là un grand enseignement moral : la Guémara enseigne que lorsqu'un homme fait des reproches à la collectivité, il ne doit pas s'adresser à elle de façon extérieure et accusatrice. Il ne doit pas dire : « Sachez, messieurs, que vous avez commis des fautes nombreuses et graves, vous devez faire téchouva, vous et encore vous ! » - mais il doit toujours parler à la première personne du pluriel et s’inclure lui-même : « Nous avons fauté ». C'est ainsi que nous l'avons vu à la fin du livre d'Ezra, lorsqu'Ezra est venu et a dit : « Nous avons fauté, nous avons épousé des femmes étrangères », le tout au pluriel, afin de s’associer à eux. En effet, lorsqu'on assène des reproches directs à quelqu'un, il lui est difficile de les accepter ; mais lorsqu'on lui dit : « Nous avons un problème », en s'associant soi-même à la difficulté, l'homme est bien plus disposé à écouter.
Et il y a là une autre leçon éthique. Bien souvent, on entend dire : « Regarde ce qui se passe dehors, quelle profanation du Chabbat, quel manque de pudeur, est-il étonnant qu’il y ait tant de malheurs ? » Que dit-on en réalité ? Que tout le problème vient des autres, tandis que chez nous, Baroukh Hachem, tout va pour le mieux. C'est une grave erreur, car l'exigence première d'Hachem, béni soit-Il, s'adresse à nous. La véritable revendication divine s'exerce envers ceux qui observent les mitsvot. Celui qui marche dans l'obscurité ne comprend pas, ne voit rien, et bien qu'il doive certainement rendre des comptes au Tribunal céleste, l'essentiel de ce qui survient dépend de nous : nous qui observons les mitsvot, nous savons ce qui nous incombe et nous ne l'accomplissons pas toujours pleinement. C'est pourquoi Néhémie dit : « moi-même et la maison de mon père, nous avons fauté », tout comme Jonas disait : « C'est à cause de moi que cette tempête est sur vous » - que chacun se dise : c'est par ma faute, qu'il s'accuse lui-même au lieu de chercher des coupables ailleurs.
חֲבֹל חָבַלְנוּ לָךְ וְלֹא־שָׁמַרְנוּ אֶת־הַמִּצְוֹת וְאֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ׃ - Nous avons gravement agi envers Toi, et nous n’avons pas observé les commandements, les lois et les ordonnances que Tu avais prescrits à Moïse, Ton serviteur.
Le terme « 'havol » renvoie à la notion de gage (*machkon*), comme dans le verset : « On ne prendra point en gage la meule du dessous ni celle du dessus » (*lo ya'havol re'hayim varakhev*) - il est interdit de saisir en gage les meules d'un moulin qui servent à moudre le grain, « car c'est la vie même que l'on prendrait en gage », si on les prenait, cet homme n'aurait plus de quoi se nourrir. De même : « Si tu prends en gage le vêtement de ton prochain (*'havol ta'hbol*), tu le lui rendras avant le coucher du soleil » - car il a besoin de cet habit pour se vêtir, et il n'en possède aucun autre.
Une parabole se dessine ainsi : Israël a reçu un prêt - la sainte Torah - et s'est engagé à respecter la loi d'Hachem. Lorsque nous ne remboursons pas notre dette, c'est-à-dire lorsque nous n'accomplissons pas la Torah, le Saint, béni soit-Il, saisit notre gage. Et quel est ce gage ? Le Beth Hamikdach et la Terre sainte, tandis que nous partons en exil. Mais lorsque nous faisons téchouva, remboursant ainsi notre dette et nous acquittant de notre devoir, Hachem nous restitue le gage et nous reconstruit le Beth Hamikdach. C'est en ce sens qu'il est écrit : « Pourquoi Dieu s'irriterait-Il de ta parole et détruirait-Il (*ve'hibel*) l'œuvre de tes mains ? » Et nos Sages expliquent : Pourquoi le Tabernacle s'appelle-t-il *Michkan* ? Parce qu'il a été pris en gage (*nitmachken*) pour les fautes d'Israël. Le Michkan participe de la notion de gage : il nous a été retiré en garantie jusqu'à ce que nous revenions à Dieu.
C'est précisément ce que dit Néhémie : « Nous nous sommes engagés par gage envers Toi » - nous T'avons laissé en gage la Terre sainte et le Beth Hamikdach, mais nous n'avons pas honoré notre dette : « et nous n’avons pas observé les commandements, les lois et les ordonnances que Tu avais prescrits à Moïse, Ton serviteur », de sorte que le gage nous a été retiré. Si l'on ne rembourse pas son emprunt, la banque saisit la maison ; ici, le Saint, béni soit-Il, saisit le Beth Hamikdach et l'héritage de nos ancêtres, et nous voilà exilés.
Le Maguid de Doubno soulève une question : il est écrit « Voici les comptes du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage » (*Eleh pekoudé haMichkan, Michkan haÉdout*) - quel est le sens de cette répétition ? Il répond par une parabole : deux personnes conclurent les fiançailles de leurs enfants, et lors des accords matrimoniaux (*tenaïm*), chaque partie s'engagea sur une somme importante. Seulement, il fallait des garanties, faute de quoi, une fois le mariage célébré, l'un d'eux risquait de se dérober : « Pas maintenant, je n'ai rien, quand j'aurai de l'argent avec l'aide de Dieu... » - laissant l'autre partie complètement démunie. Or, ces deux hommes n'avaient rien à déposer en gage.
Le rabbin présent leur dit alors : « J'ai une idée. L'un de vous gagne sa vie en louant des outils de jardinage - râteaux, sécateurs et tout le matériel d'entretien - et le second, comme le veut l'adage, « des raisins de la vigne avec des raisins de la vigne », est justement un jardinier qui lui loue ce matériel. Prenons donc ces outils de jardinage en gage, cela vous contraindra tous les deux à vous acquitter au plus vite de votre engagement. Toi, le loueur, tu vis de leur location et tu voudras les récupérer sans tarder ; et toi, le jardinier, tu en as besoin pour travailler, d'autant que c'est le seul loueur de la région, sans qui tu te retrouves sans travail. Ainsi, vous serez tous les deux obligés de payer votre dû pour récupérer ces outils. »
L'arrangement fonctionna à merveille, jusqu'au jour où le loueur apprit que son allié par mariage (*mékhotan*) avait fait une reconversion professionnelle pour entrer dans le secteur de la haute technologie. Le Maguid de Doubno fait remarquer : qui se retrouve alors pénalisé ? Uniquement le loueur. Ses outils sont retenus en gage et il ne peut plus les louer. Mais son consouhaité, lui, n'est plus du tout dépendant. Quand on lui dit : « Mais enfin, tu ne peux plus louer ces outils pour travailler ! », il répond : « Je ne travaille plus du tout dans ce domaine, j'ai acheté un ordinateur et je travaille dans la tech ! » Il en résulte que le seul lésé dans l'histoire reste le loueur, et non le jardinier.
Il en va de même lors de la destruction du Temple. Le Sanctuaire a été pris en gage, et qui s'en trouve tributaire ? Tant le Saint, béni soit-Il, que nous-mêmes. Le Saint, béni soit-Il - car la Présence divine est en exil, et Il a dit : « Je n'entrerai pas dans la Jérusalem d'En haut tant que Je ne serai pas entré dans la Jérusalem d'En bas », et pour ainsi dire, Il n'a plus de demeure ; Il a donc un intérêt évident à nous restituer le gage, et Il le désire déjà ardemment de Son propre chef. Et nous aussi - car sans Beth Hamikdach, il n'y a plus de sacrifices, plus d'abondance spirituelle et matérielle, plus de subsistance assurée, plus de protection contre les ennemis. Tant que le sacrifice perpétuel (*korban hatamid*) était offert, les ennemis ne parvenaient pas à percer les murailles de Jérusalem ; dès lors qu'un porc fut hissé à la place de l'offrande quotidienne, la ville tomba. Nous en tirons que l'absence du Beth Hamikdach est une perte immense pour nous, et pour ainsi dire, un manque également pour le Créateur du monde. Nous sommes tous deux liés par ce gage.
Mais tout cela n'est vrai que tant que nous attendons le Beth Hamikdach, que nous sommes proches du service divin et que nous désirons voir le Temple reconstruit. En revanche, dès lors que nous avons cessé de servir Hachem, cessé de L'attendre, cessé de considérer le service du Beth Hamikdach comme une élévation, qui donc, dès cet instant, demeure gagé ? Seul le Saint, béni soit-Il. Nous, nous avons déjà changé d'orientation. Un Juif éloigné des mitsvot ressent-il le manque du Temple ? Ressent-il que les sacrifices lui font défaut ? Il ne ressent absolument rien.
C'est selon ce principe que le Maguid de Doubno explique notre verset : « Chabhol chabhalnou lakh » - il y a ici une maison qui tient lieu de gage, et à l'origine, nous avons tous deux été gagés par elle, aussi bien le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire, que nous-mêmes. Mais « nous n'avons gardé ni les commandements, ni les lois, ni les jugements » - or, dès l'instant où nous ne les avons plus observés, qui se trouve gagé ici ? Seul le Saint, béni soit-Il. C'est à Lui seul, pour ainsi dire, que quelque chose a été retiré, car la Chekhina est en exil, Il n'est plus dans Sa demeure et la Chekhina est dans la peine. Nous, nous n'avons pas été gagés, puisque nous ne ressentons aucun manque. Tel est donc le sens de « Chabhol chabhalnou lakh » - à Toi, et non à nous.
De là s'éclaire également la répétition dans le verset : « Voici les comptes du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage » (Eleh fekoudei hamichkan michkan haedout) : « fekoudei » se rattache à la notion de manque (nifkad). Lorsque le Tabernacle vient à manquer - « michkan, michkan » (faisant écho à machkon, le gage) - qui subit ce manque ? À la fois le Saint, béni soit-Il, et nous-mêmes ; tous deux avons pour ainsi dire donné un gage. Mais Néhémie parle de ce qui s'est produit par la suite, lorsque nous avions déjà abandonné la voie d'Hachem ; dès lors, le seul qui se trouve lésé et dont le gage est retenu, c'est Hachem : « Chabhol chabhalnou lakh ».
Dès lors, une grande difficulté trouve sa résolution. Il est dit : « On ne prendra en gage ni la meule de dessous ni celle de dessus, car c'est la vie même qu'il prendrait en gage » - il est interdit de saisir un bien indispensable à la subsistance vitale. Rav Zalmelé de Volozhin, le frère de Rav 'Haïm de Volozhin, qui était un génie immense, soulève une question. On avait interrogé Rav 'Haïm : quelle est la différence entre Rav Zalmelé et le Gaon de Vilna ? Tant ils semblaient comparables aux yeux de leurs contemporains. Il leur répondit : ce n'est pas la même chose. Mon frère Rav Zalman connaît toute la Torah à l'endroit ; le Gaon de Vilna la connaît à l'endroit et à l'envers. Essayez donc de réciter « Achrei yochvei véitekha od yehaléloukha séla » à rebours - nous en sommes bien incapables, et à plus forte raison « Eizehou mékoman chel zevahim » ou la section de « Pitoum hakétoret ». Rav Zalman savait tout à l'endroit, quel que soit l'endroit où on l'interrogeait, il vous le citait mot à mot ; et le Gaon de Vilna la savait aussi à l'envers.
Quoi qu'il en soit, Rav Zalmelé pose la question suivante : le Beth Hamikdach n'est-il pas indispensable à notre vie même - les sacrifices, le service divin, la proximité avec Dieu ? Comment Hachem a-t-Il pu nous retirer le Beth Hamikdach, alors qu'il est écrit : « car c'est la vie même qu'il prend en gage » ? Et il répond : à quel moment un bien est-il considéré comme vital ? « Et s'il crie vers Moi, Je l'écouterai, car Je suis compatissant ». Si un homme vient et crie : « Maître du monde, je n'ai rien à manger, on m'a pris ma meule ! », cela prouve qu'il s'agit de sa vie même, et Hachem déclare : prends garde, J'entendrai son cri car Je suis compatissant, et sache que c'est une faute grave. Mais lorsque les enfants d'Israël ne crient pas, ne souffrent pas, lorsque nous ne ressentons pas le manque du Beth Hamikdach, il s'avère que nous n'avons rien donné en gage. Cela ne s'appelle plus un gage vital. Un gage qui touche à la vie même est une chose sans laquelle on sent qu'on ne peut pas subsister, car on veut manger et l'on veut vivre, et la preuve en est le cri. S'il n'y a pas de cri, ce n'est plus une question de vie ou de mort, et l'on peut alors vous le retirer. Et telle est, hélas, notre situation.
זְכָר־נָא אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדְּךָ לֵאמֹר אַתֶּם תִּמְעָלוּ אֲנִי אָפִיץ אֶתְכֶם בָּעַמִּים׃ - De grâce, rappelle-Toi la parole que Tu as ordonnée à Moïse Ton serviteur, en disant : « Si vous commettez une infidélité, Je vous disperserai parmi les peuples ».
וְשַׁבְתֶּם אֵלַי וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אִם־יִהְיֶה נִדַּחֲכֶם בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם אֲקַבְּצֵם וַהֲבִיאוֹתִים אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי לְשַׁכֵּן אֶת־שְׁמִי שָׁם׃ - « Mais si vous revenez à Moi, si vous gardez Mes commandements et les accomplissez, vos exilés fussent-ils à l'extrémité des cieux, de là Je les rassemblerai et Je les ramènerai vers le lieu que J'ai choisi pour y faire résider Mon Nom ».
« Si vous commettez une infidélité » (Atem tim'alou) - celui qui commet un me'ila trahit un dépôt qui lui a été confié. Dans le prolongement de l'idée du gage : la Torah vous a été confiée en dépôt et vous vous êtes engagés à la préserver ; si vous trahissez ce dépôt en délaissant les commandements, « Je vous disperserai parmi les peuples », et Je reprendrai ainsi le gage - la Terre sainte. Mais Hachem nous a promis : « Mais si vous revenez à Moi, si vous gardez Mes commandements et les accomplissez » - dès lors que vous reviendrez, que vous acquitterez votre dette et observerez la Torah et les mitsvot, alors « vos exilés fussent-ils à l'extrémité des cieux, de là Je les rassemblerai et Je les ramènerai vers le lieu que J'ai choisi pour y faire résider Mon Nom » : Je vous rétablirai sur cette terre et vous restituerai le gage que J'avais prélevé. Il ne s'agissait que d'un gage temporaire, jusqu'au règlement de la dette.
Le Malbim apporte ici une précision remarquable : les mots « que Tu as ordonnée à Moïse Ton serviteur, en disant » ne s'appliquent pas seulement au verset 8, mais également au verset 9. Ce n'est pas seulement « Si vous commettez une infidélité, Je vous disperserai parmi les peuples » qui constitue une parole divine formelle, mais aussi « Mais si vous revenez à Moi, si vous gardez Mes commandements ». Selon cette lecture, l'expression « et vous reviendrez » (Vechavtem) énonce une obligation, à l'instar de l'interprétation du Rambam sur le verset « Tu reviendras à l'Éternel ton Dieu » - selon laquelle l'homme a le devoir positif de faire techouva, la Torah en faisant un commandement exprès. Il apparaît ainsi que l'une des mitsvot que Moché Rabbénou a reçu l'ordre de transmettre au peuple d'Israël est précisément de faire techouva.
וְהֵם עֲבָדֶיךָ וְעַמֶּךָ אֲשֶׁר פָּדִיתָ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבְיָדְךָ הַחֲזָקָה׃ - Or, ils sont Tes serviteurs et Ton peuple, que Tu as rachetés par Ta grande force et par Ta main puissante.
Néhémie déclare : bien qu'ils soient retournés en Terre d'Israël avec l'autorisation des rois de Perse, c'est Toi, Maître du monde, qui les as fait sortir d'Égypte avec une grande force, par des signes et des prodiges. Dès lors, tout comme Tu nous as montré alors des miracles et des merveilles, il convient que Tu agisses de même pour nous aujourd'hui - que nous ne montions pas en Terre d'Israël par la permission d'un roi terrestre, mais que Toi, Hachem, Tu marches à notre tête et règnes sur nous.
אָנָּא אֲדֹנָי תְ֨הְי נָא אָזְנְךָ־קַשַּׁבֶת אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְךָ הַחֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת־שְׁמֶךָ וְהַצְלִיחָה־נָּא לְעַבְדְךָ הַיּוֹם וּתְנֵהכּ לְרַחֲמִים לִפְנֵי הָאִישׁ הַזֶּה וַאֲנִי הָיִיתִי מַשְׁקֶה לַמֶּלֶךְ׃ - « De grâce, Seigneur ! Que Ton oreille soit attentive à la prière de Ton serviteur et à la prière de Tes serviteurs qui désirent craindre Ton Nom ; accorde aujourd'hui le succès à Ton serviteur et fais-lui trouver miséricorde devant cet homme ! » Or, j'étais échanson du roi.
« Et à la prière de Tes serviteurs qui désirent craindre Ton Nom » - pour que Tu ne dises pas : à cette époque, ils le méritaient car ils étaient des justes. Aujourd'hui encore, Maître du monde, il y a ici des hommes qui désirent véritablement craindre Ton Nom, des personnes pieuses et intègres qui veulent se rapprocher. C'est pourquoi il ajoute : « Accorde aujourd'hui le succès à Ton serviteur et fais-lui trouver miséricorde devant cet homme » - fais-moi réussir devant le roi, car je m'apprête à me présenter devant lui et à lui soumettre ma requête ; accorde-moi grâce à ses yeux afin qu'il agrée ma demande et m'autorise à agir selon mon dessein, comme nous le verrons au chapitre suivant.
« Or, j'étais échanson du roi » - telle était la fonction de Néhémie, grand échanson auprès du souverain. De là découle également l'autre nom sous lequel il est désigné, mentionné dans le cours précédent : le Tirchatha. En effet, celui qui servait le vin du roi devait obligatoirement en boire d'abord pour vérifier qu'il ne contenait aucun poison et que personne ne tendait de piège au roi ; c'est pourquoi on l'appelait le Tirchatha, faisant écho à « hitir chetiya » (il a permis de boire), car les Sages l'avaient exceptionnellement autorisé à boire le vin des non-Juifs (stam yénam). Bien que le vin ordinaire des idolâtres soit rigoureusement interdit par assimilation au vin de libation (yayin nessèkh), ils lui accordèrent cette dispense spéciale afin qu'il puisse remplir son office auprès du roi.
Le premier chapitre ouvre le livre de Néhémie treize ans après la montée d'Ezra : Ezra était venu relever l'esprit du peuple, et Néhémie vient le redresser sur le plan politique. Néhémie s'enquiert précisément du sort de ces rescapés restés sous l'autorité du gouverneur d'Outre-Fleuve, et leur détresse lui brise le cœur au point de susciter des pleurs, un deuil, un jeûne et une prière continuelle. Dans sa prière, il s'appuie sur l'Alliance conclue par Hachem avec nos pères, implore une oreille attentive et des yeux ouverts, et se confesse au pluriel - « moi et la maison de mon père, nous avons fauté » - à la manière du guide qui s'inclut avec la communauté, nous enseignant à ne pas rejeter la faute sur autrui. L'expression « nous T'avons gravement offensé » (khavol khavalnou lakh) révèle que la Terre et le Temple constituent un gage pour la dette contractée envers la Torah : tant que nous crions et souffrons de leur perte, nous sommes tous deux engagés dans ce gage, mais dès lors que nous cessons de crier, c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui Se trouve seul engagé. Pourtant, la promesse demeure : « Vous reviendrez à Moi » - nous nous acquitterons de notre dette et le gage nous sera restitué. Enfin, il prie pour son succès auprès du roi, puisqu'il était son échanson, et c'est à partir de cet instant que débutera sa grande entreprise.
Nous abordons aujourd'hui le livre de Néhémie.