Le premier chapitre de Nah'oum s'ouvre par la prophétie sur Ninive et par une description redoutable du dévoilement du Saint, béni soit-Il, dans toute Sa puissance et Son courroux : les montagnes tremblent, les collines se liquéfient, la terre se soulève devant Lui. Au milieu de ce tableau saisissant s'intercale soudain un verset de consolation et de bonté, à la suite duquel la prophétie se poursuit vers la chute de l'Assyrie, vers Sennachérib et la fin du roi de Ninive. L'étude qui suit s'attache à expliciter le texte à la lumière du Malbim (ainsi que de Rachi, du Radak et des Midrachim), depuis le verset 7 jusqu'à la fin du chapitre.
ט֣וֹב יְהֹוָ֔ה לְמָע֖וֹז בְּי֣וֹם צָרָ֑ה וְיֹדֵ֖עַ חֹ֥סֵי בֽוֹ׃ - L'Éternel est bon, Il est une forteresse au jour de détresse, et Il connaît ceux qui s'abritent en Lui.
Rachi explique : même à l'heure où le Saint, béni soit-Il, tire vengeance des ennemis, Il ne cesse point de faire miséricorde à ceux qui Le craignent. Cette conduite ne ressemble en rien à celle d'un être de chair et de sang. Chez l'homme, lorsqu'il est absorbé par une tâche, il n'est pas disponible pour une autre. Si une armée mobilise toutes ses forces pour anéantir l'ennemi, elle ne peut déployer la même énergie pour soutenir l'arrière, secourir et sauver. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : ces deux dimensions n'empiètent point l'une sur l'autre. Il châtie Ses ennemis avec toute Sa puissance, et dans le même instant, Il dispense Ses bienfaits et Sa miséricorde à ceux qui Le craignent. Tout en étant occupé à l'un, Il reste pleinement disponible pour l'autre, car Sa puissance ne connaît aucune limite.
C'est ainsi que Rachi résout la difficulté : comment un verset de bénédiction et de bonté peut-il s'insérer immédiatement après « Les montagnes tremblent devant Lui », « Les collines se liquéfient » et « Qui subsistera devant Son courroux ? » ? La réponse est que telle est précisément la louange du Saint, béni soit-Il. Bien qu'Il manifeste à cet instant Sa colère, Sa fureur et Sa rigueur contre Ses ennemis, cela ne diminue en rien l'abondance de bienfaits qu'Il déverse sur ceux qui Le craignent et placent leur foi en Lui. « Et Il connaît ceux qui s'abritent en Lui » : Il connaît précisément les besoins de ceux qui cherchent refuge auprès de Lui.
Le Radak soulève la même question, mais y répond d'une autre manière : des exilés d'Israël se trouvaient alors en Assyrie, et l'on pouvait légitimement craindre que lors du châtiment de l'Assyrie par le Saint, béni soit-Il, ils ne soient eux aussi frappés. C'est pourquoi le verset vient les rassurer : ne craignez rien. « L'Éternel est bon, une forteresse au jour de détresse » - Hachem sera pour eux un rempart, un lieu fortifié où ils trouveront protection et sauvegarde au jour du malheur. Il y aura certes détresse, mais ils n'en seront point atteints. « Et Il connaît ceux qui s'abritent en Lui » - le Saint, béni soit-Il, discerne et veille avec bienveillance sur ceux qui placent leur abri en Lui, de sorte qu'ils ne subiront aucun dommage du fléau qui s'abattra sur l'Assyrie.
Le Malbim apporte une explication d'une profondeur différente. Après que le prophète a décrit la terre comme sombrant dans le néant et la ruine, comme si l'univers entier perdait toute existence, une question se pose : sur quoi les habitants du monde pourront-ils désormais prendre appui ? La terre semble s'être effondrée, l'espace lui-même semble anéanti. C'est à cela que répond le verset : au jour de détresse, il est bon de s'appuyer sur Hachem, car Il est véritablement le « lieu du monde » (Meqomo chel Olam), et c'est en Lui que les créatures trouveront leur assise, leur rempart et leur refuge.
Cela rejoint ce qui est développé dans le Nefech Ha'haïm : le Saint, béni soit-Il, est appelé « HaMakom » (le Lieu). Si l'on demande à un enfant où se trouve le Saint, béni soit-Il, il répondra : « partout ». Cette conception est inexacte, comme s'il existait d'un côté un monde, et de l'autre le Saint, béni soit-Il, qui résiderait à l'intérieur de ce monde. (Il y a certes à ce sujet deux aspects fondamentaux, Sovév Kol Almin et Memalé Kol Almin, mais ce n'est pas ici le lieu de s'y étendre.) En résumé : le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, et c'est pourquoi Il est appelé HaMakom. La vraie question n'est pas de savoir où se trouve le Saint, béni soit-Il, mais bien où se trouve le monde. La réponse est : le monde réside dans le Saint, béni soit-Il, et non l'inverse. Tout procède de la divinité, et Il est le Lieu absolu. Dès lors, si le Saint, béni soit-Il, constitue Lui-même ce « Lieu », de quoi pourrait-on s'inquiéter ?
« Et Il connaît ceux qui s'abritent en Lui » - la grandeur du refuge en Hachem surpasse tout autre abri terrestre, car Il est un refuge conscient de ce dont vous avez besoin. Lorsqu'un homme s'abrite sous un bloc de béton lors d'une attaque de missiles, ce béton ne le connaît pas, ne perçoit pas ses besoins et ignore qui il est. Hachem, en revanche, est une forteresse vivante qui connaît ceux qui s'abritent en Lui, veillant sur eux par une providence particulière (Hachgaha Pratit) pour les entourer de miséricorde et les délivrer.
Il convient de rapprocher cela du verset : « Mieux vaut chercher un refuge en l'Éternel que de mettre sa confiance en l'homme ; mieux vaut chercher un refuge en l'Éternel que de mettre sa confiance dans les puissants ». Le Gaon de Vilna explique à cet endroit la distinction entre chercher refuge (Hassiya) et avoir confiance (Bita'hon) : lorsqu'on s'abrite auprès de quelque chose, cette chose ne nous a rien promis, c'est l'homme de sa propre initiative qui vient s'abriter sous un toit ou sous un arbre. En revanche, « placer sa confiance » suppose une promesse explicite : quelqu'un a déclaré : « Viens, je te protégerai ». Le verset enseigne ainsi : il est préférable de s'abriter auprès d'Hachem, bien qu'Il n'ait fait aucune promesse formelle, plutôt que de se fier à un être humain qui a pourtant promis une protection explicite. C'est précisément ce que déclare ici le prophète : même celui qui se borne à s'abriter, Hachem le connaît. Et « connaître » signifie veiller sur lui d'une providence absolue pour pourvoir à tous ses besoins.
On peut ajouter une explication supplémentaire : « Il connaît » possède également le sens d'aimer, comme dans le verset : « Car Je l'ai connu afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui » - « Je l'ai connu » signifie Je l'ai aimé d'affection. De même : « Car l'Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des impies se perd ». Cette connaissance exprime un attachement profond : Hachem s'unit à l'homme et l'aime. Ici encore, quiconque cherche refuge en Hachem mérite Son amour, et Hachem déploie sur lui Sa protection.
וּבְשֶׁ֣טֶף עֹבֵ֔ר כָּלָ֖ה יַעֲשֶׂ֣ה מְקוֹמָ֑הּ וְאֹיְבָ֖יו יְרַדֶּף־חֹֽשֶׁךְ׃ - Mais par un flot débordant, Il anéantira complètement son lieu, et les ténèbres poursuivront Ses ennemis.
De qui est-il dit « son lieu » (mekomah) ? Il existe sur ce point deux avis. Rachi explique « et par un flot débordant » : par une colère déferlante, « Il anéantira complètement son lieu », c'est-à-dire celui de Ninive. Le Saint, béni soit-Il, va pour ainsi dire submerger Ninive et la rayer de la carte, ce qui se rattache à ce que nous avons vu plus haut : « et la terre tremble devant Lui », car Ninive sera balayée devant Sa face.
Le Malbim l'interprète différemment : après avoir expliqué que le Saint, béni soit-Il, est une forteresse au jour de la détresse, le prophète décrit à présent comment Il s'avance tel un flot torrentiel pour détruire le lieu de la détresse - et non pas de Ninive. La détresse désigne ici la puissance d'Assyrie, et « Ses ennemis » renvoie au roi d'Assyrie, ennemi du Saint, béni soit-Il, que les ténèbres pourchasseront.
À quoi le texte fait-il allusion ? Comme nous l'avons rappelé en introduction, les astrologues avaient prédit à Sardanapale, roi d'Assyrie : lorsque tu verras les eaux du Tigre déborder, sache que ta fin est venue. Cette nuit-là, le Tigre entra en crue et fit s'effondrer une partie des murailles de la ville. Le roi comprit alors que son heure était arrivée et se donna la mort. Nous retrouvons exactement cela dans les mots : « et par un flot débordant » - ce flot n'est autre que la crue du Tigre, par laquelle « Il anéantira complètement le lieu » de la détresse incarnée par le roi d'Assyrie. « Et les ténèbres poursuivront Ses ennemis » : tous les habitants s'enfuirent de la cité, et leur fuite se fit dans l'obscurité et sur un sol glissant, l'ange de Dieu les pourchassant.
מַה־תְּחַשְּׁבוּן֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה כָּלָ֖ה ה֣וּא עֹשֶׂ֑ה לֹא־תָק֥וּם פַּעֲמַ֖יִם צָרָֽה׃ - Que méditez-vous contre l'Éternel ? Il anéantit totalement ; la détresse ne surgira pas deux fois.
Le Radak explique que ces paroles s'adressent directement aux ennemis, aux gens de Ninive : que pensez-vous de Dieu qui décrète le malheur sur vous ? Je vais vous dire ce qui vous traverse l'esprit : vous pensez que le Saint, béni soit-Il, en est incapable, qu'Il n'a pas la force de vous briser. Telle est la pensée d'hérésie qui vous habite. C'est exactement ce que le roi d'Assyrie déclara jadis à 'Hizkiyahou : sur quoi te reposes-tu ? Parmi tous les dieux des nations environnantes que j'ai soumises, lequel a pu sauver son peuple de mes mains ? Pourquoi penserais-tu que ton Dieu serait plus puissant que tous les autres ? Tout comme aucun de leurs dieux ne les a arrachés à mon emprise et que je les ai tous vaincus, ainsi ferai-je de toi - « L'Éternel délivrerait-Il Jérusalem de ma main ? ». C'est à cette arrogance que le prophète répond : que méditez-vous contre Dieu, en prétendant qu'Il n'a pas le pouvoir de délivrer de vos mains ? La sentence tombe : « Il anéantit totalement », l'Éternel vous détruira. Et ne croyez pas qu'Il doive s'y reprendre : « la détresse ne surgira pas deux fois », Il frappera un coup unique sans avoir besoin de recommencer, un seul coup qui vous anéantira pour toujours.
Il est intéressant de souligner que l'expression « la détresse ne surgira pas deux fois » est fréquemment citée dans nos textes sous la forme de l'acronyme « Lo Tikpatz » (לא תקפ"צ). On écrit par exemple : « à l'époque de la guerre d'Indépendance, lo tikpatz », ou « durant la terrible Shoah, lo tikpatz », dans le sens où nous supplions qu'une telle tragédie ne s'abatte plus jamais sur nous. Pourtant, cet usage familier prend le contre-pied du sens littéral du verset. Selon Rachi, le Radak et l'ensemble des commentateurs du Pshat, le texte affirme que le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin d'envoyer l'épreuve à deux reprises : le châtiment frappe une seule fois et balaie tout - c'est une formule de destruction totale dirigée contre l'ennemi, alors que nous l'employons aujourd'hui comme une bénédiction de protection pour Israël.
Toutefois, le Malbim oriente précisément ce verset dans un sens positif, à l'inverse des autres commentateurs. Il explicite ainsi : « Que méditez-vous contre l'Éternel ? » - pourquoi entretenez-vous cette mauvaise pensée, comme si, lorsque le Saint, béni soit-Il, déploie Sa rigueur destructrice, Son intention ultime était de nuire ? Telle n'est absolument pas la manière d'agir divine ; au contraire, Sa volonté première et constante est de prodiguer le bien au monde. Si vous voyez ici éclater une force d'indignation, de courroux et de ruine, c'est pour la raison expliquée plus haut : le Saint, béni soit-Il, anéantit le foyer même de la détresse. Et dans quel dessein ? Pour que « la détresse ne surgisse pas deux fois ». L'oppression causée par Sennachérib nous a suffi une première fois, et afin qu'il ne se relève plus jamais, le Saint, béni soit-Il, précipite sur lui ce désastre. « Il anéantit totalement » : Il extirpe définitivement la menace incarnée par Sennachérib, de peur qu'il ne revienne nous tourmenter. L'Histoire a confirmé cette prophétie : cette débâcle survint par l'entremise de Nabuchodonosor, et quand l'Assyrie tenta de se dresser une seconde fois contre nous, elle ne le put plus, car Nabuchodonosor l'anéantit. Dès lors, pourquoi prêteriez-vous à Dieu des desseins hostiles ? Tout ce déploiement de force n'a pour but que votre bien et votre salut.
כִּ֚י עַד־סִירִ֣ים סְבֻכִ֔ים וּכְסׇבְאָ֖ם סְבוּאִ֑ים אֻ֨כְּל֔וּ כְּקַ֥שׁ יָבֵ֖שׁ מָלֵֽא׃ - Car, fussent-ils entrelacés comme des épines et gorgés de leur vin, ils seront consumés comme du chaume entièrement sec.
Tout d'abord, que signifie le mot « sirim » ? Il faut savoir que, presque partout dans le Tanakh, « sirim » renvoie à des ronces ou à des épines. Bien que le mot « sir » désigne parfois un récipient ou une marmite, dans son acception usuelle - comme dans le verset « Car comme le crépitement des épines (sirim) sous la marmite (sir), ainsi est le rire de l'insensé » - les « sirim » sont bel et bien des épines.
Le Malbim explique : à cause de cette inondation, Sardanapale fut pris de panique. Il vit le Tigre déborder, vit la muraille s'effondrer et se souvint des prédictions des astrologues selon lesquelles, lorsque le Tigre se dresserait contre lui, son sort serait scellé. Il dressa alors des bûchers d'épines coupées, mit le feu au palais et s'y suicida, lui, ses concubines, ses femmes, ses enfants, toute sa famille et tous ses serviteurs ; il les brûla tous et s'immola lui-même. « Entrelacés comme des ronces » - c'est dans cet enchevêtrement d'épines enflammées qu'il périt sur le bûcher.
Or, le roi et toute sa maisonnée étaient constamment plongés dans le vin et les beuveries, et plus particulièrement à ce moment-là. En effet, il était persuadé que les renforts de Bactriane allaient lui venir en aide, et convaincu d'avoir déjà réussi par lui-même à mater la rébellion. Il ignorait le complot que les rebelles avaient tramé avec ceux qui venaient prétendument le secourir, et qui allaient bien au contraire se retourner contre lui. C'est pourquoi il s'était permis de s'attabler et de boire. Et c'est en plein état d'ébriété qu'ils en vinrent « jusqu'aux ronces enchevêtrées » - ils s'empêtrèrent lourdement dans ces épines en feu, sur lesquelles il finit par périr sur le bûcher avec tous les siens.
« Gorgés de leur boisson » - bien qu'ils fussent ivres et imprégnés de vin, et qu'habituellement le feu ne prenne pas sur ce qui est humide, dès qu'ils s'approchèrent de ces ronces enchevêtrées, « ils furent consumés comme du chaume entièrement sec ». Tout comme le chaume qui sèche une fois son cycle achevé : tant que le blé est frais et vert, le feu y prend difficilement, mais dès qu'il est « plein », mûr, il s'assèche, et la moindre étincelle consume tout. C'est ce qui arriva à ces gens pourtant humides et gorgés de vin : ils devinrent pareils à de la paille dévorée par les flammes en un instant.
מִמֵּ֣ךְ יָצָ֔א חֹשֵׁ֥ב עַל־יְהֹוָ֖ה רָעָ֑ה יֹעֵ֖ץ בְּלִיָּֽעַל׃ - De toi est sorti celui qui médite le mal contre l'Éternel, un conseiller perfide.
Le prophète s'adresse à Ninive : c'est de toi qu'est issu celui qui médite le mal contre Hachem. Et de qui s'agit-il ? De San'hériv (Sennachérib). Mais pourquoi le qualifier de « méditant le mal contre Hachem » ? N'aurait-il pas fallu dire qu'il méditait le mal contre Israël ? Au sens simple, on peut expliquer que quiconque s'attaque à Israël s'attaque à Hachem, car ils sont « le peuple d'Hachem et sont sortis de Son pays » ; s'en prendre au peuple d'Israël revient à s'attaquer au Saint béni soit-Il.
Mais Rachi cite le Midrach : « De toi est sorti » - c'est San'hériv, roi d'Assyrie, qui a conçu le mal et a imaginé détruire la demeure d'en bas et la demeure d'en haut. Il ne s'est pas contenté de conquêtes terrestres, mais projetait aussi de détruire la demeure céleste. Un verset dit « sa demeure la plus reculée » (melone kitso) et un autre verset dit « sa hauteur la plus extrême » (merom kitso). « Melone kitso », c'est ce monde-ci, la résidence du Saint béni soit-Il - le Beth Hamikdach. Et « merom kitso », c'est qu'il avait déjà des plans pour Lui faire la guerre en haut dans les Cieux. Il se disait : je détruirai d'abord la demeure d'en bas, puis celle d'en haut, comme l'enseigne la Guémara dans Sanhédrin au chapitre 'Hélek (page 94).
D'Ibn Ezra ainsi que d'autres commentateurs, il ressort que le verset parle de Ravchaké, venu insulter et blasphémer les rangs du D.ieu vivant en disant : pourquoi pensez-vous pouvoir résister à San'hériv ? Vous feriez mieux de capituler et de faire la paix avec lui. Il proféra d'autres paroles sacrilèges contre Hachem, comme s'Il était impuissant et incapable de sauver et de protéger. C'est donc de toi qu'est sorti ce scélérat qui médite le mal contre Hachem, renie Son existence et Sa providence, et vient donner des conseils pour secouer le joug du Ciel et se soumettre au joug de San'hériv.
Le Malbim apporte une précision : quelle est la différence entre « celui qui médite contre Hachem » et « un conseiller perfide » (yo'ets beliya'al) ? La pensée relève toujours de l'ordre théorique, d'une réflexion intérieure, tandis que le conseil relève déjà de la pratique. « Médite le mal contre Hachem » renvoie à la emouna : sa foi est corrompue et il ne croit pas en Hachem. Et cela ne lui suffit pas : il est aussi un « conseiller perfide » - beliya'al vient de 'beli 'ol' (sans joug) et désigne toujours la méchanceté - prodiguant de funestes conseils pratiques contre Hachem, sans se contenter d'une simple incrédulité ancrée dans son cœur.
כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה אִם־שְׁלֵמִים֙ וְכֵ֣ן רַבִּ֔ים וְכֵ֥ן נָג֖וֹזּוּ וְעָבָ֑ר וְעִ֨נִּתִ֔ךְ לֹ֥א אֲעַנֵּ֖ךְ עֽוֹד׃ - Ainsi parle l'Éternel : Furent-ils au complet et aussi nombreux, ils seront fauchés et disparaîtront ; Je t'ai humiliée, mais Je ne t'humilierai plus.
Tout d'abord, une expression très célèbre provient de ce passage : « chelemim vekhen rabim » (au complet et nombreux). On la rencontre fréquemment dans les Responsa rabbiniques (Chout) pour qualifier une coutume largement répandue : « ainsi ont agi des hommes intègres et nombreux » (vekhen nahagou chelemim vekhen rabim). Celui qui ne connaît pas ce verset ne sait d'où vient cette formule, mais celui qui le connaît sait qu'il s'agit d'une citation de Na'houm (chapitre 1, verset 12). Le sens en est le suivant : ce n'est pas la coutume d'un individu isolé, ni même la simple coutume de la masse populaire, mais bien l'usage d'hommes parfaits et éminents (chelemim), adopté également par la multitude, selon le principe de « va voir ce que pratique le peuple » (pouk 'hazi maï 'ama davar).
Quant au sens même du verset : le Malbim explique qu'il avait été décrété contre Ninive qu'elle deviendrait une désolation, et par conséquent ils furent saisis d'une terreur immense et s'enfuirent tous, bien qu'ils n'eussent aucune raison de fuir. En effet, ce peuple était « intact et nombreux » - un peuple nombreux qui n'avait subi aucune perte à la guerre, et lorsqu'on est indemne et en grand nombre, le devoir est de monter au combat. Et malgré cela, « ils ont été tondus et il a disparu » : ils ont été fauchés et ont fui la ville, tout comme a disparu le roi qui méditait le mal contre Hachem, qui est mort en périssant sur le bûcher.
Et le Malbim ajoute : selon l'opinion identifiant Sardanapale à Assarhaddon, fils de Sanchérib (et comme nous l'avons mentionné plus haut, il existe deux approches à ce sujet, l'une l'identifiant à Assarhaddon et l'autre à un roi plus ancien), il s'agit de celui dont les chroniques historiques attestent qu'il s'est lui-même immolé par le feu.
Et il convient de rappeler ici ce que rapportent nos Sages après la défaite infligée à Sanchérib, lorsque cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armées périrent en un instant autour de Jérusalem. Il faut souligner que ce fait est également connu des historiens, qui le consignent en affirmant qu'une mystérieuse épidémie décima ses troupes. Nous savons quelle fut la nature de ce fléau : un ange d'Hachem fut envoyé, et l'âme fut consumée tandis que le corps demeurait intact, comme nous l'ont révélé nos Sages, ce que les Écritures expriment clairement : au lever du matin, voici que tous étaient des cadavres inanimés.
Il est écrit que les deux fils de Sanchérib étaient avec lui, et qu'ils conspirèrent contre lui et l'assassinèrent. Au début, les historiens en doutaient, puis ils découvrirent des inscriptions qui vinrent corroborer les paroles de nos Sages. Non pas que nous dépendions de leurs affirmations : pour nous, la Torah d'Hachem est parfaite, même s'ils prétendaient trouver le contraire, et nous n'en serions nullement troublés. Pendant de longues années, les scientifiques ont pensé que le monde s'était développé de manière lente et continue, jusqu'au jour où ils ont réalisé qu'il avait été créé en un instant, qu'il y avait eu une déflagration initiale. Il subsiste encore un débat quant au nombre d'années, mais de même qu'ils ont fini par apprendre pas à pas, ils apprendront également sur ce point. Nous ne nous émouvons pas des conclusions hâtives d'hommes de science tentant de reconstituer le passé de manière rétroactive à partir des lois actuelles. Eux travaillent sur des théories, alors que nous nous appuyons sur une transmission transmise de génération en génération, de père en fils, une chaîne ininterrompue remontant jusqu'à Adam Harichon, individu par individu, chacun sachant exactement de qui il a reçu et à qui il a transmis. Quand on possède la vérité, on sait ce qu'elle est.
Et pourquoi ses fils l'ont-ils assassiné ? Le Midrach raconte : lorsqu'il constata sa cuisante et terrible débâcle - lui qui était parti à la tête d'une armée immense et revenait avec seulement cinq hommes, tandis que toutes les richesses considérables pillées en Égypte étaient tombées aux mains d'Israël -, il se rendit au temple de Nisroch, son dieu. Qu'était Nisroch ? Un lieu de culte idolâtre abritant une planche (nesser) rescapée de l'arche de Noé, dont ils avaient fait une divinité, en affirmant : « C'est cela même qui a sauvé Noé ». Et là, il se mit à chercher : d'où vient que le peuple juif bénéficie d'une protection surnaturelle, et quel est le secret de son existence miraculeuse ? Il posait déjà cette question à son époque, et l'on se la pose encore aujourd'hui. Mark Twain et d'autres sont restés pantois devant la survie inexplicable du peuple juif : tous les autres peuples ont émergé, ont recouvert le monde avec fracas et splendeur, ont brandi leur flambeau avec fierté et puissance, puis leur flamme s'est consumée par son propre feu ; tandis que le peuple juif les a tous vus passer, leur a tous survécu, conservant sa vigueur intacte hier comme aujourd'hui, sans manifester le moindre signe de déclin. On lui dit alors : « Ils avaient un père qui a offert son fils lors de la Akéda et s'est montré prêt à le sacrifier sur l'autel d'Hachem ». Il répondit : « S'il en est ainsi, moi j'en sacrifierai deux ». Lorsque ses fils apprirent son dessein, ils se dirent : « Sacrifions-le le premier », et ils le mirent à mort.
Dès lors, si l'on identifie Sardanapale à Assarhaddon, le verset vient dépeindre les conséquences de cette chute. Le Saint, béni soit-Il, dit à Sanchérib : tu as médité le mal contre Hachem, tu as envoyé Ravchaké outrager les rangs du D.ieu vivant - c'est pourquoi « ils ont été fauchés, quoiqu'intacts et nombreux ». De qui s'agit-il ? De ceux que Sanchérib avait rassemblés, ses troupes, ces cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armées, qui étaient au complet et innombrables, puissants et nombreux, mais l'ange est sorti, les a frappés et ils ont tous été consumés en un instant. « Et il a disparu » - le conseiller pervers, ce Sardanapale qui n'est autre qu'Assarhaddon, passera lui aussi sous le feu. Ne t'imagine pas que le feu n'était destiné qu'aux armées de Sanchérib.
Et pourquoi l'Écriture emploie-t-elle l'expression « et il a passé » au sujet du feu, au lieu de dire « et il a brûlé » ? Le Malbim l'explique : parce qu'ils avaient coutume de faire passer leurs enfants par le feu en offrande au Moloch. D'ailleurs, cette tournure de « faire passer par le feu » ne concerne pas uniquement le culte du Moloch, comme l'indique le verset : « tout ce qui peut aller au feu, vous le ferez passer par le feu ». Et Sanchérib lui-même, nous l'avons vu, avait l'intention d'agir de la sorte avec ses fils en les immolant à son dieu Nisroch, c'est pourquoi ils le frappèrent de l'épée. C'est là tout le sens du verset : « Car le bûcher du Tophet est préparé d'hier, oui, il a été apprêté pour le roi » : cette mort, périr consumé sur le bûcher, lui avait été réservée dès l'époque de son père qui projetait de le brûler vif. Le culte du Moloch est appelé Tophet, et pourquoi ? Parce qu'au moment où l'on y introduisait l'enfant pour le brûler, celui-ci poussait des hurlements déchirants, et pour étouffer ses cris afin qu'on ne les entende pas, on battait du tambour (tof). Ce que ton père avait projeté à ton intention - te faire passer par le Tophet, te livrer au feu -, c'est finalement ce qu'il a subi lui-même, quand Sardanapale s'est immolé dans son palais au milieu des ronces, montant sur le bûcher que son père lui avait préparé de longue date.
« Je t'ai affligée, je ne t'affligerai plus » : ici, le prophète s'adresse au peuple d'Israël : les souffrances que Je t'ai infligées par les mains de l'Assyrie, Je ne te les imposerai plus. Vous n'avez pas à craindre que les calamités ne reviennent, comme nous l'avons vu : « Le malheur ne surgira pas deux fois » - cette épreuve fut unique et ne se reproduira pas. Cette lecture concorde parfaitement si l'on considère qu'il est question d'Assarhaddon. Toutefois, précise le Malbim, même si l'on admet qu'il a régné avant cette époque, l'assurance « je ne t'affligerai plus » s'appliquait à cette période précise, alors que par la suite, à une époque ultérieure, ils sont revenus attaquer. Nous trouvons une formule semblable : « Et les bandes armées d'Aram ne continuèrent plus d'entrer dans le pays d'Israël », et l'on demande aussitôt : pourtant, deux chapitres plus loin, Aram revient bien envahir le pays ? C'est qu'en ce temps précis, à la suite de cet événement, ils cessèrent leurs incursions - comme nous l'avons appris dans l'épisode de leur tentative de s'emparer du prophète Élisée.
Rachi commente ce passage à la lumière du Targoum Yonathan, et remarque combien la traduction de Yonathan est juste et s'harmonise avec le texte : « S'ils sont intacts » - s'ils sont tous unis dans une même résolution, « et également nombreux » - et même si les habitants de Ninive sont extrêmement nombreux, « ainsi ils seront tondus et il disparaîtra » - même s'ils se massent et franchissent le Tigre et l'Euphrate pour venir assiéger Jérusalem, Hachem leur dit : vous n'avez rien à redouter, ils n'y parviendront pas, car « je t'ai affligée, je ne t'affligerai plus » - après t'avoir éprouvée une fois, Je ne t'éprouverai pas une seconde fois. Rachi rapporte une seconde explication : même si les hommes de Ninive sont au faîte de leur grandeur, et fussent-ils encore plus nombreux et vénérés - « ils seront tondus et il disparaîtra », dit Hachem : à mesure qu'ils s'élèveront, Je les tondrai et les anéantirai, le terme « nagozou » procédant de la racine de la tonte. « Je t'ai affligée, je ne t'affligerai plus » : Je ne te ferai plus subir d'affliction prolongée, mais un châtiment bref et décisif, et Je n'aurai plus à sévir contre toi, selon le sens de : « Le malheur ne surgira pas deux fois ».
Rachi rapporte que nos Maîtres ont également tiré de ce verset un enseignement sur la pratique de la tsédaka dans le traité Gittin, tout en observant : « Mais cela ne s'accorde pas avec la trame générale de la prophétie ». Bien souvent, nos Sages interprètent les versets de manière ponctuelle, et lorsque l'on tente d'insérer cette déduction homilétique dans le contexte prophétique global, on comprend qu'elle ne prétendait pas en donner le sens littéral.
Et voici ce qu'enseigne la Guémara dans Gittin à la page 7a : Rav Avira a exposé - parfois il rapportait cette parole au nom de Rav Ami, et parfois au nom de Rav Assi - : quel est le sens de ce qui est écrit : « Ainsi parle Hachem : s'ils sont intacts et nombreux, ils seront également tondus et il disparaîtra » ? Si un homme s'aperçoit que ses ressources matérielles sont restreintes, qu'il en prélève pour faire la tsédaka, et à plus forte raison lorsque ses moyens sont abondants. Pourquoi le terme « intacts » (chelemim) évoque-t-il la modicité ? Rachi l'explique : « intacts » signifie qu'il possède très exactement ce dont il a besoin au strict nécessaire. C'est ce que nous appellerions aujourd'hui vivre au centime près : on ne peut pas dire qu'il vit dans l'aisance, mais qu'il est juste - il dispose précisément de son nécessaire sans la moindre marge de manœuvre, et s'il reçoit une amende imprévue, il n'a pas de quoi la régler. Et malgré tout, qu'il accomplisse la mitsva de la tsédaka sur ce qu'il a, et à plus forte raison si ses biens sont abondants.
Et la Guémara ajoute : que signifie « וְכֵן נָגֹזּוּ וְעָבָר » (« et ainsi ils seront tondus et passeront ») ? L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : quiconque tond de ses biens pour en faire de la tsedaka est sauvé du jugement du Guéhinnom. Parabole de deux brebis qui traversaient l'eau, l'une tondue et l'autre non tondue : la tondue a traversé, et celle qui n'était pas tondue n'a pas traversé. La brebis est couverte de laine, et lorsqu'elle traverse l'eau, sa toison s'imbibe, elle s'alourdit, risque de se noyer et ne pourra plus se relever. La tondue, en revanche, passe sans encombre, car l'eau ne s'y absorbe pas. Tel est le sens de « ils seront tondus et passeront » : tonds de tes biens, prélève ce qu'il convient d'en prélever pour la tsedaka, et tu traverseras le Guéhinnom. Sinon, le fardeau t'alourdit.
Le Maharal explique la profondeur de cette idée : tondre de ses biens signifie se détacher d'une partie de sa matérialité. Et si l'homme ne se détache pas de sa matérialité, celle-ci finit par le noyer, car il s'enlise dans la matière et les pesanteurs terrestres, sans cesse absorbé par ses seules préoccupations matérielles. C'est un poids qui l'entraîne vers le Guéhinnom - tout comme la toison de la brebis devient un lest qui l'entraîne au fond de l'eau.
וְעַתָּ֕ה אֶשְׁבֹּ֥ר מֹטֵ֖הוּ מֵעָלָ֑יִךְ וּמוֹסְרֹתַ֖יִךְ אֲנַתֵּֽק׃ - « Et maintenant, Je briserai son joug de dessus toi, et Je romprai tes liens. »
Le Malbim explique : Hachem dit à Israël, Je briserai le joug et les entraves d'Assyrie de dessus toi - c'est-à-dire le fardeau du tribut et de la servitude imposé par ce pouvoir. « Et Je romprai tes liens » - ces chaînes par lesquelles tu étais asservi devant les troupes et les armées d'Assyrie, Je les briserai. Si cet événement s'est produit plus tard, aux jours de Ménaché, le joug s'est alors véritablement rompu de façon définitive, car la domination assyrienne a totalement disparu lorsque Babylone est venue l'anéantir, ce qui correspond parfaitement aux mots : « Je briserai son joug de dessus toi, et Je romprai tes liens ». Et si cela s'est passé plus tôt, ce ne fut que temporaire : pour l'heure, Il ôtait le fardeau de leurs épaules, et la venue ultérieure de Sanhériv appartiendrait à une époque plus tardive.
וְצִוָּ֤ה עָלֶ֙יךָ֙ יְהֹוָ֔ה לֹא־יִזָּרַ֥ע מִשִּׁמְךָ֖ ע֑וֹד מִבֵּ֨ית אֱלֹהֶ֜יךָ אַכְרִ֨ית פֶּ֧סֶל וּמַסֵּכָ֛ה אָשִׂ֥ים קִבְרֶ֖ךָ כִּ֥י קַלּֽוֹתָ׃ - « L'Éternel a ordonné à ton sujet : il ne sera plus semé de ton nom ; de la maison de tes dieux Je retrancherai l'idole taillée et l'image de fonte, J'en ferai ton sépulcre, car tu t'es avili. »
Le Malbim explique que le prophète tourne à présent sa prophétie vers Sardanapale : Hachem a décrété contre toi qu'il ne sera plus semé de ton nom. Être semé de son nom signifie avoir une descendance, à l'image d'un arbre dont on prend un noyau pour le semer plus loin. Or, il lui est annoncé ici qu'il n'y aura aucune continuité à sa dynastie, lui et sa lignée étant anéantis à jamais, comme nous l'avons vu lorsqu'il s'est donné la mort avec ses femmes et ses enfants sans laisser le moindre survivant. « Ainsi périront tous Tes ennemis, Éternel ! »
« De la maison de tes dieux Je retrancherai l'idole taillée et l'image de fonte » - l'usage des rois était de placer leur propre statue dans le temple d'idolâtrie, afin que lorsque le peuple venait célébrer son culte, il attribue aussi une divinité au roi et se prosterne devant lui. Un phénomène que l'on observe presque à l'identique aujourd'hui en Corée du Nord : pour eux, il est le roi, le protecteur, le sauveur. On ignore combien y croient sincèrement dans leur for intérieur, mais beaucoup y adhèrent indubitablement. C'est ce qu'on croyait aussi de Staline : il y avait ici des kibboutz qui, à sa mort, prirent le deuil et proclamèrent : « Le soleil des peuples s'est éteint ! » Un homme auquel on impute cinquante millions de meurtres qualifié de « soleil des peuples ». Si tel est leur soleil, nous préférons encore rester sous la pluie plutôt que d'avoir affaire à un astre pareil. C'est dire à quel point les esprits pouvaient être totalement égarés.
Après le suicide du roi, on retira sa statue du temple idolâtre, car il n'en était plus digne. Il est d'ailleurs remarquable qu'il en fut exactement de même pour Staline : tant que l'on était convaincu qu'il était le soleil des peuples, sa statue se dressait partout, puis, lorsque l'ampleur de ses abominations s'est révélée, on n'a plus laissé sa statue nulle part. Partout où se trouvait une marque en son honneur, elle fut effacée. Bien au contraire, on plaça même sur sa tombe un monument infamant pour afficher sa honte et son opprobre. Le Malbim rapporte d'ailleurs que les chroniques des nations mentionnent que sur la tombe de ce même Sardanapale, on dressa un monument d'ignominie.
Il s'avère donc que le verset porte sur deux aspects : « De la maison de tes dieux Je retrancherai l'idole taillée et l'image de fonte » - l'idole et la statue que tu avais dressées en ton honneur dans le temple de tes dieux pour que l'on se prosterne aussi devant toi, Je les retrancherai. Et la suite : « J'en ferai ton sépulcre car tu t'es avili » - sur ta tombe, J'établirai une statue et une image pour ta honte et ton mépris, « car tu t'es avili » (כִּי קַלּוֹתָ), terme exprimant le mépris et l'infamie.
Selon Rachi, il s'agit d'une description de la fuite de Sanhériv : nous avons vu en effet qu'il s'était enfui dans le temple de Nisroch son dieu, et que là, découvrant ses projets, ses fils l'assassinèrent. C'est pourquoi « de la maison de tes dieux... J'en ferai ton sépulcre » signifie : c'est le temple de tes dieux qui deviendra ton tombeau ; c'est là que tu t'enfuiras pour chercher refuge et c'est là que tu seras tué, tout comme ton père Sanhériv fut mis à mort dans le temple de Nisroch son dieu. Cette explication diffère de celle du Malbim, selon lequel il périt brûlé dans son palais, alors que d'après Rachi, il fut assassiné dans le temple de ses dieux. « Ainsi périront tous Tes ennemis, Éternel ! »
À partir du verset 7, Nah'oum nous enseigne deux mouvements complémentaires. D'un côté, même au moment de la plus grande colère, le Saint, béni soit-Il, ne cesse de faire miséricorde à ceux qui Le craignent, et Il est Lui-même le lieu du monde et un refuge pour ceux qui s'abritent en Lui - un refuge qui connaît leurs besoins et les aime, en lequel il est bon de s'abriter même sans promesse préalable, bien plus que de se fier à un homme qui a pourtant promis. D'un autre côté, la chute de Ninive est décrite dans ses moindres détails : la crue du Tigre, la fuite du peuple, le roi ivre montant sur le bûcher d'épines et brûlé comme de la paille sèche, l'anéantissement de son nom et de sa descendance, ainsi que l'ignominie de sa tombe. Selon le Malbim, il n'y a en tout cela aucune rigueur malveillante, bien au contraire : « Il consomme la ruine » - Il consume le malheur lui-même, « la détresse ne surgira pas deux fois », afin que l'oppresseur ne revienne plus faire souffrir Israël. Et au cœur de tout cela, nos Sages ont dissimulé pour nous cet enseignement éternel : celui qui prélève sur ses biens pour accomplir la tsédaka, même lorsque sa subsistance est restreinte - traverse les eaux et échappe au jugement du Guéhinnom.