Introduction
Nous poursuivons l'étude du dernier chapitre du livre des Proverbes (Michlé), à travers le cantique d'« Échet 'Haïl ». Cette partie du cours s'ouvre sur la continuité du verset concernant la tunique de lin et la ceinture. De là, nous abordons une clarification fondamentale sur la relation entre la sainte Torah et les sagesses profanes, avant de continuer selon l'ordre des versets : « Force et dignité forment son vêtement », « Elle ouvre la bouche avec sagesse », « Elle surveille la marche de sa maison », « Ses fils se lèvent et la proclament bienheureuse » et « Nombreuses sont les filles qui ont agi avec vaillance ».
La tunique de lin et la ceinture : celui qui acquiert la Torah reçoit le reste gratuitement
סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי׃ - Elle confectionne des tuniques et les vend, et livre des ceintures au marchand.
Lorsqu'une personne achète la tunique de lin, elle reçoit la ceinture gratuitement. Quand on acquiert la Torah, la part des autres sagesses vient d'elle-même. En revanche, lorsqu'on ne recherche que les cordes et les ceintures, il faut payer pour les obtenir.
Le 'Hazon Ich guidait des chirurgiens sur la manière de mener des interventions et débattait avec eux. Ils disaient d'abord : « Regardez, un homme qui n'a jamais étudié la médecine pense qu'il s'y connaît. » Mais lorsqu'ils en venaient à opérer, ils procédaient exactement selon les indications du 'Hazon Ich. On lui demanda : « D'où savez-vous tout cela ? Qu'avez-vous étudié ? Auprès de qui avez-vous fait votre apprentissage ? » Il leur répondit : « J'ai étudié les souguiyot du traité 'Houlin, les passages consacrés aux téréfot. » C'est à travers ces développements talmudiques qu'il connaissait l'anatomie humaine et animale, et qu'il pouvait ainsi les guider. Grâce à quelle force ? Grâce à la force de la Torah.
Il en allait de même pour le Gaon de Vilna : les savants de l'académie de Vilna lui soumettaient des problèmes mathématiques complexes. Lorsqu'il se rendait aux lieux d'aisance, un endroit où il est interdit de penser à la Torah, il résolvait en quelques minutes des énigmes sur lesquelles ils s'étaient cassé la tête pendant des mois. C'est par la puissance de la Torah que ces grands maîtres ont atteint de telles perceptions.
La question du professeur : le Rambam n'a-t-il pas lui-même étudié les sciences profanes ?
Le rav Pincus rapporte une anecdote dans son ouvrage « Néfesh Chimchon » sur la Torah et ses acquisitions. Un jour, il prit en auto-stop un jeune homme qui étudiait dans une yéchiva combinant études profanes et études saintes, et lui demanda : « Penses-tu que lorsque le Machia'h viendra, c'est cette voie qu'il choisira pour éduquer la jeunesse d'Israël ? » Le jeune homme n'eut pas de réponse, mais il s'avéra qu'il était le fils d'un éminent professeur, un Juif observant la Torah et les mitsvot. Deux jours plus tard, le rav Pincus reçut une lettre de ce professeur, dans laquelle il écrivait : « Cher rav, permettez-moi de vous poser une question. Si le Rambam ressuscitait aujourd'hui, serait-il accepté comme maître de yéchiva (ram) dans une sainte yéchiva ? Pourtant, le Rambam s'est consacré à la philosophie, à la médecine et aux sciences profanes. En somme : vous avez interrogé mon fils au sujet du Machia'h, et moi je vous interroge au sujet du Rambam. »
Le rav Pincus souligne : c'est en effet une excellente question qui mérite réflexion. Dans les saintes yéchivot, on n'enseigne pas les matières profanes ; comment devons-nous donc considérer le Rambam ? D'autant plus que d'autres grands maîtres se sont consacrés aux sciences : le 'Hakham Ben Israël, le Rama (rabbi Moshé Isserles), et bien d'autres qui maîtrisaient les sciences et puisaient dans la littérature extérieure. De même, à notre époque, rabbi Guedalia Nadel, éminent talmid 'hakham, disciple du 'Hazon Ich et rav du quartier du Steipler, à qui l'on soumettait de nombreuses questions, étudiait les sagesses profanes et la philosophie d'Aristote dans les textes originaux. Un professeur réputé vint un jour débattre avec lui, et rabbi Guedalia lui démontra, textes à l'appui, que ce spécialiste ne maîtrisait même pas les enseignements d'Aristote qu'il était censé professer. Et de toute évidence, le Rambam était entièrement voué à la Torah : dans sa jeunesse, il rédigea le Commentaire sur la Michna, dans sa maturité, le Michné Torah, et parallèlement à tout cela, il étudia la médecine, la philosophie et les sciences. Comment ces deux dimensions s'harmonisent-elles ?
La réponse du Rambam lui-même : parfumeuses, cuisinières et boulangères
La véritable réponse, explique le rav Pincus, se trouve dans les écrits mêmes du Rambam. Dans une épître adressée à son disciple (citée dans Péer HaDor, siman 41, et dans les Responsa du Rambam, tome 3, page 57), il écrit : « Bien qu'avant d'être façonné dans le sein maternel la Torah m'ait connu, et qu'avant de sortir du ventre elle m'ait consacré et destiné à répandre ses sources au-dehors » - avant même ma création, la Torah m'avait préparé à cette mission. « Elle est la biche aimable et la compagne de ma jeunesse, dont l'amour m'a enivré dès mes jeunes années. Pourtant, de nombreuses femmes étrangères lui devinrent des rivales : Moabites, Ammonites, Sidoniennes, Édomites, Hittites. » Il qualifie ainsi toutes les sagesses extérieures de rivales face à son épouse légitime. « Et Hachem sait bien qu'elles n'ont été prises, dès le départ, que pour lui servir de parfumeuses, de cuisinières et de boulangères, et pour "montrer aux peuples et aux princes sa beauté, car elle est ravissante" » - afin de révéler la magnificence de la Torah, qui renferme en elle toutes ces sagesses.
Le Rambam a résumé ici sa conception des études profanes et, dans son immense sagesse, a dissimulé dans ses propos une définition d'une rigoureuse exactitude. Un homme marié qui engage chez lui une parfumeuse, une cuisinière et une boulangère - comment appelle-t-on ces femmes ? Des servantes. À quelle condition est-il permis de garder une servante à la maison ? Uniquement lorsque la frontière est parfaitement claire : celle-ci est mon épouse, et celle-là est ma servante. Malheur à l'homme qui en viendrait à éprouver la moindre affection pour la servante ! Dans un tel cas, il doit immédiatement la renvoyer de chez lui.
On connaît l'histoire de cet enfant qui demandait à sa mère : « Maman, est-ce que les anges ont des ailes ? » Elle lui répondit : « Oui. » « Et ils volent ? » « Oui. » Alors l'enfant reprit : « Mais alors, pourquoi ai-je entendu papa dire à la femme de ménage : "Mon ange" ? Pourtant, elle n'a pas d'ailes et elle ne vole pas. » La mère lui répondit : « Ne t'inquiète pas, elle va s'envoler ! Elle prendra la porte sur-le-champ. » Si un homme accorde ne serait-ce qu'un gramme de sympathie ou d'attachement à la parfumeuse, à la cuisinière ou à la boulangère, n'oublions pas qu'il ne s'agit que d'une servante dans la maison, et non de celle à qui l'on doit porter une affection personnelle.
C'est précisément ce que dit le Rambam : à Dieu ne plaise que j'éprouve le moindre attachement envers ces sagesses profanes ! Elles n'étaient pour lui que des rivales, de simples parfumeuses, cuisinières et boulangères, sans aucun lien affectif. Et qui peut en témoigner ? Seul Hachem, béni soit-Il, et c'est pourquoi il écrivit : « Et le Saint béni soit-Il sait ». Cela dépend en effet des profondeurs du cœur, et l'homme peut très facilement délaisser cette « biche aimée et charmante gazelle » qu'est la sainte Torah pour s'éprendre des sciences extérieures. Des maîtres de la stature du Rambam étaient attachés à la Torah au point qu'elle ne faisait qu'un avec eux ; voilà pourquoi il pouvait s'entourer de parfumeuses, de cuisinières et de boulangères sans craindre de développer le moindre sentiment à leur égard.
Mais qu'en est-il à notre époque ?
Si l'on introduisait aujourd'hui des études profanes dans une yéchiva - astronomie, mathématiques, médecine et autres disciplines -, quelle est la probabilité que, parmi tous les élèves, aucun ne développe de penchant pour ces servantes, ces parfumeuses ou ces cuisinières ? Il est évident qu'il y en aurait. Un ancien sondage réalisé dans des institutions combinant matières saintes et matières profanes demandait aux élèves quelle matière ils détestaient le plus. La réponse fut : la Torah orale, c'est-à-dire ce que l'on appelle à la yéchiva la Guémara. Non seulement une affection s'était développée pour les servantes, mais il était même né, à Dieu ne plaise, un rejet pour la discipline même à laquelle la sainte yéchiva consacre ses journées.
Il convient d'ajouter un point essentiel : bien que le Rambam écrive n'avoir pris ces sciences que comme servantes, les propos du Gaon de Vilna à propos de sa démarche sont célèbres, comme cela a été rapporté dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot. On sait que beaucoup se sont opposés à la position du Rambam selon laquelle les démons, les esprits, la nécromancie, la sorcellerie et les incantations n'ont aucune consistance, les qualifiant en plusieurs endroits de pures chimères. De nombreux commentateurs ont soulevé contre lui de puissantes objections fondées sur la Guémara, les Midrachim et les versets, et le Gaon de Vilna écrivit à ce sujet des paroles redoutables : « Et la philosophie maudite l'a égaré par l'abondance de ses séductions ». Même la communauté du Yémen, qui a suivi le Rambam et tranché la Halakha selon lui en tout point, n'a pas adopté ses conceptions sur ce sujet, comme le rapporte le Rav Tsvi ; elle ne pouvait les suivre alors que la Guémara rapporte des récits entiers impliquant des démons : Rabbi Chimon bar Yo'haï dépêchant un démon, ou des Sages conversant avec eux et leur confiant des missions. Ainsi, même à l'égard d'un géant tel que le Rambam, une critique a pu être formulée - parole qu'aucun d'entre nous n'oserait proférer, mais que le Gaon de Vilna s'est autorisé à exprimer, montrant qu'un point avait été altéré par l'attrait de ces sagesses étrangères.
Cela suffit amplement pour comprendre que ces disciplines n'ont pas leur place au sein des saintes yéchivot. Quant à celui qui a besoin d'étudier pour acquérir un métier, qu'il prenne conseil auprès d'un Rav et étudie dans un cadre d'esprit thoraïque et conforme à la Halakha. Quant à l'université, qui a jamais permis d'y entrer ? C'est un lieu où l'on entend des thèses hérétiques du matin au soir : un professeur qui décrit la Torah comme une compilation de textes rédigés au fil des siècles, et tant d'autres inepties qu'il ne convient même pas de répéter. Qui a jamais permis d'écouter de l'hérésie ? Les oreilles sont les premières atteintes. De plus, comment s'asseoir dans un auditoire mixte, côtoyer des personnes aux mœurs légères, alors que l'enseignante elle-même est parfois vêtue - ou plutôt dévêtue - d'une manière qui interdit même de lever les yeux ! S'il existe un autre chemin (ika darka a'harina), même s'il détourne les yeux, il est qualifié d'impie, et s'il regarde, il devient un impie fieffé. Rabbénou Yona écrit que celui qui prend une telle habitude relève de l'apostat pour un interdit précis, et que chaque regard illicite précipite l'homme vers les profondeurs de l'abîme. Or, pour ne pas transgresser un interdit de la Torah, l'homme est tenu de sacrifier tous ses biens : si on lui disait de commettre un regard interdit ou de céder sa maison au cadastre, la Halakha exige qu'il cède sa maison plutôt que de faillir. Si, pour les unions interdites (arayot), la règle est « se laisser tuer plutôt que transgresser », pour les autres interdits, bien qu'il n'y ait pas obligation de mourir, on doit donner toute sa fortune. Comment donc peut-on entrer avec tant de légèreté dans de tels endroits et trébucher chaque jour dans de si graves fautes, et pour quel motif ? Pour la subsistance ! Mais est-ce l'homme qui assure sa subsistance ? « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain ». Et si l'on étudie dans des cadres préservés, n'y apprendra-t-on pas ces mêmes métiers ?
Force et dignité sont sa parure, et elle sourit au jour dernier
עֹז וְהָדָר לְבוּשָׁהּ וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן׃ - Force et dignité sont sa parure, et elle sourit au jour dernier.
« Et elle sourit au jour dernier » - Rachi explique : au jour de sa mort, elle quitte ce monde avec une bonne renommée. Et quand sourit-elle ? Tout au long de sa vie, dans la sérénité face à ce jour ultime. Lorsqu'un homme sait que sa conduite est droite et qu'il accomplit ce qui est juste, il chemine toute sa vie avec assurance et ne redoute pas la mort, qui n'est qu'un passage d'un état à un autre. Mais celui qui vit dans le péché a de véritables raisons de trembler devant la mort, car vient l'heure de passer à la caisse et de solder les comptes. En revanche, celle qui vit droitement, à l'image de cette femme vaillante - « force et dignité sont sa parure » -, se présente revêtue des somptueux habits tissés par les mitsvot accomplies, qui constituent la parure de l'âme dans le monde supérieur ; alors, « elle sourit au jour dernier ». Et Ibn Ezra écrit : elle rit sans craindre le dénuement ni le monde futur, car elle a une confiance absolue dans sa voie.
Elle ouvre la bouche avec sagesse, et une leçon de bonté est sur sa langue
פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ׃ - Elle ouvre la bouche avec sagesse, et un enseignement de bonté est sur sa langue.
Toutes ses paroles et ses propos sont empreints de sagesse, et sur sa langue repose un enseignement de bonté : elle enseigne et incite constamment les créatures à pratiquer la bienveillance les unes envers les autres. Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans le prolongement direct du précédent : « Elle rit du dernier jour », c'est le jour du départ de ce monde ; après ce dernier jour, elle comparaît en jugement devant le Tribunal céleste, et c'est là que « elle ouvre sa bouche avec sagesse » - elle prend la parole au jour du jugement en vertu de la sagesse qu'elle a acquise sa vie durant et des règles de conduite qu'elle a toujours appliquées. « Et une Torah de bonté est sur sa langue » - voilà qui sera son défenseur pour le monde à venir, à l'image du verset : « Et ta justice marchera devant toi, la gloire de l'Éternel te recueillera » : ce qui précède l'homme, c'est la charité qu'il a dispensée, la bonté et les bonnes actions qu'il a accomplies.
Une Torah de bonté : l'exemple de Rabbi 'Hiya
Le livre Mass'at HaMelekh éclaire ce passage à la lumière de la Guémara. Rabbi 'Hiya dit un jour à Rabbi : « C'est moi qui fais en sorte que la Torah ne tombe pas dans l'oubli au sein d'Israël. » Comment s'y prenait-il ? « Je sème des graines de lin et de coton, j'en tisse des filets et je capture des cerfs. Avec leurs peaux, je confectionne des parchemins pour y écrire les cinq livres du 'Houmach, et j'en distribue la viande aux orphelins. Puis, je me rends dans une ville dépourvue de maître d'école, je confie chacun des cinq livres à cinq enfants différents, et je demande à chacun d'enseigner aux autres ce qu'il a appris ; et je procède de même pour les six ordres de la Michna. » En somme, il ouvrait des Talmudé Torah et veillait ainsi à ce que la Torah ne soit jamais oubliée en Israël.
À première vue, un détail semble tout à fait étranger à cette entreprise. On conçoit aisément qu'il ait voulu que la Torah soit pure dès sa racine même : que le filet ayant servi à chasser les cerfs, dont les peaux recevraient le texte sacré, soit conçu dans la sainteté et la pureté, raison pour laquelle il semait lui-même le lin. Dès lors, le filet était confectionné pour l'honneur du Ciel, la chasse était menée pour l'honneur du Ciel, le dépouillement de la peau, son salage, son tannage et l'écriture l'étaient tout autant. De tels fondements engendrent des résultats d'exception : des enfants qui diffusent la Torah en Israël. Mais quel est le rapport avec la distribution de la viande aux orphelins ? Ce détail n'était en rien nécessaire à l'enseignement en lui-même ; pourquoi donc le souligner ?
C'est qu'il voulait ancrer dans l'esprit de ces enfants, dès l'aube de leur apprentissage, que leur Torah devait impérativement être une Torah de bienveillance (Torat 'Hessed). Il ne suffisait pas que l'étude soit pure et désintéressée (Lichma) - ce qu'il garantissait en accomplissant chaque étape de ses mains sans acheter de filets prêts à l'emploi -, il y a adjoint la bonté en offrant la chair des animaux aux orphelins. Or, une Torah porteuse de bienveillance possède une force de pérennité ; mais une Torah dénuée de 'hessed, quel peut être son avenir ? Cette générosité se traduisait aussi sur un autre plan : dès que chaque élève terminait son volume, Rabbi 'Hiya lui demandait d'enseigner son acquis à ses camarades, car lui-même devait poursuivre sa route vers la ville suivante. Cela exigeait déjà un cœur généreux : accepter de dire « je vais t'enseigner Beréchit et tu m'enseigneras Chémot », plutôt que de continuer à étudier égoïstement dans son coin. Et d'où venait la force d'enraciner en eux cette vertu de bonté ? Du fait qu'au point de départ de toute la démarche, il avait distribué la viande aux orphelins et inauguré son œuvre par un élan du cœur ; dès lors, une Torah de bienveillance ne pouvait que s'épanouir en eux.
Elle surveille les voies de sa maison
צוֹפִיָּה הֲלִיכוֹת בֵּיתָהּ וְלֶחֶם עַצְלוּת לֹא תֹאכֵל׃ - Elle surveille la conduite de sa maison et ne mange pas le pain de la paresse.
Que D.ieu nous préserve de toute épreuve. Une mère dont le fils avait mis fin à ses jours confiait : « Ce n'est qu'aujourd'hui que j'ouvre ses carnets intimes et que je lis ce qu'il avait écrit. Si seulement j'avais été moins soucieuse de respecter son armoire fermée, de ne pas toucher à ses affaires, de respecter sa prétendue vie privée... Je suis sa mère, quelle vie privée ? » Lorsqu'un enfant s'absente, il n'y a aucun mal à regarder de temps à autre ce qui se trouve dans ses affaires. Peut-être aurait-elle lu ce journal, pris la mesure de sa détresse et pu lui porter secours à temps. C'est précisément le sens de « elle surveille les voies de sa maison » : veiller sur la marche du foyer et faire preuve d'une attention constante. Il ne s'agit nullement d'installer des caméras partout chez soi, mais il ne faut jamais craindre d'exercer une vigilance attentive, même de manière indirecte.
Voici d'ailleurs un conseil fondamental : même lorsque l'on découvre quelque chose, il faut agir avec discernement. Trop souvent, un parent qui découvre un fait troublant réagit comme un policier : « Tu croyais pouvoir me tromper ? Je sais tout, je connais toutes tes bêtises ! » C'est une erreur magistrale. Tant que l'enfant garde du respect envers ses parents et prend la peine de leur cacher ses égarements, intervenir pour y mettre un terme sans lui révéler que l'on sait permet de sauvegarder son honneur ; il continuera alors de faire des efforts face à eux et de préserver les apparences. Mais dès lors qu'on lui assène un « je le savais », l'estime qu'il cherchait à maintenir vole en éclats, et il n'a plus rien à dissimuler : « Très bien, c'est comme ça, je n'ai plus d'efforts à faire ». Une partie de la sagesse consiste donc à comprendre que tout ce que l'on découvre ne doit pas nécessairement être étalé, et qu'il vaut mieux repérer avec subtilité les mauvaises fréquentations et la source du problème.
Un homme travailleur et craignant le Ciel partageait ce témoignage : « Nous avons un ordinateur à la maison, et ma femme s'est mise à emprunter toutes sortes de films sous prétexte qu'ils étaient convenables. Pour ma part, je refusais catégoriquement cela chez moi. Un film entaille l'âme en profondeur, et rien n'est plus dévastateur, car un mauvais film ou un livre pernicieux agit de façon détournée : ce n'est pas une propagande déclarée, il ne cherche pas à vous convaincre par des arguments, mais il vous attire imperceptiblement vers la culture profane, vers sa mode et sa manière de penser. On sait combien la tentation est forte et comment les gens s'y laissent prendre. Mon épouse tenait ces films d'une amie pourtant issue d'un milieu pieux, sous prétexte qu'ils étaient pudiques et sans danger - que D.ieu nous en préserve. Je ne le supportais pas, mais je savais que si j'ouvrais le conflit à la maison, ce serait la guerre ouverte. Je n'ai donc rien dit à ma femme ; j'ai simplement téléphoné à cette amie pour lui dire : 'Si tu veux détruire notre paix conjugale, continue à prêter ces films à mon épouse. Sache que j'y suis fermement opposé et n'en veux à aucun prix, et ne lui répète pas que je t'ai parlé. Pourquoi prendrais-tu la responsabilité de causer du tort à autrui ? As-tu ouvert une vidéothèque caritative ? Ce que tu choisis pour toi-même te regarde, mais pourquoi détruire d'autres foyers ? Je connais personnellement des familles qui ont été brisées par ces choses-là.' Confuse, elle s'est excusée en expliquant que mon épouse avait insisté et qu'elle n'avait pas osé refuser, puis elle a demandé pardon. L'histoire s'est arrêtée là : plus aucun film n'est entré chez nous, sans dispute ni confrontation. » On constate ainsi que l'on gagne souvent à agir de façon indirecte plutôt que par un affrontement frontal, démarche bien plus intelligente que de s'en prendre durement à son enfant ou à son conjoint. Le principe reste unique : « Elle surveille les voies de sa maison » - garder un œil lucide sur la vie du foyer, sans candeur naïve, afin de s'épargner de douloureuses surprises.
Ses enfants se lèvent et la proclament bienheureuse
קָמוּ בָנֶיהָ וַיְאַשְּׁרוּהָ בַּעְלָהּ וַיְהַלְלָהּ׃ - Ses fils se lèvent et la proclament bienheureuse, son époux fait son éloge.
Le Malbim relie les deux versets : toutes les vertus de la femme - être une femme vaillante pour subvenir aux besoins de son foyer, surveiller la marche et la conduite de sa maison, et ne point manger le pain de la paresse - sont des mérites qui s'accomplissent dans l'intimité du foyer, et ceux qui en font l'éloge sont son époux et les membres de sa maisonnée. Elle gère convenablement sa maison, épargne, s'adonne au commerce, surveille la conduite des siens et refuse de manger le pain de l'oisiveté ; ce sont donc les membres de sa famille qui la loueront. Cet éloge n'est pas visible aux yeux du dehors, c'est pourquoi on ne la célèbre pas sur la place publique, mais « ses fils se lèvent et la proclament bienheureuse, son mari aussi la loue ».
Ibn Ezra explique « ses fils se lèvent » d'une autre manière. Il a été dit plus tôt : « sa lampe ne s'éteint point la nuit » ; or, lorsque sa lampe reste allumée, les enfants se lèvent à l'heure. Quand la mère de famille dort, il arrive que l'on s'aperçoive soudain qu'il est déjà sept heures et demie : elle se réveille en panique et réveille précipitamment les enfants, en retard pour l'école. En revanche, si sa lampe ne s'éteint point la nuit et qu'elle est debout dès l'aube, elle réveille naturellement les enfants à temps. C'est pourquoi « ses fils se lèvent » le matin, grâce au fait que « sa lampe ne s'éteint point la nuit ». Et par quelles paroles font-ils son éloge ? Par le verset suivant : « Bien des femmes ont montré de la vaillance, mais toi, tu les surpasses toutes » - tel est l'éloge que lui adresseront ses enfants et son mari.
Rachi, quant à lui, explique le verset selon l'approche allégorique où la femme vaillante désigne la Torah : « ses fils se lèvent », ce sont les disciples, les Bené Torah ; « son mari », c'est le Saint, béni soit-Il, qui est pour ainsi dire l'époux de la Torah. Tant les disciples que le Saint, béni soit-Il, exaltent la louange de la Torah en raison des bonnes actions vers lesquelles elle les guide avec droiture.
Bien des femmes ont montré de la vaillance, mais toi, tu les surpasses toutes
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - Bien des femmes ont montré de la vaillance, mais toi, tu les surpasses toutes.
Le Gaon de Vilna l'explique à la lumière de ce que nous avons exposé : la Torah s'acquiert par quarante-huit conditions (Makh devarim), comme cela avait été suggéré au début du chapitre : « Une femme vaillante, qui la trouvera ? » (Eshet 'Haïl Mi Yimtsa) - le Mem (40) du mot « Mi », et le mot « 'Haïl » en Guématria composé de 'Het (8) plus Youd (10), soit dix-huit, auquel s'ajoute Lamed (30), ce qui équivaut à quarante-huit. Ce sont là les quarante-huit voies par lesquelles la Torah s'acquiert : peu de nourriture, peu de sommeil, peu de boisson, peu de bavardage, peu de commerce du monde, et toutes les autres conditions. Plus un homme s'élève dans ces vertus nécessaires à l'acquisition de la Torah, plus il accède à des parts supplémentaires et à de grands mérites dans la Torah.
Et malgré tout, le Gaon de Vilna met en lumière une idée novatrice et remarquable : il est impossible qu'un seul homme réunisse à lui seul ces quarante-huit vertus. Il n'est pas concevable qu'un individu puisse accomplir l'ensemble des quarante-huit conditions énumérées dans le traité Avot. L'un possède une partie de ces vertus, l'autre en maîtrise d'autres, si bien que c'est dans la collectivité, en unissant l'ensemble de ces qualités, que les quarante-huit voies parviennent à leur plénitude. Or, la Torah elle-même ne peut s'acquérir que par l'intégralité de ces quarante-huit conditions réunies ; c'est par cette synergie que le peuple d'Israël dans son ensemble mérite de la recevoir. Tel est le sens profond de « Bien des femmes ont montré de la vaillance » : une multitude de maîtres et de disciples ont manifesté cette vaillance ('Haïl), en réalisant ces quarante-huit voies. Il ne faut pas s'imaginer que chacun y est parvenu à titre individuel, puisqu'il est impossible à un seul être de tout accomplir ; c'est par « une multitude de femmes », c'est-à-dire par le grand nombre de Talmidé 'Hakhamim, que l'on atteint la vaillance de ces quarante-huit vertus. « Mais toi » - qui représentes la plénitude de la Torah tout entière - « tu les surpasses toutes ».
En conclusion :
Nous avons appris que celui qui achète le vêtement de lin reçoit la ceinture en cadeau : quiconque acquiert la Torah voit les autres sagesses lui parvenir naturellement, comme nous l'avons constaté chez le 'Hazon Ich et le Gaon de Vilna, et selon la formule du Rambam dans son épître, comparant les sciences extérieures à des parfumeuses, des cuisinières et des boulangères au service de l'épouse de sa jeunesse - la Torah - pourvu qu'on ne leur accorde pas un soupçon d'attachement excessif. De là découle l'enseignement : « La force et la splendeur sont ses vêtements, et elle se réjouit du jour ultime » : celui qui vit avec droiture ne redoute point le dernier jour ; et « Elle ouvre sa bouche avec sagesse, et une leçon de bonté est sur sa langue » : la sagesse qu'elle a acquise ouvrira sa bouche au jour du jugement, et la bonté intercédera pour elle, à l'exemple de Rabbi 'Hiya qui inculqua à ses disciples une Torah de bienveillance, la seule capable de subsister. « Elle surveille la marche de sa maison » nous exhorte à ne pas faire preuve de naïveté dans notre foyer, à ouvrir les yeux et à agir avec discernement et subtilité. « Ses fils se lèvent et la proclament bienheureuse » : ses vertus intérieures sont reconnues d'abord par les membres de son foyer et, sur le plan allégorique, par ses disciples et par le Saint, béni soit-Il. Enfin, « Bien des femmes ont montré de la vaillance » : aucun individu ne peut acquérir à lui seul l'ensemble des quarante-huit conditions de la Torah ; ce n'est que par l'union de tous que la Torah s'accomplit pleinement au sein d'Israël.