Nous parvenons aux trois derniers versets du poème d'Echet 'Haïl, qui constituent également la conclusion de l'ensemble du livre de Mishlé. Ces trois versets sont au cœur du sujet : ils définissent ce qui fait la véritable louange de la femme, quelle est sa récompense et qui la loue. Nous suivrons l'explication du Malbim, puis nous ajouterons les propos du Gaon de Vilna, et nous conclurons par quelques fondements sur la structure même du poème d'Echet 'Haïl selon l'ordre alphabétique.
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - Bien des filles ont agi avec vaillance, mais toi, tu les as toutes surpassées.
Le Malbim explique : « Rabot banot 'assou 'haïl » - bien des femmes amassent des richesses et des ressources pour leur foyer, comme nous l'avons vu tout au long du poème : « Elle confectionne des toiles et les vend », et d'autres réalisations similaires. Mais chez toi, il y avait quelque chose de plus, par quoi tu les as toutes surpassées. Et en quoi les as-tu surpassées ? Le Malbim relie cette louange à la suite des versets : par le fait que pour toi, « la grâce est trompeuse et la beauté est vanité ». Tu ne t'es pas glorifiée de ta grâce ni de ta beauté, mais « la femme qui craint l'Éternel est celle qui sera louée » - c'est en cela que tu as excellé, dans la crainte du Ciel et le service de Dieu, et non dans l'apparence extérieure.
C'est pourquoi le texte poursuit : « Donnez-lui du fruit de ses mains » - car grâce à cela, elle reçoit les fruits de ses actes dans le monde de la rétribution, et dès lors, il ne s'agit plus seulement de « son mari qui la loue », mais « ses œuvres la loueront aux portes » : là-haut, tous feront son éloge pour ses actions, et plus seulement au sein de sa propre maison. En effet, il était dit auparavant : « Ses fils se lèvent et la proclament bienheureuse, son mari la loue », car ce sont eux qui sont les témoins directs de toutes ses vertus à l'intérieur du foyer.
On peut ajouter à cela : après son décès, ses bonnes actions sont dévoilées, ses actes de 'hessed deviennent connus, et c'est alors qu'« aux portes » également - c'est-à-dire ici-bas, dans ce monde - chacun découvre soudain quelle femme pieuse vivait parmi nous. Car de son vivant, au contraire, elle agissait avec discrétion et retenue, et seuls ceux qui partageaient son intimité - ses fils et son mari - pouvaient la louer. Elle cachait ses actes, mais à terme, ses bonnes actions se révèlent, et l'on mesure alors toute sa piété.
Le Malbim propose une explication supplémentaire au sens allégorique, selon la ligne suivie tout au long du poème : la femme vaillante représente l'âme. L'âme, lorsqu'elle est dotée de nobles traits de caractère, ne s'oppose pas à l'intellect ; car selon la nature humaine, l'intellect tend vers la Torah tandis que l'âme penche vers les désirs matériels, mais lorsqu'elle est une femme vaillante, elle seconde l'intellect pour conduire l'homme au service divin.
Dès lors : « Rabot banot 'assou 'haïl » - il existe de nombreuses âmes qui se sont perfectionnées et ont aidé l'intellect à servir leur Créateur. « Mais toi, tu les as toutes surpassées » - tu leur es tellement supérieure que tout ce que les autres âmes ont atteint, grâce et beauté, apparaît comme trompeur et vanité en comparaison des vertus authentiques que tu as acquises. Et de quoi te glorifies-tu ? D'être « une femme qui craint l'Éternel » - car par la crainte de Dieu, tu as mérité l'esprit de sainteté, et par lui, de rapprocher et de ramener beaucoup d'âmes à la téchouva. Et comme nos Sages ont dit : « La grâce est trompeuse » renvoie à la génération de Moché, « la beauté est vanité » à la génération de 'Hizkiyahou, ainsi que d'autres enseignements rabbiniques qui se rattachent eux aussi au thème des âmes : ces âmes exceptionnelles et raffinées étaient comme néant et vanité comparées aux sommets spirituels que tu as atteints. C'est pourquoi « Donnez-lui du fruit de ses mains » - elle recevra une immense rétribution pour son mérite d'avoir guidé la collectivité, « et que ses œuvres la louent aux portes » - là-haut, cette âme méritera que son nom demeure en bénédiction et en gloire, grâce à la sagesse qu'elle a acquise, aux mitsvot qu'elle a accomplies et au 'hessed qu'elle a déployé, et c'est en cela qu'elle sera louée pour l'éternité.
Sur le ton de l'esprit, on pose la question suivante : comment Chlomo peut-il dire « Bien des filles ont agi avec vaillance », alors que lui-même a déclaré : « J'ai trouvé un homme sur mille, mais une femme parmi eux tous, je n'en ai point trouvé » ? Un homme de valeur, serviteur de Dieu, craignant le Ciel et maître de ses traits de caractère - j'en ai trouvé un sur mille ; mais une femme parmi eux tous, je n'en ai point trouvé. Et ici, soudain : « Bien des filles ont agi avec vaillance » - comment en trouverait-il « beaucoup », s'il a affirmé ne pas en avoir trouvé une seule ?
Et pour ne pas être soupçonnés de parti pris, précisons qu'il en va exactement de même pour les garçons. On demanda un jour à un Roch Yéchiva : qui est le matmid (l'étudiant le plus assidu) de la yéchiva ? Qui en est le prodige ? Il répondit : je ne sais pas, attendons ce soir pour voir qui va se fiancer, et nous le saurons. Dès qu'un jeune homme se fiance, il devient aussitôt « le matmid de la yéchiva », le prodige, le grand talmudiste - tous les compliments possibles ! On voit donc bien que l'on n'attribue pas toutes les louanges qu'aux jeunes filles avant le mariage ; on couvre également le jeune homme de tous les éloges tant qu'il est promis au mariage. Reste ensuite à se montrer à la hauteur de toutes les attentes ainsi suscitées !
Autre réponse, toujours sur le ton de l'esprit : la question ne se pose même pas. En réalité, « une femme parmi toutes celles-là, je ne l'ai point trouvée », et celui qui objecte en citant le verset : « Nombreuses sont les jeunes filles qui ont agi avec vaillance, mais toi, tu les as toutes surpassées » s'est simplement arrêté en plein milieu ! Il suffit de lire la suite : « Nombreuses sont les jeunes filles qui ont agi avec vaillance, mais toi, tu les as toutes surpassées - mensonge »...
שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל׃ - Trompeuse est la grâce et vaine est la beauté ; c'est la femme qui craint l'Éternel qui sera louée.
La femme gracieuse et la femme belle : toutes les louanges qu'on leur adresse ne sont que vanité et mensonge. Quel est le véritable éloge digne d'être prononcé à l'égard d'une femme ? « Une femme qui craint l'Éternel ». Louer la crainte du Ciel, voilà le véritable éloge.
Il y a d'ailleurs ici un principe éducatif majeur : nous forgeons la motivation d'un enfant à travers les compliments que nous lui adressons. Si l'on répète constamment à un garçon ou à une fille : « Comme tu es beau », « comme tu es belle », l'enfant ressentira le besoin permanent d'investir dans son apparence pour continuer à recevoir ces éloges. En revanche, si nous louons ses bonnes qualités morales, sa conduite, sa crainte du Ciel ou une belle note obtenue à un examen, c'est dans ces domaines qu'il trouvera l'intérêt d'investir ses efforts, puisque c'est pour cela qu'il est valorisé.
C'est pourquoi, à une fille qui s'est bien habillée, on dira : « Cette robe te va très bien », plutôt que « Tu es belle ». Pourquoi stimuler en elle le désir de mettre son physique en avant ? De même, on ne dira pas à un jeune homme : « Tu es beau », de peur qu'il ne se mette à soigner sa chevelure avec coquetterie et à se préoccuper de son allure ; on lui dira plutôt : « Ce costume te va très bien », ou « Tu as une allure très soignée ». Choisissons des mots qui ne suscitent pas en lui l'obsession de la beauté extérieure. Et c'est là tout le sens du verset : trompeuse est la grâce et vaine est la beauté. Il n'y a aucun intérêt à faire l'éloge de la grâce et de la beauté corporelle ; au contraire, « c'est la femme qui craint l'Éternel qui sera louée ».
Le Gaon de Vilna explique que le terme « 'hen » (grâce, charme) dérive de « 'hinam » (gratuit). C'est pourquoi la grâce est toujours associée à l'idée de trouvaille : « J'ai trouvé grâce », « Et Noa'h trouva grâce » ; or, ce que l'on trouve s'acquiert gratuitement, sans débourser quoi que ce soit. Celui qui possède du charme l'a reçu gratuitement. Cela indique aussi qu'il n'est pas nécessairement beau en soi, comme nous le trouvons au sujet d'Esther : « Et Esther trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient ». Nos Sages ont enseigné qu'en réalité elle n'était pas spécialement belle, mais qu'elle avait le teint verdâtre - il existe une controverse parmi nos Sages à ce propos, mais une opinion soutient qu'elle avait le teint verdâtre, et qu'un fil de grâce et de bonté reposait simplement sur elle. La grâce n'est pas nécessairement liée à la beauté : lorsqu'une personne nous plaît, nous disons qu'elle « a du charme », sans que cela signifie pour autant qu'elle soit belle.
Par conséquent, affirme le Gaon de Vilna, le « 'hen » révèle que l'objet ou la personne n'est pas véritablement esthétique en soi ; c'est pourquoi le verset dit : « Trompeuse est la grâce ». Dire qu'elle est belle est un mensonge, car elle ne possède pas de beauté intrinsèque ; elle trouve simplement grâce à mes yeux. En revanche, pour la beauté, la personne est véritablement belle, et l'on ne saurait parler de mensonge. Certes, la beauté dépend du regard de celui qui observe, et l'on sait bien, dans le domaine des chiddoukhim, que ce qui plaît à l'un ne plaît pas nécessairement à l'autre, et qu'il arrive qu'en rencontrant la personne, on découvre qu'elle ne correspond pas à ce qu'on imaginait. Mais lorsqu'il s'agit d'une beauté réelle, on ne peut pas dire qu'elle soit mensongère, puisqu'elle existe de fait. C'est pourquoi le verset dit : « Vaine est la beauté » - on ne conteste pas la réalité des faits, mais on affirme qu'elle est dénuée de consistance et ne vaut rien en elle-même.
Le Gaon de Vilna ajoute : nous trouvons trois sortes de femmes - la femme pleine de grâce, la femme belle mais dépourvue de discernement, et la femme intelligente. Les deux premières comportent une déficience : « Mensonge que la grâce », « vanité que la beauté » ; tandis que la femme intelligente correspond à « la femme qui craint Hachem ». Avoir un beau visage relève de la grâce ; une belle tournure relève de la beauté ; et la crainte d'Hachem correspond à l'intelligence. Et c'est au sujet de la beauté des traits et de la silhouette qu'il est dit : mensonge que la grâce et vanité que la beauté.
Le Gaon poursuit et montre cela dans les termes employés lors de la création d'Adam Harichon : « Os de mes os et chair de ma chair ; celle-ci sera appelée femme, car elle a été prise de l'homme ». Remarquons qu'il y a ici trois expressions redoublées : « os de mes os » est double, « chair de ma chair » est double, « femme prise de l'homme » est double - ce qui donne six dimensions. C'est là le secret du mot « Béréchit », que nos Sages ont interprété comme « Bara chit » - chit signifiant six en araméen.
Face à cela, il est dit : « Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le vaillant ne se glorifie pas de sa vaillance, que le riche ne se glorifie pas de sa richesse ; mais que celui qui veut se glorifier se glorifie de ceci : d'avoir du discernement et de Me connaître ». La grâce, la beauté, la force, la richesse et la sagesse humaine - tout n'est que vanité et mensonge ; l'essentiel réside en « que celui qui veut se glorifier se glorifie de ceci : d'avoir du discernement et de Me connaître ». C'est là la dimension de la femme intelligente, qui craint Hachem. C'est pourquoi, lorsqu'Adam Harichon accueillit son épouse, il s'exclama : « À celle-ci (Lézot) sera donné le nom de femme » - ce « Zot » chez la femme correspond au « Bézot » de l'homme (« de ceci se glorifiera... de Me connaître »), et telle est sa véritable et insigne grandeur.
תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ׃ - Donnez-lui du fruit de ses mains, et qu'aux portes ses œuvres la louent !
Le Gaon de Vilna explique : la Torah constitue le capital réservé pour le Monde futur, tandis que les fruits se consomment dans ce monde-ci, selon la formule du Tanna : « et dont il consomme les fruits dans ce monde-ci ». Néanmoins, il convient à l'homme de ne pas tirer profit de ces fruits en ce monde, mais de les réserver eux aussi pour le Monde futur. Pourquoi cueillir les fruits ici-bas pour les consommer, alors qu'on peut les préserver pour l'au-delà ?
C'est ce qui est dit de la femme vaillante : « Du fruit de ses mains, elle plante une vigne » - elle prend les fruits et en fait du capital. Prenons une parabole : supposons un plan d'épargne de dix mille chekels, qui rapporte chaque année mille chekels d'intérêts. On peut retirer ces mille chekels pour en jouir - ce sont les fruits, le capital restant à dix mille. Mais on peut aussi réinvestir ces mille chekels dans le capital, qui s'en trouve accru ; au lieu de consommer les fruits pour son plaisir, on les réintègre au capital. Il en va de même pour la femme vaillante : des fruits dont elle aurait pu jouir en ce monde, elle dit : Maître du monde, je ne désire pas en profiter ici-bas ; j'en plante une vigne, je les réinvestis pour qu'ils s'ajoutent au capital éternel.
Voilà pourquoi il est dit : « Donnez-lui du fruit de ses mains » - que lui accorde-t-on dans le Monde futur ? Non seulement le capital, mais aussi les fruits. Ces mêmes fruits qu'elle aurait dû percevoir ici-bas et auxquels elle a renoncé, on les lui remet là-haut, dans le lieu de la véritable récompense. « Et qu'aux portes ses œuvres la louent » - les gardiens des portes chantent ses louanges aux portes du Gan Éden.
Le Gaon explique en outre : ce qu'un homme innove dans la Torah s'appelle les fruits de la Torah. Il y a la Torah en elle-même, et il y a le fruit : lorsque deux halakhot semblent se contredire et qu'on parvient à les concilier, dégageant ainsi une règle nouvelle selon la vérité de la Torah, cela constitue un fruit, car un enseignement inédit vient de naître au-delà du texte brut. La Torah correspond aux actes eux-mêmes, et les fruits sont les 'hidouchim, les novelles de la Torah.
C'est également le sens de la suite du verset : « Et qu'aux portes ses œuvres la louent ». À première vue, après avoir dit « Donnez-lui du fruit de ses mains », qu'ajoute-t-on ? En réalité, lorsqu'on innove dans l'étude, on en déduit de nouvelles halakhot, on extrait des vérités qui dépassent la lettre, et de ces innovations naissent des actes nouveaux qui n'existaient pas auparavant. Et ces actes sont particulièrement précieux et doux, car ils sont le fruit de l'analyse approfondie, de l'étude et du pilpoul. C'est pourquoi le verset dit « Donnez-lui du fruit de ses mains », et dès lors « qu'aux portes ses œuvres la louent » - et qui sont ces portes ? Les talmidé 'hakhamim, « les portes distinguées par la Halakha », qui célèbrent ses actes, car chacune de ses actions est minutieusement conforme à la loi, issue des novelles de Torah qu'il a approfondies et dont il a tiré la ligne de conduite pratique.
Nous concluons ainsi le livre des Proverbes (Mishlei) et le poème d'Eshet Chayil. Il convient néanmoins d'approfondir la structure même de cet hymne, ordonné selon l'alphabet hébraïque, ce qui permettra également de résoudre une autre question. Le Midrash souligne qu'Eshet Chayil est bâti selon l'ordre alphabétique : « Eshet chayil mi yimtsa » commence par Aleph, « Batach bah lev ba'alah » par Beth, « Guemelat'hou tov velo ra » par Guimel, et ainsi de suite. Le Midrash déclare dans le Yalkout Shimoni (à la fin de Mishlei) : de même que le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah à Israël au moyen de vingt-deux lettres, de même Il loue les femmes vertueuses à travers vingt-deux lettres.
Voici le sens de cet enseignement : l'éducation d'une fille d'Israël pour devenir une femme vaillante est une Torah à part entière. Lorsqu'une œuvre suit l'ordre alphabétique, cela prouve qu'elle est structurée et méthodique, et non improvisée : il y a un Aleph, suivi d'un Beth, puis d'un Guimel. Vingt-deux lettres, vingt-deux louanges dédiées à cette Eshet Chayil. Lorsqu'on transmet une éducation conforme à la Torah, imprégnée de crainte du Ciel, on éduque selon ces mêmes principes : un apprentissage ordonné et méthodique de toutes les vertus d'une femme vaillante. C'est en ce sens que nous chantons et louons : « Elle ouvre sa bouche avec sagesse, et une leçon de bonté est sur sa langue », « Elle surveille la marche de sa maison et ne mange pas le pain de la paresse » - tout le chant d'Eshet Chayil vient exprimer la grandeur d'une femme qui marche dans les voies de Hachem.
Remarquez bien : lorsqu'elle chemine dans la voie de Hachem, c'est cela même qui constitue la Torah de la femme. L'homme a le commandement d'étudier la Torah (Talmud Torah), tandis que la femme en est dispensée. Pour sa part, dès lors qu'elle connaît toutes les lois pratiques la concernant, elle est quitte de son devoir. Nos Sages affirment d'ailleurs : « Quiconque enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait la futilité ». Dès lors, qu'exige-t-on d'elle ? Qu'elle accomplisse ses devoirs au sein du foyer avec tout le dévouement requis.
Pourquoi cela est-il si déterminant ? Parce que l'un se fait aux dépens de l'autre. Une femme qui se plonge dans de subtiles discussions talmudiques en vient à mépriser les tâches ménagères : « Devrais-je m'occuper de couches et de cuisine ? Ce que tu étudies, je l'étudie aussi ! ». Malheureusement, dans certains milieux, la femme vit dans un complexe d'infériorité permanent : si je n'accomplis pas ce que fait mon époux, je lui serais inférieure ; elle ressent alors le besoin perpétuel de prouver qu'elle aussi sait et qu'elle aussi est capable. Mais qui exige cela d'elle ? Chacun a une mission distincte. Si demain un pilote d'avion décidait de piloter un char d'assaut, ou si un soldat blindé voulait piloter un avion de chasse - au-delà du risque mortel, même s'ils survivaient, on les accuserait de désertion : pourquoi a-t-on investi des années pour t'enseigner le pilotage ? Pourquoi a-t-on investi pour t'entraîner aux blindés ? Chacun doit connaître sa place et son rôle défini.
Croire que ce que fait la femme a moins de valeur que ce qu'accomplit son mari relève d'un sentiment d'infériorité tout à fait infondé. Car l'épouse a une part pleine et entière dans l'étude de son époux, et bien plus encore : la Guémara commente l'expression « femmes insouciantes » en expliquant que même si le mari se rend au cours et s'y endort, elle recevra tout de même sa part intégrale ; lui verra sa récompense amoindrie, mais elle, l'ayant envoyé étudier la Torah, conservera son salaire intact. C'est précisément ce que nous enseignent les vingt-deux lettres de l'alphabet : la gestion de son foyer par l'Eshet Chayil est un véritable service divin, une conduite de Torah, et elle acquiert ainsi une part de Torah égale à celle de son mari.
Dès lors, toute vision percevant la femme comme inférieure est une dérive issue de mouvements dont la conception du monde est étrangère à la Torah. Non seulement ces mouvements sont contraires à la Torah, mais ils ont causé aux femmes bien plus de tort que de bien. La réalité le prouve : sous l'impulsion de ces idéologies, les femmes sont allées travailler et accomplir tout ce que font les hommes, sans pour autant être dispensées de la charge domestique. Le fait qu'elle accomplisse le travail masculin n'amène nullement le mari à changer les couches le lendemain. Elle doit alors se transformer en « wonder woman » : travailler à l'extérieur, puis rentrer chez elle et veiller à ce que la maison soit propre, rangée et bien tenue - tâche que, dans quatre-vingt-dix-huit pour cent des cas, le mari n'assume pas. « Tu travailles ? Moi aussi je travaille », et il ne ressent pas le besoin de s'investir dans toutes les charges du foyer.
Certes, si une femme a le mérite d'avoir un mari dévoué aux affaires du foyer, Baroukh Hachem ! On raconte à ce sujet l'histoire d'un homme marchant avec un ami. L'épouse de ce dernier téléphone, et l'homme lui dit : « Bonjour Sarah, dis-moi, est-ce que tu allumes le chauffe-eau maintenant ? Je ne veux pas que cela fasse comme hier, où je suis rentré et ai trouvé de l'eau froide ». Son ami lui fait remarquer : « Cher ami, je vois que tu t'investis à la maison ! » Et lui de répliquer : « Évidemment, je ne supporte pas de faire la vaisselle à l'eau froide... »
Mais d'ordinaire, la réalité est telle que l'homme ne s'associe guère aux tâches ménagères. Quel en est le résultat ? On a répété à la femme : « Tu es capable de tout faire comme ton mari », et dès lors, ne trouvant plus son épanouissement au foyer, elle ressent le besoin de s'accomplir au-dehors - et il ne s'agit pas ici de celle qui travaille par nécessité financière, mais de celle qui se croit obligée de mener une carrière. On lui a affirmé : « Tu dois faire comme lui, tu ne lui es en rien inférieure ». On croyait lui rendre service, mais cette carrière ne l'a nullement déchargée des travaux ménagers. Elle se retrouve alors sur deux fronts : satisfaire son mari et satisfaire son employeur en rendant tous ses dossiers à temps. Lui a-t-on rendu service ou nui ? Dans les faits, cette volonté d'égaler l'homme en tout n'a fait que lui nuire. En revanche, la Torah nous enseigne : l'Eshet Chayil incarne les vingt-deux lettres de la Torah. Ce que tu accomplis relève de la Torah, tout autant que l'étude de ton mari. Et la grandeur de l'homme réside dans le fait que chacun sache quelle est sa place et quel est son rôle, et l'accomplisse avec droiture.
Il y a ici un enseignement supplémentaire. Nous récitons chaque jour la prière d'« Ashré yoshvé vétécha », et chacun sait qu'elle est construite selon l'ordre alphabétique. Pourtant, peu remarquent qu'une lettre y fait défaut : la lettre Noun. La Guémara dans Berakhot (page 4b) le souligne : dans « Téhila le-David », la lettre Noun est absente. En revanche, nous y trouvons la lettre Pé : « Potéa'h et yadékha oumasbia' lekhol 'haï ratson » (« Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant avec bienveillance »), et c'est précisément en raison de ce verset que l'on récite Ashré trois fois par jour. Soit dit en passant, beaucoup récitent Ashré sans prêter une attention particulière à ce verset et le survolent ; or, si une personne l'a récité sans kavana (intention requise), les décisionnaires débattent pour savoir si elle doit reprendre tout le psaume, ou bien depuis « Potéa'h et yadékha » jusqu'à la fin, ou seulement ce verset - mais il est certain qu'elle n'est pas quitte de son obligation, car l'essentiel d'Ashré repose sur « Potéa'h et yadékha ».
Le Mabit explique : le fait même que le psaume soit ordonné selon l'alphabet enseigne l'existence d'un ordre et d'une rigueur réfléchie, attestant qu'une intention supérieure a disposé ces louanges avec méthode. Cet agencement ordonné montre que les flux et bienfaits du Créateur ne sont pas le fruit du hasard, mais l'effet d'un dessein minutieux. « Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Sélah », « Chaque jour je Te bénirai », et ainsi de suite : chaque louange indique une émanation spécifique du Créateur. Ce ne sont pas des déversements aveugles que le Saint, béni soit-Il, projetterait sur le monde, mais des influences canalisées par des conduits d'abondance parfaitement ordonnés. De la même manière, les louanges d'Eshet Chayil constituent une véritable Torah de vie, méthodique et structurée, destinée à éduquer et façonner la femme vaillante.
Et pourquoi la lettre Noun fait-elle défaut ? La Guémara explique : le Noun symbolise la chute - « Elle est tombée et ne se relèvera plus, la vierge d'Israël ». On ne veut donc pas mentionner la lettre Noun, porteuse d'une connotation négative à notre égard, et on la saute : pas de Noun, pas de chute. Dès lors, la question se pose : pourquoi, dans Échet 'Haïl, la lettre Noun apparaît-elle bien - « Connu aux portes est son époux » ? Serait-ce que dans la vie de la femme vaillante, il n'y a pas de chutes, pas de baisses de régime, pas de crises ? Pourquoi rappelle-t-on précisément ici la chute ?
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ - Son époux est renommé aux portes de la ville, lorsqu'il siège avec les anciens du pays.
La réponse est : remarquez qui est mentionné à la lettre Noun - le mari. Et il intervient au milieu, entre « Elle s'est fait des couvertures » et « Elle confectionne des tuniques et les vend ». À la lettre Noun, soudain, le mari apparaît. On vient ainsi nous dire : sache qu'il y a aussi des chutes. Mais comment une femme surmonte-t-elle la chute ? Qui la soutient par derrière ? « Son époux est renommé aux portes de la ville, lorsqu'il siège avec les anciens du pays ». Il peut y avoir des tensions, des chutes, des épreuves - et c'est là le rôle du mari : soutenir, aider et relever. Depuis l'endroit où il siège avec les anciens du pays, il s'empresse de rentrer chez lui pour prêter main-forte à son épouse. Avec un tel mari, on ne craint pas la chute.
C'est également une allusion à notre relation avec le Saint béni soit-Il. Nous avons en effet expliqué qu'Échet 'Haïl symbolise aussi la communauté d'Israël face au Saint béni soit-Il, comme nous l'avons vu au début, et comme cela s'exprime dans le Cantique des Cantiques où la bien-aimée est la communauté d'Israël et le bien-aimé est le Saint béni soit-Il. Nous connaissons des formes de chutes, mais même lorsqu'un homme traverse une chute, qu'il sache : « Son époux est renommé aux portes de la ville, lorsqu'il siège avec les anciens du pays » - il y a Quelqu'un qui soutient dans la chute, et qui est-ce ? Son Époux, c'est-à-dire le Saint béni soit-Il.
Et c'est un message capital. L'homme traverse parfois une crise - crise familiale, problème de santé, licenciement - et le pire est qu'au lieu de surmonter l'épreuve, il se brise en morceaux : il perd sa Torah, sa crainte du Ciel, sa rigueur dans les mitsvot. Tout à coup, on voit sa kippa rétrécir, il dépérit spirituellement, et l'homme commence à négliger toutes sortes de choses. Que s'est-il passé ? Il a divorcé. Mais ta femme était-elle la raison de ton accomplissement de la Torah et des mitsvot ? Tu as divorcé - et tu as congédié le Créateur du monde ? Et il existe ainsi bien d'autres exemples de personnes qui traversent des crises et s'effondrent spirituellement.
On vient nous enseigner : sache qu'il existe des chutes ; mais au cœur même de la chute, rappelle-toi que « son époux est renommé aux portes ». Le Saint béni soit-Il est immense et le Saint béni soit-Il est grand. On a coutume de dire : ne dis pas au Saint béni soit-Il combien tes épreuves sont grandes, dis plutôt à tes épreuves combien le Saint béni soit-Il est grand. Il y a le Créateur, Il se tient aux portes, Il t'aidera et te soutiendra - compte sur Lui, aie confiance en Lui, espère en Lui, prie-Le, et Il te viendra en aide au moment de la chute. Mais celui qui tombe en chute libre, qui n'entreprend rien et ne cherche aucune direction pour se relever et sortir de la détresse - c'est là une chute sans lendemain de rédemption.
Rabbi Yits'hak Hutner a écrit un jour une lettre à un élève qui lui confiait combien il souffrait de ses chutes : chaque fois il s'élève puis retombe, s'élève à nouveau et se débat encore. Il lui répondit par des paroles de réconfort particulièrement lumineuses. Il lui dit : sache que le verset proclame « Sept fois le juste tombe et se relève », ce qui nous enseigne qu'il n'existe pas d'élévation sans chutes. L'homme ne peut être constamment au sommet. Et quelle est la différence entre le juste et le mécréant ? Le mécréant tombe une seule fois et s'écrase, tandis que le juste - sept fois tombe et se relève. Le verset ne raconte pas seulement ce que subit le juste, mais ce qui forge le juste : il est tombé, mais ne s'est pas affolé. C'est vrai, je suis tombé, mais désormais je me renforcerai davantage, je lutterai plus fort et je réussirai - et c'est précisément ainsi qu'il devient un juste. En revanche, s'il s'est dit : « Je suis tombé, c'est fini, il n'y a plus rien à faire » - ce n'est plus un juste. Et si l'on objecte : « Mais tu as déjà fait trois chutes auparavant ? » C'est vrai, et pourtant le Saint béni soit-Il est plein de bonté, miséricordieux et prodigue en salut ; je réussirai encore, je ferai des efforts et j'y parviendrai finalement. C'est ainsi que l'homme grandit et s'élève.
Rabbi Yits'hak Hutner ajoute encore là-bas : l'un de nos problèmes réside dans le fait que nous lisons des récits sur les tsaddikim, et que nous y trouvons souvent : « Dès sa prime jeunesse, la courge annonce ce qu'elle deviendra » - dès son jeune âge se manifestaient déjà en lui des étincelles de grandeur, telle une courge dont on peut voir dès les prémices ce qu'elle produira. « Ce tsaddik, dès l'âge de six ans, a été interrogé sur un traité entier du Talmud » - et moi, à trente ans, interrogez-moi sur une page et je ne la sais pas ; quel rapport y a-t-il entre lui et moi ? Cela provoque un découragement : des tsaddikim existent, certes, mais ils l'étaient déjà depuis l'enfance, alors qui suis-je et où en est-il, lui ? Il lui dit : c'est une erreur. Il aurait fallu écrire aussi leurs luttes, leurs chutes, les moments d'épreuves et de difficultés qu'ils ont connus. Ne décris pas seulement la façon dont perçaient dès l'enfance des étincelles de grandeur - décris les combats qu'il a dû mener.
On sait que le 'Hafets 'Haïm est devenu orphelin très jeune et a traversé de très lourdes épreuves. Or, il y avait un individu dont le 'Hafets 'Haïm - qui prenait pourtant un soin méticuleux à ne jamais prononcer de parole négative sur quiconque - mentionnait le nom en ajoutant : que son nom et sa mémoire soient effacés, car il a voulu me faire perdre les deux mondes. Qui était cet homme ? Grâce à Dieu, personne ne le connaît aujourd'hui, si ce n'est peut-être par des noms de rues : Ada"m HaCohen, l'un des chefs de file de la Haskala à l'époque du 'Hafets 'Haïm, que le nom des impies pourrisse. Cet individu invita un jour le 'Hafets 'Haïm en lui disant : j'ai une vaste et remarquable bibliothèque renfermant des livres rares, viens voir. À l'époque, les maskilim possédaient de véritables bibliothèques rabbiniques, et non de simples recueils de futilités. Le 'Hafets 'Haïm raconta : j'étais très tenté, j'étais un prodige depuis mon enfance et je brûlais d'envie de consulter ces livres rares - mais au fond de moi-même, je savais que si j'y mettais les pieds, je risquais de ne plus jamais revenir. On sait en effet que les maskilim cherchaient à débaucher les meilleurs esprits des yeshivot, pour les attirer vers les lumières séculières et les études profanes afin de les détacher de la Torah. Il conclut : et au dernier instant, je me suis retenu.
Rendez-vous compte : nous aurions pu perdre le 'Hafets 'Haïm, la Michna Beroura, Nid'hei Israël, Chmirat HaLachon, toute la Torah et tous les ouvrages qu'il a rédigés - et tout cela à cause d'un maskil qui tenta de l'attirer et de l'éloigner de la Torah. C'est dire que lui aussi connut des épreuves et des déchirements. Et quand on lit sa vie en tant que tsaddik - ne s'est-il donc pas battu dans sa jeunesse ? Raconte aussi ses combats ! C'est ainsi qu'il convient de dépeindre la jeunesse des tsaddikim, afin que chacun sache qu'eux aussi ont lutté - ils ont lutté et ils ont triomphé. Mais lorsque quelqu'un lit seulement que dès son plus jeune âge le maître était parfait, il se dit : « Laisse tomber, je n'ai pas cette trempe, j'ai grandi dans un tout autre univers ».